戊日不朝真”这句话的意思是：道教凡是六戊不朝真，不烧香、诵经、不朝拜，不建斋设醮。
此句由来：“法官、僧、道等人，凡六戊日烧香诵经，建斋设酸，关申天曹者，丧体减身。知而故犯，殃及九祖，万劫不原，并无宽育之门。若干人非接法篆者，罪又减三等。惟道家戊日烧香，玄律最重，倘犯六戊禁忌者，并无解释之几可不慎之。
我国用天干配地支，用来表明年月日。如2007年是丁亥年， 6月3日为农历四月十八是戊辰；6月13日农历四月二十八是戊寅；6月23日农历五月初九是戊子。这三天属于“戊日”。这“戊日”与大多数人士没有关系，若要与神灵打交道，则必须避开“戊日”。在道教就成为“戊不朝真”。
解释：六戊，即：戊子、戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戌日，这叫“明戊”。这里说，如果在这一天烧香诵经做法事，那就要有灾祸了。要是明知故犯，那更厉害，要殃及祖先，而且还绝不宽待，不接受认错悔改。但如果是一般人犯了这个，那就略减轻些处罚。要是道士犯了，就绝不宽待，一律严惩。
《抱朴子》云：“六戊者，是戊子、戊戌、戊午、戊申、戊寅、戊辰是也。此六日乃天地造化之期，独道家之忌辰。天地逢戊则迁，出军逢戊则伤，蛇逢戊不进，燕逢戊不衔泥。”《女青天律》称：“法官道士焚香诵经，不禁六戊，钟鼓齐鸣，进表上章关奏天曹者罪加一倍；禁戊不犯者，功德无量。”
“戊不朝真”是道教宮觀禁忌，是駐守宮觀或火居在家的道士、居士必須遵守的禁忌。“戊不朝真”，亦稱“逢戊不朝”，一般認為，逢戊日不烧香、诵经、不朝拜、不建斋设醮。這裡的戊日，通常指“六戊”，即戊子、戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戍六日，道教稱其為“明戊”。
“戊不朝真”禁忌由來已久。東晉葛洪《抱樸子》雲：“天地逢戊則遷，出軍逢戊則傷，蛇逢戊不進，燕逢戊不衔泥”。《女青天律》雲：“若法官道士焚香誦經，不禁六戊，鐘鼓齊鳴，進表上章關奏天曹者，罪加一倍。禁戊不犯者功德無量”。由此，道教界自古逢戊不朝，以免違犯戒律。
除了“明戊”之外，一些道派道人或專修皇經及拜靜斗之道人亦忌“暗戊”。我查閱相關典籍，見“暗戊”口訣曰：“正羊（未日）二犬（戍日）三在辰，四月期間不犯寅；五午六子七雞（酉日）位，八月周流又到申；九蛇（巳日）十豬（亥日）十一兔（卯日），十二牛頭（丑日）重千斤。”因此，全國大部份宮觀皆沿襲此禁忌，幾乎成了鐵定的規矩
然而，道教諸多典籍所論之戊日多自相矛盾，令人大惑不解。《天壇玉格》雲：“戊日不得燒香行判開印。”但又曰：“雷法多用戊日。”《天師指謎歌》指出：“法印却在戊日雕，天雷尤禁不教烧香，蓋此法家之所宜詳考，高职之士，固不待疏。”不難看出，戊日不朝真，興許只是道教某些流派的做法。
根據《要修科儀戒律鈔.章表》所論，戊日上奏章表，多兇。因此，“戊不朝真”之說可能是對“戊日不上章”的附會而已。而該經亦曰：“律曰：吉日，戊戌、戊辰，得上言功章。大慶之日，不得為他別奏餘章。違律，考病百日。”以此看來，戊日不朝真之說顯然是站不住腳的。而遍閱《正統道藏》諸文，皆未見關於“戊不朝真”之說。
因古籍記載多有待商榷，所以，我姑且認為“戊不朝真”乃道教之定律。不過，依此而言，一年中有戊日眾多，宮觀也許容易持守此戊禁，而火居在家者卻未必能嚴格持守。就2016年為例，一年中共計三十六個“明戊”，三十一個“暗戊”，要一一記住實在困難。而且，若天尊、神仙誕辰之日恰逢戊日，則有些道派堅持“神仙誕辰，逢戊不戊”，照樣鐘鼓齊鳴、香煙繚繞。因此，要嚴格持守戊禁確實難度很大，容易混淆。
因此，在閱讀《全真清規》之時，發現《清規榜》篇中有關於“戊日”之規定：“凡戊禁，乃指六戊，即六戊申日也，餘戊不忌。”也就是說，真正的道教戊禁，只忌戊申日，其餘的戊日如戊子、戊寅、戊辰、戊午、戊戌諸日并無禁忌，與其餘日子同。由此看來，也許現行的“戊禁”是一種曲解。
《全真清規.清規榜》雲：“其所禁六日，凡法官道士俗人，有開靜燒香，上章進表，關申天曹者，滅身。知而故犯者，殃及九祖，風刀萬劫不原。非佩籙者，減三等。赤文天律章，女青天律同。”規定一年之中，凡逢六個“戊申”日，道士、法師抑或居士信眾不得焚香奏表，否則有滅身之禍。明知故犯，罪過更大。
雖然如此，這裡所指的“戊禁”，僅針對“戊申”而已。從立春開始算，2016年戊申日為3月27日、5月26日、7月25日、9月23日、11月22日以及2017年1月24日，共計六日，分別為陰曆正月、三月、五月、七月、九月及十一月（臘月），每隔2個月即逢一“戊禁”。
《洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經》“年六齋”之說，其大概指每年正月、三月、五月、七月、九月及十一月即為大齋月。齋者，戒也，禁也。而每年戊申日分別出現在這幾個月中，故而，我推測《全真清規》中所論之戊申日禁即為“年六齋”。只可惜該經典轉人不詳，蓋出於隋唐，更多證據無從期考。
根據《全真清規》的說法，除了這六日，其餘的戊日是不必忌諱的。再者，因所閱典籍不多，而且《正統道藏》諸經皆無戊禁之論，故而未能以充足的論據引證關於“戊不朝真”的來歷。僅在此提出疑惑，以期學識淵博者斧正。
此句由来：“法官、僧、道等人，凡六戊日烧香诵经，建斋设酸，关申天曹者，丧体减身。知而故犯，殃及九祖，万劫不原，并无宽育之门。若干人非接法篆者，罪又减三等。惟道家戊日烧香，玄律最重，倘犯六戊禁忌者，并无解释之几可不慎之。
我国用天干配地支，用来表明年月日。如2007年是丁亥年， 6月3日为农历四月十八是戊辰；6月13日农历四月二十八是戊寅；6月23日农历五月初九是戊子。这三天属于“戊日”。这“戊日”与大多数人士没有关系，若要与神灵打交道，则必须避开“戊日”。在道教就成为“戊不朝真”。
解释：六戊，即：戊子、戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戌日，这叫“明戊”。这里说，如果在这一天烧香诵经做法事，那就要有灾祸了。要是明知故犯，那更厉害，要殃及祖先，而且还绝不宽待，不接受认错悔改。但如果是一般人犯了这个，那就略减轻些处罚。要是道士犯了，就绝不宽待，一律严惩。
《抱朴子》云：“六戊者，是戊子、戊戌、戊午、戊申、戊寅、戊辰是也。此六日乃天地造化之期，独道家之忌辰。天地逢戊则迁，出军逢戊则伤，蛇逢戊不进，燕逢戊不衔泥。”《女青天律》称：“法官道士焚香诵经，不禁六戊，钟鼓齐鸣，进表上章关奏天曹者罪加一倍；禁戊不犯者，功德无量。”
“戊不朝真”是道教宮觀禁忌，是駐守宮觀或火居在家的道士、居士必須遵守的禁忌。“戊不朝真”，亦稱“逢戊不朝”，一般認為，逢戊日不烧香、诵经、不朝拜、不建斋设醮。這裡的戊日，通常指“六戊”，即戊子、戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戍六日，道教稱其為“明戊”。
“戊不朝真”禁忌由來已久。東晉葛洪《抱樸子》雲：“天地逢戊則遷，出軍逢戊則傷，蛇逢戊不進，燕逢戊不衔泥”。《女青天律》雲：“若法官道士焚香誦經，不禁六戊，鐘鼓齊鳴，進表上章關奏天曹者，罪加一倍。禁戊不犯者功德無量”。由此，道教界自古逢戊不朝，以免違犯戒律。
除了“明戊”之外，一些道派道人或專修皇經及拜靜斗之道人亦忌“暗戊”。我查閱相關典籍，見“暗戊”口訣曰：“正羊（未日）二犬（戍日）三在辰，四月期間不犯寅；五午六子七雞（酉日）位，八月周流又到申；九蛇（巳日）十豬（亥日）十一兔（卯日），十二牛頭（丑日）重千斤。”因此，全國大部份宮觀皆沿襲此禁忌，幾乎成了鐵定的規矩
然而，道教諸多典籍所論之戊日多自相矛盾，令人大惑不解。《天壇玉格》雲：“戊日不得燒香行判開印。”但又曰：“雷法多用戊日。”《天師指謎歌》指出：“法印却在戊日雕，天雷尤禁不教烧香，蓋此法家之所宜詳考，高职之士，固不待疏。”不難看出，戊日不朝真，興許只是道教某些流派的做法。
根據《要修科儀戒律鈔.章表》所論，戊日上奏章表，多兇。因此，“戊不朝真”之說可能是對“戊日不上章”的附會而已。而該經亦曰：“律曰：吉日，戊戌、戊辰，得上言功章。大慶之日，不得為他別奏餘章。違律，考病百日。”以此看來，戊日不朝真之說顯然是站不住腳的。而遍閱《正統道藏》諸文，皆未見關於“戊不朝真”之說。
因古籍記載多有待商榷，所以，我姑且認為“戊不朝真”乃道教之定律。不過，依此而言，一年中有戊日眾多，宮觀也許容易持守此戊禁，而火居在家者卻未必能嚴格持守。就2016年為例，一年中共計三十六個“明戊”，三十一個“暗戊”，要一一記住實在困難。而且，若天尊、神仙誕辰之日恰逢戊日，則有些道派堅持“神仙誕辰，逢戊不戊”，照樣鐘鼓齊鳴、香煙繚繞。因此，要嚴格持守戊禁確實難度很大，容易混淆。
因此，在閱讀《全真清規》之時，發現《清規榜》篇中有關於“戊日”之規定：“凡戊禁，乃指六戊，即六戊申日也，餘戊不忌。”也就是說，真正的道教戊禁，只忌戊申日，其餘的戊日如戊子、戊寅、戊辰、戊午、戊戌諸日并無禁忌，與其餘日子同。由此看來，也許現行的“戊禁”是一種曲解。
《全真清規.清規榜》雲：“其所禁六日，凡法官道士俗人，有開靜燒香，上章進表，關申天曹者，滅身。知而故犯者，殃及九祖，風刀萬劫不原。非佩籙者，減三等。赤文天律章，女青天律同。”規定一年之中，凡逢六個“戊申”日，道士、法師抑或居士信眾不得焚香奏表，否則有滅身之禍。明知故犯，罪過更大。
雖然如此，這裡所指的“戊禁”，僅針對“戊申”而已。從立春開始算，2016年戊申日為3月27日、5月26日、7月25日、9月23日、11月22日以及2017年1月24日，共計六日，分別為陰曆正月、三月、五月、七月、九月及十一月（臘月），每隔2個月即逢一“戊禁”。
《洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經》“年六齋”之說，其大概指每年正月、三月、五月、七月、九月及十一月即為大齋月。齋者，戒也，禁也。而每年戊申日分別出現在這幾個月中，故而，我推測《全真清規》中所論之戊申日禁即為“年六齋”。只可惜該經典轉人不詳，蓋出於隋唐，更多證據無從期考。
根據《全真清規》的說法，除了這六日，其餘的戊日是不必忌諱的。再者，因所閱典籍不多，而且《正統道藏》諸經皆無戊禁之論，故而未能以充足的論據引證關於“戊不朝真”的來歷。僅在此提出疑惑，以期學識淵博者斧正。
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《中庸》第三十讲 举重若轻（1）
【《诗》曰：“不显惟德！百辟[bì]其刑之。”】
这是《诗经》其中一篇《周讼》，用来赞美文王、周氏的天子，也是用来警醒周氏的天子、诸侯的，通常这篇《周讼·烈文》是在周天子封侯——诸侯国的国君的时候，所演奏的乐曲。
「不显维德」——感叹词。
难道文王的德行不够彰显么？意思是他的德行是很大的，是彰显在外的。
我们再来延伸，第一层意思，他是赞美文王的；第二层意思，也是来警醒周氏的后代天子，要懂得修正自己的德行。
「百辟其刑之」，「百」——量词；「辟」——君，各诸侯国的君王。当自己的德行大大的彰显在外的时候，各位诸侯国的国君，自然就会效法。也就是告诉所有周朝的天子，当自己的德行得以彰显之时，各位诸侯国的国君，自然就会效法。同时，也在告诉诸侯国的国君，当你自己是有德行的，其他的百姓、人民自然就会效法。
【是故君子笃恭而天下平。】
「笃恭」——笃行、恭敬。
所以，君子的行为是笃行、恭敬的，天下自然效法，天下自然太平。
笃行和恭敬的前提是什么呢？「惟德」——德行。以德治天下，以德养身，当自己是具备德行的，别人自然开始效法；当自己是有德行的时候，更要保持笃行、恭敬的态度，而别人自然效法，而天下自然太平。
《诗经》讲的是治理天下，延伸到生活也是同样的道理，现在不光是治理天下，我们自己安身立命、做人的根本，都要以德为法则。当我们自己是具备德行的、笃行的、恭敬的，而身边的人自然会去效法。。
在家庭中，我们是有德行的，是保持笃行、恭敬的，而身边的家人，自然受到我们的影响，自然会去效法。
在企业中，我们在上位的人要修自己的德行，要笃行、恭敬，别人自然会受到我们的影响开始效法，自然你的企业就是太平的，就是顺其自然的往前发展。
这一篇，告诉我们德行的重要性，修身的重要性，当我们以德为法则，我们自己的团队，自然会受到我们的影响得以治理。
所以，这是安身立命、做人的根本在于德。
【《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”】
继续给我们讲德行的重要性，这一篇来自《诗经·大雅·黄矣》，也是赞美周王室的，共8章，前四章是赞美古公亶父的，也就是我们之前提到过的「大（太）王」；后四章是赞美周文王的。
「予」——我。
我是怀有明德的，不需要去疾言厉色，不需要厉声厉色地教化人民。
【子曰：“声色之于以化民。末也。”】
孔子说，以「声色」来教化于民，实在是最末等的方法。
我们在回头来讲这篇，我们如果是怀有仁德的，是不需要靠疾言厉色去教化于民的。孔子说，如果以疾言厉色，以「声色」去「化民」，实在是最末等的方法。
我们再把「声色」来延伸一下，比如严厉的手段、严苛的方法、奖惩的制度，这都叫「声色」。圣贤的文化是告诉我们以德治天下、以仁治天下，靠自己的身教，行不言之教，去影响、去化育天地的子民，而不是靠严厉的法度、严苛的方法，而不是靠疾言厉色去教化于民。
在企业中，如果我们是一个领导，每天靠喊、拍桌子、发怒、情绪，这实在是最末等的方法。而是要靠自己的德行，去感染身边的每一个人，身边的人看到我们的德行的时候自然会去效法，他也会变成一个有德行的人。
在家庭、朋友相处中靠「声色」是解决不了问题的，如果一旦用了「声色」去解决，也是最末等的方法，别人心里是不服气的，自然也不会产生敬畏之心。
但是，我们要不要用末等的方法，要不要用「声色」呢？肯定是要用的，但前提是以德为主，以「声色」、手段、方法为辅。
我们现在叫法制社会，要不要用法律？当然要，但法律一定是解决已经犯错误的人。
就好比，公司要不要有规章制度？要，没有规矩不成方圆，但只靠规章制度来管理员工，你会发现，员工的内在哪来的驱动力呢？怎么可能人人是积极向上的，只不过是在制度之下不得不做，这是在是最末等的方法。我们要以德为主，以「声色」、方法为辅，这个时候，它才是健全的，才会让人的内在产生积极的动力，外在受到行为的约束。
所以，「声色」、方法是不得已而为之、不得已而用之，把它归为「末」。我们的本，要靠自己的德行。
《中庸》第三十讲 举重若轻（1）
【《诗》曰：“不显惟德！百辟[bì]其刑之。”】
这是《诗经》其中一篇《周讼》，用来赞美文王、周氏的天子，也是用来警醒周氏的天子、诸侯的，通常这篇《周讼·烈文》是在周天子封侯——诸侯国的国君的时候，所演奏的乐曲。
「不显维德」——感叹词。
难道文王的德行不够彰显么？意思是他的德行是很大的，是彰显在外的。
我们再来延伸，第一层意思，他是赞美文王的；第二层意思，也是来警醒周氏的后代天子，要懂得修正自己的德行。
「百辟其刑之」，「百」——量词；「辟」——君，各诸侯国的君王。当自己的德行大大的彰显在外的时候，各位诸侯国的国君，自然就会效法。也就是告诉所有周朝的天子，当自己的德行得以彰显之时，各位诸侯国的国君，自然就会效法。同时，也在告诉诸侯国的国君，当你自己是有德行的，其他的百姓、人民自然就会效法。
【是故君子笃恭而天下平。】
「笃恭」——笃行、恭敬。
所以，君子的行为是笃行、恭敬的，天下自然效法，天下自然太平。
笃行和恭敬的前提是什么呢？「惟德」——德行。以德治天下，以德养身，当自己是具备德行的，别人自然开始效法；当自己是有德行的时候，更要保持笃行、恭敬的态度，而别人自然效法，而天下自然太平。
《诗经》讲的是治理天下，延伸到生活也是同样的道理，现在不光是治理天下，我们自己安身立命、做人的根本，都要以德为法则。当我们自己是具备德行的、笃行的、恭敬的，而身边的人自然会去效法。。
在家庭中，我们是有德行的，是保持笃行、恭敬的，而身边的家人，自然受到我们的影响，自然会去效法。
在企业中，我们在上位的人要修自己的德行，要笃行、恭敬，别人自然会受到我们的影响开始效法，自然你的企业就是太平的，就是顺其自然的往前发展。
这一篇，告诉我们德行的重要性，修身的重要性，当我们以德为法则，我们自己的团队，自然会受到我们的影响得以治理。
所以，这是安身立命、做人的根本在于德。
【《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”】
继续给我们讲德行的重要性，这一篇来自《诗经·大雅·黄矣》，也是赞美周王室的，共8章，前四章是赞美古公亶父的，也就是我们之前提到过的「大（太）王」；后四章是赞美周文王的。
「予」——我。
我是怀有明德的，不需要去疾言厉色，不需要厉声厉色地教化人民。
【子曰：“声色之于以化民。末也。”】
孔子说，以「声色」来教化于民，实在是最末等的方法。
我们在回头来讲这篇，我们如果是怀有仁德的，是不需要靠疾言厉色去教化于民的。孔子说，如果以疾言厉色，以「声色」去「化民」，实在是最末等的方法。
我们再把「声色」来延伸一下，比如严厉的手段、严苛的方法、奖惩的制度，这都叫「声色」。圣贤的文化是告诉我们以德治天下、以仁治天下，靠自己的身教，行不言之教，去影响、去化育天地的子民，而不是靠严厉的法度、严苛的方法，而不是靠疾言厉色去教化于民。
在企业中，如果我们是一个领导，每天靠喊、拍桌子、发怒、情绪，这实在是最末等的方法。而是要靠自己的德行，去感染身边的每一个人，身边的人看到我们的德行的时候自然会去效法，他也会变成一个有德行的人。
在家庭、朋友相处中靠「声色」是解决不了问题的，如果一旦用了「声色」去解决，也是最末等的方法，别人心里是不服气的，自然也不会产生敬畏之心。
但是，我们要不要用末等的方法，要不要用「声色」呢？肯定是要用的，但前提是以德为主，以「声色」、手段、方法为辅。
我们现在叫法制社会，要不要用法律？当然要，但法律一定是解决已经犯错误的人。
就好比，公司要不要有规章制度？要，没有规矩不成方圆，但只靠规章制度来管理员工，你会发现，员工的内在哪来的驱动力呢？怎么可能人人是积极向上的，只不过是在制度之下不得不做，这是在是最末等的方法。我们要以德为主，以「声色」、方法为辅，这个时候，它才是健全的，才会让人的内在产生积极的动力，外在受到行为的约束。
所以，「声色」、方法是不得已而为之、不得已而用之，把它归为「末」。我们的本，要靠自己的德行。
任何人的苦樂，都有前因後果
佛陀所揭示的因果，不是用來嚇唬人的，而是用來提醒人的。
這個真理，不管你是否相信，它都在那裡，不增不減。
有個牧民，一直生活在偏遠的牧區。
一個偶然的機會，他來到一座現代化的大都市。
牧民發現這裡的人都在使用電燈，心想：“這個發光的東西真好，我應該買一個回去，這樣就不用天天晚上點油燈了!”
於是他買了一個燈泡回到家鄉，滿懷希望地在帳篷裡掛起來，可是擺弄了半天，燈泡也不亮。
見到燈泡放光，這個牧民就想當然地認為：只要買一個燈泡，就能照明了。
可他不明白一些隱蔽的因緣：燈泡只是照明的一個近緣，要照明還需要電、電線等其它遠因。
實際上，每個人的苦樂，都有近緣和遠因。
我們的肉眼只能看到眼前的近緣，看不到隱藏在背後的遠因。
就像一個人發財了，我們看到的是他通過努力，抓住機遇發了財，卻無法看到他前世積累的福德。
或許有人認為：“發財哪裡需要什麼福德？僅靠努力就行了。”
那麼請問，為什麼隨處可以看到：許多人終生勤勤懇懇，早出晚歸，把所有的心血都用在賺錢上，結果卻飽嘗艱辛，所得的一切除了糊口之外所剩無幾呢？
我們每個人身邊，肯定有不少這樣的人——他們千方百計積累，用盡了一切手段追索財富，就像“從石頭裡搾出血，從鳥兒體內吸出骨髓”一樣奮斗，但生活仍然不盡人意。
可能有人會說：“是不是他們的能力、智慧不夠，才落得如此結果？”
實際上並非如此。
一個人就算再努力，或者再有智慧、再有能力，假如福報不夠，也很難會有稱心如意的結果。
即使偶爾得到少許財物，也無法擁有很長時間，過不了多久就會耗損殆盡。
與之相反，有些人根本不需要付出太多，許多東西就可以到手，沒錢不需要尋求，有財不容易耗盡，無論到哪裡，財富都會自然現前，這就是他們往昔福報的果報。
現在，許多人不懂因果，賺不到錢，達不到自己的目標就怨天尤人，或是抱怨父母、或是抱怨領導，或是抱怨政策，或是抱怨老天爺……有些人痛恨自己的爹為什麼不是有錢人？
其實，按照因果規律，你今生有什麼樣的爹，是你往昔業力造成的，所以，沒必要一味抱怨外境，而應盡快從當下行善積福做起。
如今，不少人為了眼前的蠅頭小利，肆無忌憚地造業而不自知。
如此不怕因果的行為，實在令人不寒而栗。
《法句經》中說過：“就像播下苦種定會結出苦果一樣，造惡必定會得惡果。”
所以，我們沒必要為了追求過分的財富，令此身成為惡趣的墜石。
因果正見對當今來講，確實十分重要。
倘若人人都自覺地按因果行事，人人都深信因果的話，這個世界就會變成人間的淨土。
每個人的面目不同，其因果也不一樣，每個人在往昔生生世世所欠下的債也不同。
有些人欠債太多了，到這個世界上來，還也還不了，所謂“債台高築”，也就是業障之台一天比一天高，一天比一天深，債上加債，糾纏不清。
這是什麼緣故呢？是因為“往昔專門放高利貸，借錢給人，利上加利，貪得無餍，自己以為占了便宜”，結果是自己吃了虧，業障一天比一天重，終於拔不出腿來了!
有的欠人做父親的債，有的欠人做母親的債，有的欠人做妻子的債，有的欠人做丈夫的債，有的欠人做兒子的債，有的欠人做女兒的債。
所謂“父母的饑荒，倫常的賬碼”，種種的因緣，乃促成你我今生命運的安排。
可是一般人不明白一切都是前因後果，定業難逃，所以有時候還不認賬，還想扛債不還，明明欠人的債，卻不承認。
因為這樣不講道理，所以釀成世界上種種麻煩的發生——你有你的麻煩，我有我的麻煩，他有他的麻煩，各人有糾纏不清、善惡夾雜的因果。
偶爾遇到佛教，聽了佛理，便明白一點；
可是今天明白了，明天又糊塗了；
後天又想明白，大後天又糊塗了。
於是變成智愚平等的局面，智慧和愚癡平均，糊塗時便不想修道，明白時便想修道。
可是修道的時候很少，糊塗的時候很多，因此所修的不及所丟的，智慧也一天不如一天，而愚癡卻一天比一天增加，在無明驅使之下，便做出很多糊塗事。
心裡糊塗，進一步身上也糊塗了；
心裡有貪瞋癡，身上便犯殺盜淫，這些都是糊塗賬，根本算不清！
所以有時家庭眷屬不和，父子不和、母女不和、夫婦不和、兄弟不和、姊妹不和、兄妹不和，種種問題就發生了。
發生了，自己還不承認、不認賬，反而覺得很受委曲。
其實這都是前因後果的定律，以前種下的因，如今結果了，有什麼好怨呢？
所以“是故知命者，不立巖牆之下，不怨天、不尤人，下學而上達。”
首先要明白因果，不要再種糊塗因果，要種清淨的因果，要是道則進，非道則退。
不要再把善惡混淆不清，是非夾雜不明。
若能黑白分明，真假了然，便有機會返本還原，回復到本有的性淨明體、妙真如性。
佛陀所揭示的因果，不是用來嚇唬人的，而是用來提醒人的。
這個真理，不管你是否相信，它都在那裡，不增不減。
有個牧民，一直生活在偏遠的牧區。
一個偶然的機會，他來到一座現代化的大都市。
牧民發現這裡的人都在使用電燈，心想：“這個發光的東西真好，我應該買一個回去，這樣就不用天天晚上點油燈了!”
於是他買了一個燈泡回到家鄉，滿懷希望地在帳篷裡掛起來，可是擺弄了半天，燈泡也不亮。
見到燈泡放光，這個牧民就想當然地認為：只要買一個燈泡，就能照明了。
可他不明白一些隱蔽的因緣：燈泡只是照明的一個近緣，要照明還需要電、電線等其它遠因。
實際上，每個人的苦樂，都有近緣和遠因。
我們的肉眼只能看到眼前的近緣，看不到隱藏在背後的遠因。
就像一個人發財了，我們看到的是他通過努力，抓住機遇發了財，卻無法看到他前世積累的福德。
或許有人認為：“發財哪裡需要什麼福德？僅靠努力就行了。”
那麼請問，為什麼隨處可以看到：許多人終生勤勤懇懇，早出晚歸，把所有的心血都用在賺錢上，結果卻飽嘗艱辛，所得的一切除了糊口之外所剩無幾呢？
我們每個人身邊，肯定有不少這樣的人——他們千方百計積累，用盡了一切手段追索財富，就像“從石頭裡搾出血，從鳥兒體內吸出骨髓”一樣奮斗，但生活仍然不盡人意。
可能有人會說：“是不是他們的能力、智慧不夠，才落得如此結果？”
實際上並非如此。
一個人就算再努力，或者再有智慧、再有能力，假如福報不夠，也很難會有稱心如意的結果。
即使偶爾得到少許財物，也無法擁有很長時間，過不了多久就會耗損殆盡。
與之相反，有些人根本不需要付出太多，許多東西就可以到手，沒錢不需要尋求，有財不容易耗盡，無論到哪裡，財富都會自然現前，這就是他們往昔福報的果報。
現在，許多人不懂因果，賺不到錢，達不到自己的目標就怨天尤人，或是抱怨父母、或是抱怨領導，或是抱怨政策，或是抱怨老天爺……有些人痛恨自己的爹為什麼不是有錢人？
其實，按照因果規律，你今生有什麼樣的爹，是你往昔業力造成的，所以，沒必要一味抱怨外境，而應盡快從當下行善積福做起。
如今，不少人為了眼前的蠅頭小利，肆無忌憚地造業而不自知。
如此不怕因果的行為，實在令人不寒而栗。
《法句經》中說過：“就像播下苦種定會結出苦果一樣，造惡必定會得惡果。”
所以，我們沒必要為了追求過分的財富，令此身成為惡趣的墜石。
因果正見對當今來講，確實十分重要。
倘若人人都自覺地按因果行事，人人都深信因果的話，這個世界就會變成人間的淨土。
每個人的面目不同，其因果也不一樣，每個人在往昔生生世世所欠下的債也不同。
有些人欠債太多了，到這個世界上來，還也還不了，所謂“債台高築”，也就是業障之台一天比一天高，一天比一天深，債上加債，糾纏不清。
這是什麼緣故呢？是因為“往昔專門放高利貸，借錢給人，利上加利，貪得無餍，自己以為占了便宜”，結果是自己吃了虧，業障一天比一天重，終於拔不出腿來了!
有的欠人做父親的債，有的欠人做母親的債，有的欠人做妻子的債，有的欠人做丈夫的債，有的欠人做兒子的債，有的欠人做女兒的債。
所謂“父母的饑荒，倫常的賬碼”，種種的因緣，乃促成你我今生命運的安排。
可是一般人不明白一切都是前因後果，定業難逃，所以有時候還不認賬，還想扛債不還，明明欠人的債，卻不承認。
因為這樣不講道理，所以釀成世界上種種麻煩的發生——你有你的麻煩，我有我的麻煩，他有他的麻煩，各人有糾纏不清、善惡夾雜的因果。
偶爾遇到佛教，聽了佛理，便明白一點；
可是今天明白了，明天又糊塗了；
後天又想明白，大後天又糊塗了。
於是變成智愚平等的局面，智慧和愚癡平均，糊塗時便不想修道，明白時便想修道。
可是修道的時候很少，糊塗的時候很多，因此所修的不及所丟的，智慧也一天不如一天，而愚癡卻一天比一天增加，在無明驅使之下，便做出很多糊塗事。
心裡糊塗，進一步身上也糊塗了；
心裡有貪瞋癡，身上便犯殺盜淫，這些都是糊塗賬，根本算不清！
所以有時家庭眷屬不和，父子不和、母女不和、夫婦不和、兄弟不和、姊妹不和、兄妹不和，種種問題就發生了。
發生了，自己還不承認、不認賬，反而覺得很受委曲。
其實這都是前因後果的定律，以前種下的因，如今結果了，有什麼好怨呢？
所以“是故知命者，不立巖牆之下，不怨天、不尤人，下學而上達。”
首先要明白因果，不要再種糊塗因果，要種清淨的因果，要是道則進，非道則退。
不要再把善惡混淆不清，是非夾雜不明。
若能黑白分明，真假了然，便有機會返本還原，回復到本有的性淨明體、妙真如性。
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