凤凰的双翅
《修心七要广释（上）》连载·12
作者：太桥旦曾堪布
根据佛经和论典，菩提心分为两种：一、慈心与悲心的世俗菩提心；二、安住离戏无分别的、般若智慧的胜义菩提心。世俗菩提心相应于前面提到的“相对的心”，胜义菩提心则相应于“绝对的心”。要想成佛，除此二者之外，别无他法。
对世俗菩提心来说，主要内容是慈心和悲心。月称菩萨在《入中论》中说：慈心和悲心在修行的初期、中期、后期三个阶段都非常重要。如同一个果实的生长过程——起初的水很重要，中间的肥料很重要，最后的开花结果也很重要。所以，无论是今生的修持，还是来世的修行，乃至最终获得佛果，慈心和悲心都是不可或缺的。更全面地说，世俗菩提心包含慈心、悲心、喜心、舍心这四无量心的修持。行者生起了真实无伪的世俗菩提心，名义上就称为菩萨，意义上所有人、天、众生都会向行者顶礼。这就是世俗菩提心的力量。
在生起世俗菩提心的基础上，行者破除一切执著，通达缘起性空的境界，证得一切万法的实相，并在空性智慧中安住。这时，由于看到一切众生因为无明，不能了知自心的本质，一味地沉迷、执著、颠倒错乱，行者自然会对众生生起强烈、难忍的菩提心，这个菩提心就是胜义菩提心。胜义菩提心远离一切戏论、超越二元对立。
按照噶举传承的观点，成佛的次第可以分为五道——资粮道、加行道、见道、修道、无学道。胜义菩提心属于“见道”境界，这个境界非常深奥，凡夫的思想无法理解，凡夫的语言也无法描述。胜义菩提心也称为无缘的悲心，如同太阳的光芒照耀大地，令万物生长。而太阳并没有刻意去照耀大地，也没有觉得自己使万物得以生长，太阳没有这些分别和执著，太阳的光芒和利益是任运的。胜义菩提心的境界也是如此，行者度化众生、传讲佛法都是任运的，没有执著和分别。这就是胜义菩提心的力量。
龙树菩萨在《宝鬘论》中这样描述世俗菩提心和胜义菩提心：“自与此世间，欲得大菩提。本谓菩提心，坚固如山王，大悲遍十方，不依二边智。”
意思是说，如果自己和他人想要证得大菩提，也就是无上正等正觉，必须要圆满世俗菩提心和胜义菩提心。世俗菩提心要修到什么程度？龙树菩萨从深、广两个角度加以阐释。从深的角度来说，要达到“坚固如山王”的程度。并非我们平常那样，嘴里常说“我要生起菩提心、我要度化某某众生、我要拯救地球”等大话，而实际言行不仅与菩提心毫不相应，甚至还背道而驰。什么叫“坚固如山王”？从普通修行人的层次来说，无论是面临有情众生的伤害，还是遭遇无情灾难的痛苦，菩提心都要坚如磐石、如如不动。如果仅仅在佛堂里修持菩提心，不能说像山王一样坚固。如果在面临违缘、挫折、障碍时，我们的心都能毫不动摇，这才谈得上是菩提心坚固。从菩萨的层次来说，在无量劫中修持六度万行，为了利益众生，能舍掉自己的珠宝钱财、国城妻子、头目脑髓，把身内、身外的一切都慷慨布施。无论出现何种艰难困苦，都能做到难行能行、难忍能忍、难舍能舍、难度能度，具有这样坚不可摧的勇气，菩提心能像万丈高山一样坚固、不动摇，无惧炎炎烈日，不怕狂风暴雨，这才是真正的“坚固如山王”。
从广的角度来说，世俗菩提心要“大悲遍十方”。无论亲人还是仇人，无论人类还是非人，无论对宇宙间的何种生命，行者都能发起平等的悲心。这个悲心没有任何空间的范畴，也没有任何时间的限制。
对胜义菩提心来说，是“不依二边智”。所谓“二边”，就是指好与坏、大与小、自与他、善与恶、乐与苦等二元对立。如果在“二边”上没有突破，还存在能、所的执著，就不能称之为“智”。胜义菩提心是最难的，凡夫的思维根本无法想象这个境界。寂天菩萨在《入行论》智慧品中说，凡是存在二元对立的就不是智慧的心，而是世俗的心，胜义菩提心必须超越二边。
菩提心还可以从另外两个侧面来阐释：一、大悲心；二、大智慧。前者是从利他的角度所言，后者是从自利的角度而说。大悲心下缘众生，大智慧上缘佛果，但实际上二者是一体的，只是为了体现大乘不共的特色、强调菩提心超越世间和出世间，所以才分为大悲心与大智慧。
出世间的小乘行者由于缺乏利他之心，所以悲心是有偏差的，不可能遍于十方三世，不属于“大悲心”。而世间的众生不具备“不依二边智”，不是执著于“有”，就是执著于“无”，始终摆脱不了二者之一。《三摩地王经》中说：“有无是二边，净不净亦尔，是故有智者，离边不住中。”
若有人问，对二边的执著有什么过患呢？答案是：执著“有”，则会投生三善道；执著“无”，则会堕入三恶趣。如萨惹哈大师所说：“有执者生善趣，无执者堕恶趣”。为什么执著“有”生于善趣、而执著“无”堕入恶道呢？因为执著“有”的人，会相信因果，谨慎取舍，但陷入于“执实”，执实属于“常见”，这样能生于善趣；执著“无”的人，会否认因果，不谨慎取舍，无恶不作，陷入于“执无”，执无属于“断见”，就会堕入恶道。龙树菩萨在《中观根本慧论》中说：“定有则著常，定无则著断，是故有智者，不应著有无。”所以，“常见”和“断见”是漂泊轮回的最大因素，也是中观派所要破除的主要邪见。
稳固和无处不在的悲心是世俗菩提心，超越二元的空性智慧是胜义菩提心。二者是双运的，缺一不可，这称为“智不堕轮回，悲不弃众生”。智慧能帮助我们停止轮回，慈悲能让我们不舍弃众生。《普贤行愿品》说，“犹如莲花不着水”，这是智慧的力量，“亦如日月不住空”，就是悲心的力量。
我们在修持菩提心的过程中，还需要积累福德资粮和智慧资粮。反过来说，如果在积累福德资粮、智慧资粮的过程中缺乏菩提心，两种资粮就不会成为成佛的因素，而变成增上生或个人解脱的因素。
大悲心侧重于福德资粮，即方便法门；大智慧侧重于智慧资粮，即智慧法门。如果方便法门能被大智慧所摄持，就属于出世间法；若方便法门没有被大智慧摄持，就属于世间法。换句话说，方便法门能否成为出世间法，取决于是否有三轮体空的摄持。所谓“三轮体空”，如《入中论》中所说：“施者受者施物空，施名出世波罗密，由于三轮生执著，名世间波罗密多。”福德资粮和智慧资粮是证得无上正等正觉的两种菩提大道，缺一不可，宛如凤凰的一对翅膀。
虽然小乘行者能透过苦修积累智慧资粮，证得人无我，断除了烦恼，成为阿罗汉，从轮回中获得解脱。但由于缺乏菩提心，所以会在漫长的时劫之中安住涅槃，失去积累福德资粮的机会，拖延他们证得佛果。而大乘行者发起了菩提心，修持六度万行，不会停留于涅槃之中，所以能具足福德资粮，证得人无我和法无我，断除烦恼障和所知障，做到“智不堕轮回，悲不弃众生”。
总之，如果我们能生起世俗菩提心和胜义菩提心，不仅能成为标准的大乘行者，也能确保趋入无住涅槃的彼岸。 https://t.cn/z8LwIAC
《修心七要广释（上）》连载·12
作者：太桥旦曾堪布
根据佛经和论典，菩提心分为两种：一、慈心与悲心的世俗菩提心；二、安住离戏无分别的、般若智慧的胜义菩提心。世俗菩提心相应于前面提到的“相对的心”，胜义菩提心则相应于“绝对的心”。要想成佛，除此二者之外，别无他法。
对世俗菩提心来说，主要内容是慈心和悲心。月称菩萨在《入中论》中说：慈心和悲心在修行的初期、中期、后期三个阶段都非常重要。如同一个果实的生长过程——起初的水很重要，中间的肥料很重要，最后的开花结果也很重要。所以，无论是今生的修持，还是来世的修行，乃至最终获得佛果，慈心和悲心都是不可或缺的。更全面地说，世俗菩提心包含慈心、悲心、喜心、舍心这四无量心的修持。行者生起了真实无伪的世俗菩提心，名义上就称为菩萨，意义上所有人、天、众生都会向行者顶礼。这就是世俗菩提心的力量。
在生起世俗菩提心的基础上，行者破除一切执著，通达缘起性空的境界，证得一切万法的实相，并在空性智慧中安住。这时，由于看到一切众生因为无明，不能了知自心的本质，一味地沉迷、执著、颠倒错乱，行者自然会对众生生起强烈、难忍的菩提心，这个菩提心就是胜义菩提心。胜义菩提心远离一切戏论、超越二元对立。
按照噶举传承的观点，成佛的次第可以分为五道——资粮道、加行道、见道、修道、无学道。胜义菩提心属于“见道”境界，这个境界非常深奥，凡夫的思想无法理解，凡夫的语言也无法描述。胜义菩提心也称为无缘的悲心，如同太阳的光芒照耀大地，令万物生长。而太阳并没有刻意去照耀大地，也没有觉得自己使万物得以生长，太阳没有这些分别和执著，太阳的光芒和利益是任运的。胜义菩提心的境界也是如此，行者度化众生、传讲佛法都是任运的，没有执著和分别。这就是胜义菩提心的力量。
龙树菩萨在《宝鬘论》中这样描述世俗菩提心和胜义菩提心：“自与此世间，欲得大菩提。本谓菩提心，坚固如山王，大悲遍十方，不依二边智。”
意思是说，如果自己和他人想要证得大菩提，也就是无上正等正觉，必须要圆满世俗菩提心和胜义菩提心。世俗菩提心要修到什么程度？龙树菩萨从深、广两个角度加以阐释。从深的角度来说，要达到“坚固如山王”的程度。并非我们平常那样，嘴里常说“我要生起菩提心、我要度化某某众生、我要拯救地球”等大话，而实际言行不仅与菩提心毫不相应，甚至还背道而驰。什么叫“坚固如山王”？从普通修行人的层次来说，无论是面临有情众生的伤害，还是遭遇无情灾难的痛苦，菩提心都要坚如磐石、如如不动。如果仅仅在佛堂里修持菩提心，不能说像山王一样坚固。如果在面临违缘、挫折、障碍时，我们的心都能毫不动摇，这才谈得上是菩提心坚固。从菩萨的层次来说，在无量劫中修持六度万行，为了利益众生，能舍掉自己的珠宝钱财、国城妻子、头目脑髓，把身内、身外的一切都慷慨布施。无论出现何种艰难困苦，都能做到难行能行、难忍能忍、难舍能舍、难度能度，具有这样坚不可摧的勇气，菩提心能像万丈高山一样坚固、不动摇，无惧炎炎烈日，不怕狂风暴雨，这才是真正的“坚固如山王”。
从广的角度来说，世俗菩提心要“大悲遍十方”。无论亲人还是仇人，无论人类还是非人，无论对宇宙间的何种生命，行者都能发起平等的悲心。这个悲心没有任何空间的范畴，也没有任何时间的限制。
对胜义菩提心来说，是“不依二边智”。所谓“二边”，就是指好与坏、大与小、自与他、善与恶、乐与苦等二元对立。如果在“二边”上没有突破，还存在能、所的执著，就不能称之为“智”。胜义菩提心是最难的，凡夫的思维根本无法想象这个境界。寂天菩萨在《入行论》智慧品中说，凡是存在二元对立的就不是智慧的心，而是世俗的心，胜义菩提心必须超越二边。
菩提心还可以从另外两个侧面来阐释：一、大悲心；二、大智慧。前者是从利他的角度所言，后者是从自利的角度而说。大悲心下缘众生，大智慧上缘佛果，但实际上二者是一体的，只是为了体现大乘不共的特色、强调菩提心超越世间和出世间，所以才分为大悲心与大智慧。
出世间的小乘行者由于缺乏利他之心，所以悲心是有偏差的，不可能遍于十方三世，不属于“大悲心”。而世间的众生不具备“不依二边智”，不是执著于“有”，就是执著于“无”，始终摆脱不了二者之一。《三摩地王经》中说：“有无是二边，净不净亦尔，是故有智者，离边不住中。”
若有人问，对二边的执著有什么过患呢？答案是：执著“有”，则会投生三善道；执著“无”，则会堕入三恶趣。如萨惹哈大师所说：“有执者生善趣，无执者堕恶趣”。为什么执著“有”生于善趣、而执著“无”堕入恶道呢？因为执著“有”的人，会相信因果，谨慎取舍，但陷入于“执实”，执实属于“常见”，这样能生于善趣；执著“无”的人，会否认因果，不谨慎取舍，无恶不作，陷入于“执无”，执无属于“断见”，就会堕入恶道。龙树菩萨在《中观根本慧论》中说：“定有则著常，定无则著断，是故有智者，不应著有无。”所以，“常见”和“断见”是漂泊轮回的最大因素，也是中观派所要破除的主要邪见。
稳固和无处不在的悲心是世俗菩提心，超越二元的空性智慧是胜义菩提心。二者是双运的，缺一不可，这称为“智不堕轮回，悲不弃众生”。智慧能帮助我们停止轮回，慈悲能让我们不舍弃众生。《普贤行愿品》说，“犹如莲花不着水”，这是智慧的力量，“亦如日月不住空”，就是悲心的力量。
我们在修持菩提心的过程中，还需要积累福德资粮和智慧资粮。反过来说，如果在积累福德资粮、智慧资粮的过程中缺乏菩提心，两种资粮就不会成为成佛的因素，而变成增上生或个人解脱的因素。
大悲心侧重于福德资粮，即方便法门；大智慧侧重于智慧资粮，即智慧法门。如果方便法门能被大智慧所摄持，就属于出世间法；若方便法门没有被大智慧摄持，就属于世间法。换句话说，方便法门能否成为出世间法，取决于是否有三轮体空的摄持。所谓“三轮体空”，如《入中论》中所说：“施者受者施物空，施名出世波罗密，由于三轮生执著，名世间波罗密多。”福德资粮和智慧资粮是证得无上正等正觉的两种菩提大道，缺一不可，宛如凤凰的一对翅膀。
虽然小乘行者能透过苦修积累智慧资粮，证得人无我，断除了烦恼，成为阿罗汉，从轮回中获得解脱。但由于缺乏菩提心，所以会在漫长的时劫之中安住涅槃，失去积累福德资粮的机会，拖延他们证得佛果。而大乘行者发起了菩提心，修持六度万行，不会停留于涅槃之中，所以能具足福德资粮，证得人无我和法无我，断除烦恼障和所知障，做到“智不堕轮回，悲不弃众生”。
总之，如果我们能生起世俗菩提心和胜义菩提心，不仅能成为标准的大乘行者，也能确保趋入无住涅槃的彼岸。 https://t.cn/z8LwIAC
加持是什么？
大多数人以为上师加持只是念个经、摸个顶，打个卦。然这样就等于只把如意宝珠用来照明，实则可惜了这段殊胜的因缘。摸顶、赐予加持品等外在形相仅为加持之缘。真实之加持乃通过挚诚祈祷上师，烦恼减少，功德增上，对法之觉悟方为获得圆满加持。对，你要明白真正加持的来源是挚诚祈祷，而不是打卦、算命。而你的命也只能通过祈祷，让心转恶为善，从自私变成无私，才能真正转变。没有哪个佛菩萨，哪位上师能把你的因果带走，他能做的只是为你指路，指他走过的路，但你能否相信他，跟他走或不走，怎么走，全在你自己。
世界上所有的事都不存在侥幸，你付出一分便得一分，而修行依师更是如此，你信多少便得多少，百分之百的加持完全来源于你百分之百的信任与祈祷。 https://t.cn/R2Wx1qD
大多数人以为上师加持只是念个经、摸个顶，打个卦。然这样就等于只把如意宝珠用来照明，实则可惜了这段殊胜的因缘。摸顶、赐予加持品等外在形相仅为加持之缘。真实之加持乃通过挚诚祈祷上师，烦恼减少，功德增上，对法之觉悟方为获得圆满加持。对，你要明白真正加持的来源是挚诚祈祷，而不是打卦、算命。而你的命也只能通过祈祷，让心转恶为善，从自私变成无私，才能真正转变。没有哪个佛菩萨，哪位上师能把你的因果带走，他能做的只是为你指路，指他走过的路，但你能否相信他，跟他走或不走，怎么走，全在你自己。
世界上所有的事都不存在侥幸，你付出一分便得一分，而修行依师更是如此，你信多少便得多少，百分之百的加持完全来源于你百分之百的信任与祈祷。 https://t.cn/R2Wx1qD
念佛贵在调心，不在念多念少
种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子只种西方种子，那结果一定是往生西方。因果法尔。更进一步，“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界”。境由心现，心逐念成。
大家要想知道能不能往生，只要观察自己的心就知道了。问一问自己的心，清净不清净。如果心清净，没有其他的烦恼，只有愿生西方，愿见弥陀的一念，那往生西方极乐世界就有希望。所谓种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子只种西方种子，一定往生西方，不然的话，你的心中，乱七八槽，见不得人的种子多得很，往生西方的希望便没有了，因为你的心见不得人那只有去见鬼，怎能见弥陀呢？所以念佛人的心，要清净得上对天、下对地、中对一切众生，都对得起，以此心发愿求生西方，决定往生。
佛说，“心外无法，法外无心”。就是说，外面起的什么境界，都是自心所现。有什么心，必现什么境，所谓“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界”。所以境由心现，心逐念成。起什么样的念，必成什么样的心，有什么样的心，必现什么样的境。念地狱，就心现地狱，念饿鬼，就心现鬼界；念佛，当然心现佛境。所以经说，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所现的境是果，所以念佛是因，往生是果。嗔心和杀心重的，必造恶业，恶业因缘，必现地狱。所渭“恶业将盈，地狱相现，净业将熟，佛身现前”。
念佛须要有真信切愿，有了真切信愿心念佛，决定可以往生。有信而不真，有愿而不切，念佛悠悠荡荡，飘飘浮浮，最多只有一半往生希望，心中杂染种子太多，可能只有十分之一二往生希望，天天胡思乱想，吵架闹事，造恶业，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就绝无希望了，相反地，堕落三途倒是有希望的。有些人喜欢打麻将，心中只有麻将经，没有阿弥陀，我敢说，他死后一定作麻将鬼。
原来十法界不出一心，一心能现十法界，所以念佛多少快慢，和往生的关系很少。念佛贵在调心，只要真信切愿持名，决定往生。你能否往生，或者你将来落在那一道，不必问人，只问自心便知端的。
大家要切记，念佛法门贵在调心。“心生则法生，法生则心生”。只要心净，佛土自然清净。
我们众生心，往往被二执所缚，二障所碍。二执是人我执，法我执。这二种执着不出我慢心，都是我慢心的表现。要是你能细心地观察众生“相”，就会发现都是我慢心的表现。私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合众，不能互相团结，是我慢心。……总之，众生“相”虽有千差万别，总不出一个我慢心。古代善知识，善调学人的我慢心，实在不容易。
众生都被二障所碍。二障是烦恼障和所知障。怎样对治二障呢？总说，以念佛对治，别说，以戒定慧对治。
先说“戒”。所谓戒，是戒你的身心远离过错，绝不是外表规规矩矩就算持戒。固然，外表规规矩矩是威仪，也是需要的，但徒具其表，而身心过错不断，那不能算“戒具足。”
所谓“定”，是要求你心住一处，不散乱。若是你们在表面上老老实实地坐在那儿，和一块木头一样，而心中却胡思乱想，也算不得“定具足”。
什么叫“慧”？所谓慧，不是指“世智辩聪”，那些小聪明而言，而是指心不被二执所缚、二障所碍的智慧而言。这种智慧也叫做“般若”。
“戒具足”，可以保住人身，不落三途，进一步，“定具足”，可以出“欲界”，生“色界天”、“无色界天”，再进一步，“慧具足”，可以出“三界”，成就“无漏功德”。
用戒道慧对治二障，虽然很好，可是很难。最方便的办法，足以念佛对治。不管是二执、三障，甚至八万四千烦恼，一概高举一声阿弥陀佛名号，一定可以通过生死关。
念佛时要如将军临阵，高举一句佛号，与八万四千烦恼作殊死战。佛号一起， 一切放下，心中绝不下其他的种子，要提防“有情来下种，因地果还生”。一切放下以后，处处无心，处处只有念佛心，这叫事一心念佛，便是“清净心除烦恼，至诚心起佛号”。
一切放下，自然处处无心；心既没有，就也没有“无心”，也就是说，“有”心不可得，“无”心也不可得。所以说，“处处无心处处心”。用此心念佛，“有”也放下，“无”也放下，“有、无”总无，自然会入圆融法界。“法界无性，无性缘成”。全体法界，乃至微尘许，无非一大缘。
法界既是缘起，所以可借信愿念佛因缘，求生西方。西方净土，就是一真法界。我能念的是法界心，念的阿弥陀佛是法界身，所以说是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界，没有差别。以佛心念心佛，所以说，“应观法界性，一切唯心造”。这种念佛叫理一心念佛。
不过，这种念佛方法，不是上根利智的是办不到的。如能办到，那末，念到心开，自性佛便圆现了。也就是说，“念到心中莲华开，阿弥陀佛自然来”。这种念法，是一念圆成，不假于他，论“体”则法界圆融，论“宗”则信愿持名，论“用”则放下、无碍、往生。
这一法门是最高最深最微妙，是从释迦如来大悲心中流出的，比较其他法门，既直捷又圆顿，如山中须弥，法中之王。可惜末法时期，众生执重障深，以致这样的微妙法门，明珠暗投，被人埋没。唉！象这样至高无上的妙法门，浅智的怎能知道？小乘人怎能行持？
说实在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。
切盼大家要真信切愿修行，可以自度，可以度人。末法时期，唯有念佛法门是度生的桥樑。
回过头来，再说调心。无论忧喜苦乐，总要用一句佛号来调心。只让心现佛境，不要让它起烦恼，显现其他杂乱境界。心起烦恼，赶紧念佛。破烦恼，应先从破我执下手。能放下，就一切烦恼都被击破了。所以发觉有我执心，就应赶紧放下，立即念佛。
怎么是随烦恼转呢？譬如见美色，起贪心；遇逆境，起嗔心；于世情，起痴心。如此等等，都是随烦恼转。随烦恼转，便起业障魔障。心碍境，便起业障，境碍心，便生魔障。业障魔障都是心所造作，所以念佛贵在调心。
你要是不知怎样调心，只要回家后，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，乐也想生西方。这样，将来一定往生西方，因为“决定心，必现决定境”。（智渝法师）
种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子只种西方种子，那结果一定是往生西方。因果法尔。更进一步，“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界”。境由心现，心逐念成。
大家要想知道能不能往生，只要观察自己的心就知道了。问一问自己的心，清净不清净。如果心清净，没有其他的烦恼，只有愿生西方，愿见弥陀的一念，那往生西方极乐世界就有希望。所谓种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子只种西方种子，一定往生西方，不然的话，你的心中，乱七八槽，见不得人的种子多得很，往生西方的希望便没有了，因为你的心见不得人那只有去见鬼，怎能见弥陀呢？所以念佛人的心，要清净得上对天、下对地、中对一切众生，都对得起，以此心发愿求生西方，决定往生。
佛说，“心外无法，法外无心”。就是说，外面起的什么境界，都是自心所现。有什么心，必现什么境，所谓“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界”。所以境由心现，心逐念成。起什么样的念，必成什么样的心，有什么样的心，必现什么样的境。念地狱，就心现地狱，念饿鬼，就心现鬼界；念佛，当然心现佛境。所以经说，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所现的境是果，所以念佛是因，往生是果。嗔心和杀心重的，必造恶业，恶业因缘，必现地狱。所渭“恶业将盈，地狱相现，净业将熟，佛身现前”。
念佛须要有真信切愿，有了真切信愿心念佛，决定可以往生。有信而不真，有愿而不切，念佛悠悠荡荡，飘飘浮浮，最多只有一半往生希望，心中杂染种子太多，可能只有十分之一二往生希望，天天胡思乱想，吵架闹事，造恶业，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就绝无希望了，相反地，堕落三途倒是有希望的。有些人喜欢打麻将，心中只有麻将经，没有阿弥陀，我敢说，他死后一定作麻将鬼。
原来十法界不出一心，一心能现十法界，所以念佛多少快慢，和往生的关系很少。念佛贵在调心，只要真信切愿持名，决定往生。你能否往生，或者你将来落在那一道，不必问人，只问自心便知端的。
大家要切记，念佛法门贵在调心。“心生则法生，法生则心生”。只要心净，佛土自然清净。
我们众生心，往往被二执所缚，二障所碍。二执是人我执，法我执。这二种执着不出我慢心，都是我慢心的表现。要是你能细心地观察众生“相”，就会发现都是我慢心的表现。私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合众，不能互相团结，是我慢心。……总之，众生“相”虽有千差万别，总不出一个我慢心。古代善知识，善调学人的我慢心，实在不容易。
众生都被二障所碍。二障是烦恼障和所知障。怎样对治二障呢？总说，以念佛对治，别说，以戒定慧对治。
先说“戒”。所谓戒，是戒你的身心远离过错，绝不是外表规规矩矩就算持戒。固然，外表规规矩矩是威仪，也是需要的，但徒具其表，而身心过错不断，那不能算“戒具足。”
所谓“定”，是要求你心住一处，不散乱。若是你们在表面上老老实实地坐在那儿，和一块木头一样，而心中却胡思乱想，也算不得“定具足”。
什么叫“慧”？所谓慧，不是指“世智辩聪”，那些小聪明而言，而是指心不被二执所缚、二障所碍的智慧而言。这种智慧也叫做“般若”。
“戒具足”，可以保住人身，不落三途，进一步，“定具足”，可以出“欲界”，生“色界天”、“无色界天”，再进一步，“慧具足”，可以出“三界”，成就“无漏功德”。
用戒道慧对治二障，虽然很好，可是很难。最方便的办法，足以念佛对治。不管是二执、三障，甚至八万四千烦恼，一概高举一声阿弥陀佛名号，一定可以通过生死关。
念佛时要如将军临阵，高举一句佛号，与八万四千烦恼作殊死战。佛号一起， 一切放下，心中绝不下其他的种子，要提防“有情来下种，因地果还生”。一切放下以后，处处无心，处处只有念佛心，这叫事一心念佛，便是“清净心除烦恼，至诚心起佛号”。
一切放下，自然处处无心；心既没有，就也没有“无心”，也就是说，“有”心不可得，“无”心也不可得。所以说，“处处无心处处心”。用此心念佛，“有”也放下，“无”也放下，“有、无”总无，自然会入圆融法界。“法界无性，无性缘成”。全体法界，乃至微尘许，无非一大缘。
法界既是缘起，所以可借信愿念佛因缘，求生西方。西方净土，就是一真法界。我能念的是法界心，念的阿弥陀佛是法界身，所以说是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界，没有差别。以佛心念心佛，所以说，“应观法界性，一切唯心造”。这种念佛叫理一心念佛。
不过，这种念佛方法，不是上根利智的是办不到的。如能办到，那末，念到心开，自性佛便圆现了。也就是说，“念到心中莲华开，阿弥陀佛自然来”。这种念法，是一念圆成，不假于他，论“体”则法界圆融，论“宗”则信愿持名，论“用”则放下、无碍、往生。
这一法门是最高最深最微妙，是从释迦如来大悲心中流出的，比较其他法门，既直捷又圆顿，如山中须弥，法中之王。可惜末法时期，众生执重障深，以致这样的微妙法门，明珠暗投，被人埋没。唉！象这样至高无上的妙法门，浅智的怎能知道？小乘人怎能行持？
说实在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。
切盼大家要真信切愿修行，可以自度，可以度人。末法时期，唯有念佛法门是度生的桥樑。
回过头来，再说调心。无论忧喜苦乐，总要用一句佛号来调心。只让心现佛境，不要让它起烦恼，显现其他杂乱境界。心起烦恼，赶紧念佛。破烦恼，应先从破我执下手。能放下，就一切烦恼都被击破了。所以发觉有我执心，就应赶紧放下，立即念佛。
怎么是随烦恼转呢？譬如见美色，起贪心；遇逆境，起嗔心；于世情，起痴心。如此等等，都是随烦恼转。随烦恼转，便起业障魔障。心碍境，便起业障，境碍心，便生魔障。业障魔障都是心所造作，所以念佛贵在调心。
你要是不知怎样调心，只要回家后，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，乐也想生西方。这样，将来一定往生西方，因为“决定心，必现决定境”。（智渝法师）
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