第二节 受阴魔境
一、受阴区宇相(定中初相)
【阿难，彼善男子修三摩提，奢摩他中色阴尽者，见诸佛心如明镜中显现其像。
若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动，此则名为受阴区宇。】
【注释】
“修三摩提，奢摩他中”：“三摩提”，正定；定慧等持，或简称等持。“奢摩他”，止，亦可称为定；止息乱心，摄心不乱之义。另外，此二者再加上毗婆舍那，译为观，此三者即为禅定最重要的三个领域。此三者大致的关系为：
“奢摩他”+“毗婆舍那”→“三摩提(三摩地)”
又，三摩提在此系指首楞严三昧。
“色阴尽”：以色阴尽，故不再能覆盖本心。
“见诸佛心”：“诸佛心”，为诸佛的本妙觉心，或与诸佛平等的本妙觉心，亦即菩提本心。承上，以色阴不再覆盖，故能得如是见。又，于五阴中，唯色阴是色法，其他四阴皆是心法或心所有法，故色阴尽时，才能真正、正式亲见“自心”，以无“色”覆盖故。
“如明镜中显现其像”：此表示其见之清楚明晰，有如镜中见像。
“若有所得，而未能用”：“得”，证得。“若有所得”：好象对于觉心之本体，有所证得，但不太确定，即是“相似证”，因为如镜中像，看似有实体，但却触摸不至，即所谓“可望而不可及”。“用”，实用，自在用。虽见其物，但却未能发起自在之用。又如镜中像，只能看，不能用。
“犹如魇人，手足宛然”：“魇人”，着魔之人，即为鬼魅等所着之人；换言之，即中邪之人。“宛然”，依然，依旧。谓像着了鬼魅之人，虽然他的四肢跟原来一样，依然不缺不失。
“见闻不惑”：能见能闻，心中也不迷惑；亦即既看得见、也听得到，心里也明白。
“心触客邪”：“触”，接触，碰到而受制。“客”，外来的。谓，心被外来的邪魅所触所制(即所谓“着了外阴”。)
“而不能动”：肢体不能动弹。
【义贯】
“阿难，彼” 透过色阴十境之“善男子修”首楞严“三摩提”，于“奢摩他中”，得“色阴尽者”，以色阴已不再覆盖故，便得“见”与“诸佛”一般的本妙觉“心，如明镜中显现其像”，十分明晰。
然而此时却彷“若”于觉心之本体“有所”证“得，而未能” 发自在“用，犹如”身着“魇”魅之“人”，虽然“手足”依旧“宛然”不缺，且眼亦能“见”，耳亦能“闻”，心亦“不”迷“惑”，心中明明白白，然而却因“心触”制于“客邪”鬼魅，“而不能动”弹，“此则名为” 本心被“受阴区”拘于其狭“宇”中之相。
二、受阴尽相(定中末相)
【若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽。是人则能超越见浊，观其所由，虚明妄想以为其本。】
【注释】
“若魇咎歇”：如果前面的如着魇魅的过患已停止，亦即不再只能看而不能动，便是“受阴区宇相”尽了之时。
“其心离身：”《楞严以正脉》云：“当知此不同(于)坐脱(坐化)，而不能复来者(而神识不能再回来——亦即，还回得来)，彼但于前幽暗位中，凭定力以坐脱耳。”
“见浊”：前面经文释见浊云：“汝身现搏四大为体，四性壅(yōng阻塞)令留碍，四大旋令觉知，相织妄成，名为见浊。”
“虚明妄想，以为其本”：谓领受前境，虚妄发明颠倒妄想，这是受阴生起的根本。
【义贯】
“若”如着“魇”魅、只能见闻而不能动用的区宇之过“咎”已休“歇，其心” 便得“离身”，且能“返观其面”，得意生身，“去住自由，无复留碍，名受阴尽；是人则能超越见浊”；既超越已，即返“观其”受阴“所”生起之原“由”，乃知全由领受前境后所生之“虚明妄想以为其” 受阴生起之“本”(故虽明明有苦受、乐受、舍受等之觉受，但受阴之体，乃虚妄而不可得；其体虽复明显，而实虚妄，纯是妄想颠倒所成。)
三、受阴十境相(中间过程诸相)
⑴责已悲生——悲魔入心
【阿难，彼善男子当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊蝱犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。
此名功用抑摧过越，悟则无咎，非为圣证；觉了不迷，久自销歇。
若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。】
【注释】
“当在此中”：当处在此色阴已尽，受阴未破之中。
“得大光耀”：以在色阴尽时，十方洞开，故得大光耀。
“内抑过分”：在内心中过分责备压抑自己，因为在受阴区宇相中，见诸佛心，如镜现像，故知已心既同于佛，而悟得一切众生，皆本具光明妙心，却枉受沦溺，因此便自责不早发起度脱众生之心。
“忽于其处”：“其处”：有众生之处。
“发无穷悲”：发起无穷之相似同体大悲。(同体者，同有真如本体也。)按，这其实是“爱见悲”，并非真正的大悲。
“蚊蝱”：“蝱(méng)”亦作“虻”，或(忙)，为昆虫类之双翅类，形像苍蝇而体积较大，爱吸人畜的血液。寄生在牛身上的称为“牛虻”。(故虻亦可说是一种吸血的大苍蝇。)
“犹如赤子”：“赤子”，刚出生的婴孩，皮肤的赤色未退，故名；引申为纯真而未受世染之孩童、或者成人。
“抑摧过越”：抑责摧伤自己过了分。
“悟则无咎”：若能即时悟了，便无过咎(就不会有问题了)。
“失于正受”：“正受”，即正定之异名：谓一切受不受，名为正受。既失正受，再加上受悲魔入心，故成邪受。所谓“邪受”，谓虽非理而悲、非时而悲、非处而悲，然却自以为是大悲增上，而惜爱此受，故成邪受。
【义贯】
“阿难，彼善男子” 正“当在此”色阴已尽、受阴未破的境界“中”，以色阴不覆，十方洞开，故“得大光耀，其心”开“发明”了，见诸佛如镜像，了一切众生本具妙心，“内”自“抑”责“过分”，责已不早发度生之心，“忽于其”有众生之“处，发无穷” 之相似同体大“悲，如是乃至观见蚊蝱” (蚊子及吸血苍蝇)时，即“犹如”初生之“赤子”一般，“心生怜愍，不觉流泪”，如此即堕爱见悲。
“此名”有“功用”之心“抑”责“摧”伤“过越”其分，以致成悲，若能速“悟则无”过“咎”，此“非为圣”人实“证”之同体大悲境界。若如实“觉了不迷” 其境界，“久”之其境“自”然“消歇”。
但“若作”已得“圣”证之“解”，自谓已证诸佛同体大悲，“则有悲魔” 得其方便而“入其心腑”，摄其神识，一“见”到“人”，心“则”生伤“悲，啼泣无限”，由此无法自制而“失于”三昧“正受”，反成邪受，来世“当从”而“沦坠”恶道。
【诠论】
问：“曾闻有人，到佛寺去，或自己礼佛，或参加法会，常悲不自胜，不由自已地泪流满面，这种情形算不算着‘悲魔’呢？”
答：“不一定。如果他只在开始的一两次如此，法会完就好了，那便不是悲魔。如果他每一次都这样，经过好几个月、或好几年，那就有问题；如果悲哀的情况，连法会结束后，甚至回到家都还持续着，那问题就比较大了。你若问他为何流泪，有的说：他一礼佛或诵某段经文，就‘好感动、好感动’；有的说：他也不知道为何会流泪，只是不能自已。若真的很感动，流泪一、两次，还算正常，这是由于宿缘积于八识田心，如今因缘际会，忽然迸现，所以如此，不足为怪。但若每次都如是，且不能自禁(意识上想不哭都不行)，甚至连自己都搞不清楚为什么要哭，这就不正常，亦即多半与悲魔有关，因此碰到这种情况，不要高兴，以为自己在修行上‘很有境界’才会如此。而是应加警觉，想办法矫正过来。”
问：“应如何作才能矫正过来？”
答：“一、须诚心忏悔业障。须知这是修行的障难，且须自问：为何别人没有这种障难，而我却有？可知由于自己业障十分深重才会如此，而非自己特别‘行’，才如是。故须诚心忏悔，去除贪、慢二心。
二、忏悔可拜八十八佛，或诵《地藏经》。
三、忏后可念《金刚经》或《首贤行愿品》。如是即可望除灭‘准悲魔’之相(因为这还不是完全的悲魔相。)”
⑵扬己齐佛——狂魔入心
【阿难，又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇一念能越。
此名功用，陵率过越，悟则无咎，非为圣证；觉了不迷，久自销歇。
若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。】
【注释】
“见色阴销”：色阴已消，如脱去第五重(最外一层)衣服。
“受阴明白”：“明白”，显露。因色阴已尽，受阴就显露出来了。如脱去第五重衣服后，显现第四重衣。
“胜相现前”：种种胜相渐次现前，如见佛心如镜中现像等。
“志齐诸佛”：“志”，心也；心之所趣曰志。其心志顿齐于诸佛。
“谓三僧祇一念能越”：被人宣言诸佛经三大阿僧祇劫所修成者，我今于一念间便能超越。盖妄谓以我一念不生即如如佛也。
“陵率过越”：“陵”，陵跨。“率”，轻率。谓陵跨佛乘，轻率自任过分。
“上不见佛”：谓此着魔之人作是宣言：佛虽成佛，尚要三大阿僧祇劫修行，怎比得上我一念即得顿证呢？(按：今之有所谓“即刻开悟”，且自称“无上师”者，不正好就被佛说中了吗？且“无上师”者，盖谓比佛还要无上也，其狂慢可知。)
“下不见人”：此义如同“目中无人”。谓此着魔之人又作是宣言：至于一般人皆是愚痴凡夫，尚且不悟自心是佛，又怎能得知我所证到的无上境界呢？(按：今亦有人自称“大乘孤子”，其目无余子之慨，仿佛所有其他大乘在家出家佛弟子全都灭绝了一般。)
【义贯】
“阿难，又彼” 进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴” 已“消”(即如去最外面的第五重衣)，于是“受阴”乃“明白”显露出来(如第四重衣显现)，接着即有种种“胜相”相继“现前”，便一时“感激过分，忽于其” 感激“中生”出“无限勇”猛，“其心猛利”异常，其“志”则欲顿“齐诸佛”，乃“谓”诸佛如来经历“三”大阿“僧祇”劫所修成者，我今于“一念”间即“能”超“越”之。(以我一念不生即如如佛也，即得立与佛无殊。)
“此名”有“功用”之心太锐，欲“陵”跨佛乘，轻“率”自任“过”分“越”理所致。若“悟”实为受阴所覆之现象之一，“则无”过“咎，非为圣证” 境界。若自“觉了不迷” 其境，这些现象“久自消歇”。
倘“若作”已得“圣” 证之“解，则有狂魔”，得其方便，“入其心腑”，摄其神识，令彼“见人则”矜“夸”已德，其“我慢无”有伦“比，其心” 目中“乃至上不见”诸“佛，下不见” 一切“人”(诸佛皆, 不如我；一切人皆不知我境界)，由此狂慢傲佛，致“失于”三昧“正受”，起诸狂妄邪见，来世“当从”狂魔邪见而“沦坠”恶道。
【诠论】
问：“曾闻有某派人，谓于修行中起‘大佛慢’，这是正确的吗？”
答：“于佛正法中，慢是六‘根本烦恼’之一，连小乘圣人都已断除，更何况是佛？而况佛若有慢心，佛心即不平等，以慢他人故；且佛若有慢，佛即仍有粗重烦恼，佛即非佛，故知将‘佛’与‘慢’併在一起，成为‘佛慢’一词，这不但是自相矛盾、不伦不类，而且是亵渎神圣的。这种似是而非的邪说，决定不是佛之正法，恐系附佛外道之说。又，附外道中，常有许多教理或应该说类似佛法，但详研之则又不是，实是扭曲正法的‘相似佛法’，盖欲用之以混淆正知见，而遂其邪说之本旨。”
⑶定偏多忆——忆魔入心
——摘于成观法师《大佛顶首楞严经义贯》
一、受阴区宇相(定中初相)
【阿难，彼善男子修三摩提，奢摩他中色阴尽者，见诸佛心如明镜中显现其像。
若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动，此则名为受阴区宇。】
【注释】
“修三摩提，奢摩他中”：“三摩提”，正定；定慧等持，或简称等持。“奢摩他”，止，亦可称为定；止息乱心，摄心不乱之义。另外，此二者再加上毗婆舍那，译为观，此三者即为禅定最重要的三个领域。此三者大致的关系为：
“奢摩他”+“毗婆舍那”→“三摩提(三摩地)”
又，三摩提在此系指首楞严三昧。
“色阴尽”：以色阴尽，故不再能覆盖本心。
“见诸佛心”：“诸佛心”，为诸佛的本妙觉心，或与诸佛平等的本妙觉心，亦即菩提本心。承上，以色阴不再覆盖，故能得如是见。又，于五阴中，唯色阴是色法，其他四阴皆是心法或心所有法，故色阴尽时，才能真正、正式亲见“自心”，以无“色”覆盖故。
“如明镜中显现其像”：此表示其见之清楚明晰，有如镜中见像。
“若有所得，而未能用”：“得”，证得。“若有所得”：好象对于觉心之本体，有所证得，但不太确定，即是“相似证”，因为如镜中像，看似有实体，但却触摸不至，即所谓“可望而不可及”。“用”，实用，自在用。虽见其物，但却未能发起自在之用。又如镜中像，只能看，不能用。
“犹如魇人，手足宛然”：“魇人”，着魔之人，即为鬼魅等所着之人；换言之，即中邪之人。“宛然”，依然，依旧。谓像着了鬼魅之人，虽然他的四肢跟原来一样，依然不缺不失。
“见闻不惑”：能见能闻，心中也不迷惑；亦即既看得见、也听得到，心里也明白。
“心触客邪”：“触”，接触，碰到而受制。“客”，外来的。谓，心被外来的邪魅所触所制(即所谓“着了外阴”。)
“而不能动”：肢体不能动弹。
【义贯】
“阿难，彼” 透过色阴十境之“善男子修”首楞严“三摩提”，于“奢摩他中”，得“色阴尽者”，以色阴已不再覆盖故，便得“见”与“诸佛”一般的本妙觉“心，如明镜中显现其像”，十分明晰。
然而此时却彷“若”于觉心之本体“有所”证“得，而未能” 发自在“用，犹如”身着“魇”魅之“人”，虽然“手足”依旧“宛然”不缺，且眼亦能“见”，耳亦能“闻”，心亦“不”迷“惑”，心中明明白白，然而却因“心触”制于“客邪”鬼魅，“而不能动”弹，“此则名为” 本心被“受阴区”拘于其狭“宇”中之相。
二、受阴尽相(定中末相)
【若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽。是人则能超越见浊，观其所由，虚明妄想以为其本。】
【注释】
“若魇咎歇”：如果前面的如着魇魅的过患已停止，亦即不再只能看而不能动，便是“受阴区宇相”尽了之时。
“其心离身：”《楞严以正脉》云：“当知此不同(于)坐脱(坐化)，而不能复来者(而神识不能再回来——亦即，还回得来)，彼但于前幽暗位中，凭定力以坐脱耳。”
“见浊”：前面经文释见浊云：“汝身现搏四大为体，四性壅(yōng阻塞)令留碍，四大旋令觉知，相织妄成，名为见浊。”
“虚明妄想，以为其本”：谓领受前境，虚妄发明颠倒妄想，这是受阴生起的根本。
【义贯】
“若”如着“魇”魅、只能见闻而不能动用的区宇之过“咎”已休“歇，其心” 便得“离身”，且能“返观其面”，得意生身，“去住自由，无复留碍，名受阴尽；是人则能超越见浊”；既超越已，即返“观其”受阴“所”生起之原“由”，乃知全由领受前境后所生之“虚明妄想以为其” 受阴生起之“本”(故虽明明有苦受、乐受、舍受等之觉受，但受阴之体，乃虚妄而不可得；其体虽复明显，而实虚妄，纯是妄想颠倒所成。)
三、受阴十境相(中间过程诸相)
⑴责已悲生——悲魔入心
【阿难，彼善男子当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊蝱犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。
此名功用抑摧过越，悟则无咎，非为圣证；觉了不迷，久自销歇。
若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。】
【注释】
“当在此中”：当处在此色阴已尽，受阴未破之中。
“得大光耀”：以在色阴尽时，十方洞开，故得大光耀。
“内抑过分”：在内心中过分责备压抑自己，因为在受阴区宇相中，见诸佛心，如镜现像，故知已心既同于佛，而悟得一切众生，皆本具光明妙心，却枉受沦溺，因此便自责不早发起度脱众生之心。
“忽于其处”：“其处”：有众生之处。
“发无穷悲”：发起无穷之相似同体大悲。(同体者，同有真如本体也。)按，这其实是“爱见悲”，并非真正的大悲。
“蚊蝱”：“蝱(méng)”亦作“虻”，或(忙)，为昆虫类之双翅类，形像苍蝇而体积较大，爱吸人畜的血液。寄生在牛身上的称为“牛虻”。(故虻亦可说是一种吸血的大苍蝇。)
“犹如赤子”：“赤子”，刚出生的婴孩，皮肤的赤色未退，故名；引申为纯真而未受世染之孩童、或者成人。
“抑摧过越”：抑责摧伤自己过了分。
“悟则无咎”：若能即时悟了，便无过咎(就不会有问题了)。
“失于正受”：“正受”，即正定之异名：谓一切受不受，名为正受。既失正受，再加上受悲魔入心，故成邪受。所谓“邪受”，谓虽非理而悲、非时而悲、非处而悲，然却自以为是大悲增上，而惜爱此受，故成邪受。
【义贯】
“阿难，彼善男子” 正“当在此”色阴已尽、受阴未破的境界“中”，以色阴不覆，十方洞开，故“得大光耀，其心”开“发明”了，见诸佛如镜像，了一切众生本具妙心，“内”自“抑”责“过分”，责已不早发度生之心，“忽于其”有众生之“处，发无穷” 之相似同体大“悲，如是乃至观见蚊蝱” (蚊子及吸血苍蝇)时，即“犹如”初生之“赤子”一般，“心生怜愍，不觉流泪”，如此即堕爱见悲。
“此名”有“功用”之心“抑”责“摧”伤“过越”其分，以致成悲，若能速“悟则无”过“咎”，此“非为圣”人实“证”之同体大悲境界。若如实“觉了不迷” 其境界，“久”之其境“自”然“消歇”。
但“若作”已得“圣”证之“解”，自谓已证诸佛同体大悲，“则有悲魔” 得其方便而“入其心腑”，摄其神识，一“见”到“人”，心“则”生伤“悲，啼泣无限”，由此无法自制而“失于”三昧“正受”，反成邪受，来世“当从”而“沦坠”恶道。
【诠论】
问：“曾闻有人，到佛寺去，或自己礼佛，或参加法会，常悲不自胜，不由自已地泪流满面，这种情形算不算着‘悲魔’呢？”
答：“不一定。如果他只在开始的一两次如此，法会完就好了，那便不是悲魔。如果他每一次都这样，经过好几个月、或好几年，那就有问题；如果悲哀的情况，连法会结束后，甚至回到家都还持续着，那问题就比较大了。你若问他为何流泪，有的说：他一礼佛或诵某段经文，就‘好感动、好感动’；有的说：他也不知道为何会流泪，只是不能自已。若真的很感动，流泪一、两次，还算正常，这是由于宿缘积于八识田心，如今因缘际会，忽然迸现，所以如此，不足为怪。但若每次都如是，且不能自禁(意识上想不哭都不行)，甚至连自己都搞不清楚为什么要哭，这就不正常，亦即多半与悲魔有关，因此碰到这种情况，不要高兴，以为自己在修行上‘很有境界’才会如此。而是应加警觉，想办法矫正过来。”
问：“应如何作才能矫正过来？”
答：“一、须诚心忏悔业障。须知这是修行的障难，且须自问：为何别人没有这种障难，而我却有？可知由于自己业障十分深重才会如此，而非自己特别‘行’，才如是。故须诚心忏悔，去除贪、慢二心。
二、忏悔可拜八十八佛，或诵《地藏经》。
三、忏后可念《金刚经》或《首贤行愿品》。如是即可望除灭‘准悲魔’之相(因为这还不是完全的悲魔相。)”
⑵扬己齐佛——狂魔入心
【阿难，又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇一念能越。
此名功用，陵率过越，悟则无咎，非为圣证；觉了不迷，久自销歇。
若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。】
【注释】
“见色阴销”：色阴已消，如脱去第五重(最外一层)衣服。
“受阴明白”：“明白”，显露。因色阴已尽，受阴就显露出来了。如脱去第五重衣服后，显现第四重衣。
“胜相现前”：种种胜相渐次现前，如见佛心如镜中现像等。
“志齐诸佛”：“志”，心也；心之所趣曰志。其心志顿齐于诸佛。
“谓三僧祇一念能越”：被人宣言诸佛经三大阿僧祇劫所修成者，我今于一念间便能超越。盖妄谓以我一念不生即如如佛也。
“陵率过越”：“陵”，陵跨。“率”，轻率。谓陵跨佛乘，轻率自任过分。
“上不见佛”：谓此着魔之人作是宣言：佛虽成佛，尚要三大阿僧祇劫修行，怎比得上我一念即得顿证呢？(按：今之有所谓“即刻开悟”，且自称“无上师”者，不正好就被佛说中了吗？且“无上师”者，盖谓比佛还要无上也，其狂慢可知。)
“下不见人”：此义如同“目中无人”。谓此着魔之人又作是宣言：至于一般人皆是愚痴凡夫，尚且不悟自心是佛，又怎能得知我所证到的无上境界呢？(按：今亦有人自称“大乘孤子”，其目无余子之慨，仿佛所有其他大乘在家出家佛弟子全都灭绝了一般。)
【义贯】
“阿难，又彼” 进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴” 已“消”(即如去最外面的第五重衣)，于是“受阴”乃“明白”显露出来(如第四重衣显现)，接着即有种种“胜相”相继“现前”，便一时“感激过分，忽于其” 感激“中生”出“无限勇”猛，“其心猛利”异常，其“志”则欲顿“齐诸佛”，乃“谓”诸佛如来经历“三”大阿“僧祇”劫所修成者，我今于“一念”间即“能”超“越”之。(以我一念不生即如如佛也，即得立与佛无殊。)
“此名”有“功用”之心太锐，欲“陵”跨佛乘，轻“率”自任“过”分“越”理所致。若“悟”实为受阴所覆之现象之一，“则无”过“咎，非为圣证” 境界。若自“觉了不迷” 其境，这些现象“久自消歇”。
倘“若作”已得“圣” 证之“解，则有狂魔”，得其方便，“入其心腑”，摄其神识，令彼“见人则”矜“夸”已德，其“我慢无”有伦“比，其心” 目中“乃至上不见”诸“佛，下不见” 一切“人”(诸佛皆, 不如我；一切人皆不知我境界)，由此狂慢傲佛，致“失于”三昧“正受”，起诸狂妄邪见，来世“当从”狂魔邪见而“沦坠”恶道。
【诠论】
问：“曾闻有某派人，谓于修行中起‘大佛慢’，这是正确的吗？”
答：“于佛正法中，慢是六‘根本烦恼’之一，连小乘圣人都已断除，更何况是佛？而况佛若有慢心，佛心即不平等，以慢他人故；且佛若有慢，佛即仍有粗重烦恼，佛即非佛，故知将‘佛’与‘慢’併在一起，成为‘佛慢’一词，这不但是自相矛盾、不伦不类，而且是亵渎神圣的。这种似是而非的邪说，决定不是佛之正法，恐系附佛外道之说。又，附外道中，常有许多教理或应该说类似佛法，但详研之则又不是，实是扭曲正法的‘相似佛法’，盖欲用之以混淆正知见，而遂其邪说之本旨。”
⑶定偏多忆——忆魔入心
——摘于成观法师《大佛顶首楞严经义贯》
#佛教[超话]##佛陀教育分享[超话]##净土法门[超话]#恩师说：修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果
【此法與一真法界相應，與實相相應，與空有不著、性相圓融相應，與第一義空相應，與心淨土淨之義更是相應。修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果。】
此法是什麼法？就是看破放下，老實念佛，就是這個法。看破放下，老實念佛，就是這個地方所講的般若淨土同修。我們說般若淨土同修，你還不曉得怎麼個修法？我換句話來講，你就明白了，看破放下是般若，老實念佛是淨土，這個好懂，這就是般若淨土同修。
實實在在講，這就是《金剛經》上所講的主題，佛在這裡教訓我們，應無所住而生其心，看破放下是應無所住，老實念佛是而生其心，就把這兩句圓圓滿滿的都做到了，這與一真法界相應。
前面說過了，所以這個境界是什麼境界？圓教初住的境界，我們沒有證得，我們雖然沒有證得，悟得了。
[鲜花]悟有兩種：一個叫解悟，一個叫證悟。
解悟，換句話說，也相當明瞭、很清楚，一點都不含糊，你所了解的、你所認識的，跟諸佛菩薩沒有兩樣。
諸佛菩薩親證，你沒有親證，你沒有到過就是了，差的是在這個地方。所以在解方面，跟一真法界相應。
如果老實念，真的萬緣放下，真正肯老實念，那就是往證的功夫上走。我們常講做實證的功夫，老實念是做實證的功夫。
放下很難，為什麼放不下？放不下的原因是你沒有看破。什麼叫看破？宇宙人生的真相你沒有徹底明瞭，這個真相是什麼？大乘經論裡面講得太多太多，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教給我們要常作如是觀。
觀，用最淺顯的話來說，你要常常這樣去想。想什麼？所有一切法都是空的、都是假的。你想想昨天，昨天過去了，永遠不會再來了，說今天，今天又過去了，真的是一場夢，人生一生幾十年寒暑，好快就過去了。
小孩懵懵懂懂不知事，過年很熱鬧，想到過年要等好久好久過年才來。年歲大了，辛辛苦苦工作，希望日子過得慢一點，這一年一年好快的就過去了。
人生真的是一場夢，我也常常教一些同修，我教他作觀，怎麼觀法？
晚上睡覺，當一覺睡醒，睡覺的時候，跟睡醒的時候，仔細去想想，睡著跟死有什麼兩樣？你想想看你睡著了，這世間哪一樣東西是你的？一個人你睡熟的時候，人家把你身體抬跑掉了，你都不曉得，哪一樣是你的？真的連身體都不是自己的，哪一樣東西是你的？你什麼東西能保得住，什麼東西能藏得住？都是假的，都是冤枉操了心！
我們常講，錯用了心。這一覺睡醒了，想想睡覺的時候做的夢，想想那個夢中的境界，再想想我們現前這個境界，跟那個夢中有什麼兩樣？能夠常常這樣想，天天這樣想，對於這個世間萬事萬法，自自然然你就看清，你就不會再那麼樣的執著，不會有爭執了；而後就可以隨緣度日，老實念佛。
想佛要緊！佛給我們說明，十法界的真相，六道、十法界從哪裡來的？從心想生。你心裡要是沒有妄想了，沒有妄想所現的境界是一真法界，不是十法界。因為有妄想，把一真法界變成十法界，妄想在作祟，變成這麼一個境界，這個境界，佛給我們講是夢，不是真的，存在的時間非常短暫。
佛說很短，我們凡夫不能體會，所以佛舉了兩個比喻，如電、如露，這個我們一般人能感覺到。露水，太陽一出來就沒有了；閃電的時間更短，比露水短得多，它存在的時間非常非常的短暫；真的是當體即空，了不可得。
何必要打妄想，何必要在這裡面爭名逐利？你能夠爭得到嗎？名利你能夠得到嗎？如果你真的能夠得到，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都拜你做老師。為什麼？因為他們兩個人爭不到、得不到，你有辦法得到，你比他高明，得不到！
這幾天報紙上你們看到有很多貪污的，非法得到許許多多錢財的，這都犯法。有人來問我，他們得到的這些錢，將來在因果上講，怎麼個說法？真正明白因果的人，曉得一飲一啄莫非前定，他做小偷，偷來的錢是他命裡有的，命裡頭沒有，你去偷，看你能不能偷得到？你偷不到。為什麼偷不到？命裡沒有。偷來的錢、搶來的錢、用任何非法手段得來的錢，全是命裡頭有的，你說冤枉不冤枉！命裡頭沒有，你用盡任何方法，一分錢也得不到。
命裡有的，他用這些非法、不正當的手段得來，這是講緣。他如果不用這個手段，他這個錢財大概過個十年、二十年之後，他發了，他統統得到了，幾千萬、幾億萬，他會發了。他現在用不正當的手段來想得到，是把那個一、二十年以後的那個財現在就發了，現在一發發光了，後頭沒有了，所以麻煩就來了，是這麼個道理。我們佛法裡面常講，祿盡人亡，祿是什麼？你一生當中的享受。
如果說你命裡頭有一百年的享受、受用，你自己不知道節儉，把它浪費掉，可能你五十年就用光，用光了，你壽命還有，你有一百歲的壽命，但是你的生活沒有了，換句話說，你五十歲也要死，那個死不是命注定的，是祿盡人亡，是你把你的福報糟蹋掉，這才是事實的真相。
所以明瞭事實真相，決定不做非分之想，決定不取非義之財，這不是命裡有的，你得不到的。既然命裡頭有的，何必用非法的手段來取得？那個就大錯特錯了！有福為什麼不曉得慢慢的享？何必一天把它享完？那叫愚痴！所以佛教給我們的方法，決定是善法，決定是與法相應之法。
「與實相相應」，其實，實相就是一真法界，一真法界就是實相，從兩個角度來看，說兩個不同的名詞而已。實相是事實真相。「與空有不著」相應，空有不著就是與般若相應了，空有兩邊都不著。「性相圓融」，性是體，是能生能變；相是作用，是所生、是所變。性相不二，性相圓融。相應就是不二，就是圓融的意思。怎樣相應、怎樣圓融？兩邊不著就圓融，兩邊不著就相應。為什麼？性是空寂的，我們不著有，不著有與性相應；相是性變現的，是不會斷滅的，它會變化，它不會斷滅；相是有，雖有，有即是空。我們也不執著這個有，與體相應；不執著空，與相相應；空有兩邊都不著，與性相圓融統統相應。「與第一義空相應」，這個名詞著重在第一義。一是真，二就是假，所以一叫一真法界。第一義空是什麼？第一義空就是清淨心。清淨心裡頭一念不生，心相是第一義空，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨、一塵不染。
起一個念頭，那就是第二義了，一動念就落二、三，一是什麼？一是無明，二、三就是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這就是把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。與心淨土淨之義更是相應。這正是前面所說的，用般若的觀照這叫智念，一心稱念阿彌陀佛求生淨土那叫淨念，淨念比智念還要親切，我們前面講過的。
真正修學大乘人充滿了智慧，他是智念。念佛人好像這個智沒有他們那樣的明顯，但是他心清淨。諸位要曉得，淨裡面有智，智裡面未必有淨土，他不求生西方極樂世界，他沒有淨土。
淨裡頭決定有智，何以故？淨念相繼，那個淨念就是智，沒有懷疑、沒有夾雜，怎麼不是智？不懷疑，破無明、破所知障；不夾雜，破煩惱障，這一句佛號能破二障，要真正做到不懷疑、不夾雜；不間斷，功夫綿密。由此可知，這一句阿彌陀佛破二障、破無明，所以心淨土淨這個意思更是相應了。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
【此法與一真法界相應，與實相相應，與空有不著、性相圓融相應，與第一義空相應，與心淨土淨之義更是相應。修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果。】
此法是什麼法？就是看破放下，老實念佛，就是這個法。看破放下，老實念佛，就是這個地方所講的般若淨土同修。我們說般若淨土同修，你還不曉得怎麼個修法？我換句話來講，你就明白了，看破放下是般若，老實念佛是淨土，這個好懂，這就是般若淨土同修。
實實在在講，這就是《金剛經》上所講的主題，佛在這裡教訓我們，應無所住而生其心，看破放下是應無所住，老實念佛是而生其心，就把這兩句圓圓滿滿的都做到了，這與一真法界相應。
前面說過了，所以這個境界是什麼境界？圓教初住的境界，我們沒有證得，我們雖然沒有證得，悟得了。
[鲜花]悟有兩種：一個叫解悟，一個叫證悟。
解悟，換句話說，也相當明瞭、很清楚，一點都不含糊，你所了解的、你所認識的，跟諸佛菩薩沒有兩樣。
諸佛菩薩親證，你沒有親證，你沒有到過就是了，差的是在這個地方。所以在解方面，跟一真法界相應。
如果老實念，真的萬緣放下，真正肯老實念，那就是往證的功夫上走。我們常講做實證的功夫，老實念是做實證的功夫。
放下很難，為什麼放不下？放不下的原因是你沒有看破。什麼叫看破？宇宙人生的真相你沒有徹底明瞭，這個真相是什麼？大乘經論裡面講得太多太多，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教給我們要常作如是觀。
觀，用最淺顯的話來說，你要常常這樣去想。想什麼？所有一切法都是空的、都是假的。你想想昨天，昨天過去了，永遠不會再來了，說今天，今天又過去了，真的是一場夢，人生一生幾十年寒暑，好快就過去了。
小孩懵懵懂懂不知事，過年很熱鬧，想到過年要等好久好久過年才來。年歲大了，辛辛苦苦工作，希望日子過得慢一點，這一年一年好快的就過去了。
人生真的是一場夢，我也常常教一些同修，我教他作觀，怎麼觀法？
晚上睡覺，當一覺睡醒，睡覺的時候，跟睡醒的時候，仔細去想想，睡著跟死有什麼兩樣？你想想看你睡著了，這世間哪一樣東西是你的？一個人你睡熟的時候，人家把你身體抬跑掉了，你都不曉得，哪一樣是你的？真的連身體都不是自己的，哪一樣東西是你的？你什麼東西能保得住，什麼東西能藏得住？都是假的，都是冤枉操了心！
我們常講，錯用了心。這一覺睡醒了，想想睡覺的時候做的夢，想想那個夢中的境界，再想想我們現前這個境界，跟那個夢中有什麼兩樣？能夠常常這樣想，天天這樣想，對於這個世間萬事萬法，自自然然你就看清，你就不會再那麼樣的執著，不會有爭執了；而後就可以隨緣度日，老實念佛。
想佛要緊！佛給我們說明，十法界的真相，六道、十法界從哪裡來的？從心想生。你心裡要是沒有妄想了，沒有妄想所現的境界是一真法界，不是十法界。因為有妄想，把一真法界變成十法界，妄想在作祟，變成這麼一個境界，這個境界，佛給我們講是夢，不是真的，存在的時間非常短暫。
佛說很短，我們凡夫不能體會，所以佛舉了兩個比喻，如電、如露，這個我們一般人能感覺到。露水，太陽一出來就沒有了；閃電的時間更短，比露水短得多，它存在的時間非常非常的短暫；真的是當體即空，了不可得。
何必要打妄想，何必要在這裡面爭名逐利？你能夠爭得到嗎？名利你能夠得到嗎？如果你真的能夠得到，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都拜你做老師。為什麼？因為他們兩個人爭不到、得不到，你有辦法得到，你比他高明，得不到！
這幾天報紙上你們看到有很多貪污的，非法得到許許多多錢財的，這都犯法。有人來問我，他們得到的這些錢，將來在因果上講，怎麼個說法？真正明白因果的人，曉得一飲一啄莫非前定，他做小偷，偷來的錢是他命裡有的，命裡頭沒有，你去偷，看你能不能偷得到？你偷不到。為什麼偷不到？命裡沒有。偷來的錢、搶來的錢、用任何非法手段得來的錢，全是命裡頭有的，你說冤枉不冤枉！命裡頭沒有，你用盡任何方法，一分錢也得不到。
命裡有的，他用這些非法、不正當的手段得來，這是講緣。他如果不用這個手段，他這個錢財大概過個十年、二十年之後，他發了，他統統得到了，幾千萬、幾億萬，他會發了。他現在用不正當的手段來想得到，是把那個一、二十年以後的那個財現在就發了，現在一發發光了，後頭沒有了，所以麻煩就來了，是這麼個道理。我們佛法裡面常講，祿盡人亡，祿是什麼？你一生當中的享受。
如果說你命裡頭有一百年的享受、受用，你自己不知道節儉，把它浪費掉，可能你五十年就用光，用光了，你壽命還有，你有一百歲的壽命，但是你的生活沒有了，換句話說，你五十歲也要死，那個死不是命注定的，是祿盡人亡，是你把你的福報糟蹋掉，這才是事實的真相。
所以明瞭事實真相，決定不做非分之想，決定不取非義之財，這不是命裡有的，你得不到的。既然命裡頭有的，何必用非法的手段來取得？那個就大錯特錯了！有福為什麼不曉得慢慢的享？何必一天把它享完？那叫愚痴！所以佛教給我們的方法，決定是善法，決定是與法相應之法。
「與實相相應」，其實，實相就是一真法界，一真法界就是實相，從兩個角度來看，說兩個不同的名詞而已。實相是事實真相。「與空有不著」相應，空有不著就是與般若相應了，空有兩邊都不著。「性相圓融」，性是體，是能生能變；相是作用，是所生、是所變。性相不二，性相圓融。相應就是不二，就是圓融的意思。怎樣相應、怎樣圓融？兩邊不著就圓融，兩邊不著就相應。為什麼？性是空寂的，我們不著有，不著有與性相應；相是性變現的，是不會斷滅的，它會變化，它不會斷滅；相是有，雖有，有即是空。我們也不執著這個有，與體相應；不執著空，與相相應；空有兩邊都不著，與性相圓融統統相應。「與第一義空相應」，這個名詞著重在第一義。一是真，二就是假，所以一叫一真法界。第一義空是什麼？第一義空就是清淨心。清淨心裡頭一念不生，心相是第一義空，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨、一塵不染。
起一個念頭，那就是第二義了，一動念就落二、三，一是什麼？一是無明，二、三就是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這就是把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。與心淨土淨之義更是相應。這正是前面所說的，用般若的觀照這叫智念，一心稱念阿彌陀佛求生淨土那叫淨念，淨念比智念還要親切，我們前面講過的。
真正修學大乘人充滿了智慧，他是智念。念佛人好像這個智沒有他們那樣的明顯，但是他心清淨。諸位要曉得，淨裡面有智，智裡面未必有淨土，他不求生西方極樂世界，他沒有淨土。
淨裡頭決定有智，何以故？淨念相繼，那個淨念就是智，沒有懷疑、沒有夾雜，怎麼不是智？不懷疑，破無明、破所知障；不夾雜，破煩惱障，這一句佛號能破二障，要真正做到不懷疑、不夾雜；不間斷，功夫綿密。由此可知，這一句阿彌陀佛破二障、破無明，所以心淨土淨這個意思更是相應了。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
#佛教[超话]#恩师说：修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果
【此法與一真法界相應，與實相相應，與空有不著、性相圓融相應，與第一義空相應，與心淨土淨之義更是相應。修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果。】
此法是什麼法？就是看破放下，老實念佛，就是這個法。看破放下，老實念佛，就是這個地方所講的般若淨土同修。我們說般若淨土同修，你還不曉得怎麼個修法？我換句話來講，你就明白了，看破放下是般若，老實念佛是淨土，這個好懂，這就是般若淨土同修。實實在在講，這就是《金剛經》上所講的主題，佛在這裡教訓我們，應無所住而生其心，看破放下是應無所住，老實念佛是而生其心，就把這兩句圓圓滿滿的都做到了，這與一真法界相應。前面說過了，所以這個境界是什麼境界？圓教初住的境界，我們沒有證得，我們雖然沒有證得，悟得了。
悟有兩種：一個叫解悟，一個叫證悟。解悟，換句話說，也相當明瞭、很清楚，一點都不含糊，你所了解的、你所認識的，跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩親證，你沒有親證，你沒有到過就是了，差的是在這個地方。所以在解方面，跟一真法界相應。如果老實念，真的萬緣放下，真正肯老實念，那就是往證的功夫上走。我們常講做實證的功夫，老實念是做實證的功夫。
放下很難，為什麼放不下？放不下的原因是你沒有看破。什麼叫看破？宇宙人生的真相你沒有徹底明瞭，這個真相是什麼？大乘經論裡面講得太多太多，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教給我們要常作如是觀。觀，用最淺顯的話來說，你要常常這樣去想。想什麼？所有一切法都是空的、都是假的。你想想昨天，昨天過去了，永遠不會再來了，說今天，今天又過去了，真的是一場夢，人生一生幾十年寒暑，好快就過去了。小孩懵懵懂懂不知事，過年很熱鬧，想到過年要等好久好久過年才來。年歲大了，辛辛苦苦工作，希望日子過得慢一點，這一年一年好快的就過去了。
人生真的是一場夢，我也常常教一些同修，我教他作觀，怎麼觀法？晚上睡覺，當一覺睡醒，睡覺的時候，跟睡醒的時候，仔細去想想，睡著跟死有什麼兩樣？你想想看你睡著了，這世間哪一樣東西是你的？一個人你睡熟的時候，人家把你身體抬跑掉了，你都不曉得，哪一樣是你的？真的連身體都不是自己的，哪一樣東西是你的？你什麼東西能保得住，什麼東西能藏得住？都是假的，都是冤枉操了心！我們常講，錯用了心。這一覺睡醒了，想想睡覺的時候做的夢，想想那個夢中的境界，再想想我們現前這個境界，跟那個夢中有什麼兩樣？能夠常常這樣想，天天這樣想，對於這個世間萬事萬法，自自然然你就看清，你就不會再那麼樣的執著，不會有爭執了；而後就可以隨緣度日，老實念佛。
想佛要緊！佛給我們說明，十法界的真相，六道、十法界從哪裡來的？從心想生。你心裡要是沒有妄想了，沒有妄想所現的境界是一真法界，不是十法界。因為有妄想，把一真法界變成十法界，妄想在作祟，變成這麼一個境界，這個境界，佛給我們講是夢，不是真的，存在的時間非常短暫。佛說很短，我們凡夫不能體會，所以佛舉了兩個比喻，如電、如露，這個我們一般人能感覺到。露水，太陽一出來就沒有了；閃電的時間更短，比露水短得多，它存在的時間非常非常的短暫；真的是當體即空，了不可得。何必要打妄想，何必要在這裡面爭名逐利？你能夠爭得到嗎？名利你能夠得到嗎？如果你真的能夠得到，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都拜你做老師。為什麼？因為他們兩個人爭不到、得不到，你有辦法得到，你比他高明，得不到！
這幾天報紙上你們看到有很多貪污的，非法得到許許多多錢財的，這都犯法。有人來問我，他們得到的這些錢，將來在因果上講，怎麼個說法？真正明白因果的人，曉得一飲一啄莫非前定，他做小偷，偷來的錢是他命裡有的，命裡頭沒有，你去偷，看你能不能偷得到？你偷不到。為什麼偷不到？命裡沒有。偷來的錢、搶來的錢、用任何非法手段得來的錢，全是命裡頭有的，你說冤枉不冤枉！命裡頭沒有，你用盡任何方法，一分錢也得不到。命裡有的，他用這些非法、不正當的手段得來，這是講緣。他如果不用這個手段，他這個錢財大概過個十年、二十年之後，他發了，他統統得到了，幾千萬、幾億萬，他會發了。他現在用不正當的手段來想得到，是把那個一、二十年以後的那個財現在就發了，現在一發發光了，後頭沒有了，所以麻煩就來了，是這麼個道理。
我們佛法裡面常講，祿盡人亡，祿是什麼？你一生當中的享受。如果說你命裡頭有一百年的享受、受用，你自己不知道節儉，把它浪費掉，可能你五十年就用光，用光了，你壽命還有，你有一百歲的壽命，但是你的生活沒有了，換句話說，你五十歲也要死，那個死不是命注定的，是祿盡人亡，是你把你的福報糟蹋掉，這才是事實的真相。所以明瞭事實真相，決定不做非分之想，決定不取非義之財，這不是命裡有的，你得不到的。既然命裡頭有的，何必用非法的手段來取得？那個就大錯特錯了！有福為什麼不曉得慢慢的享？何必一天把它享完？那叫愚痴！所以佛教給我們的方法，決定是善法，決定是與法相應之法。
與實相相應」，其實，實相就是一真法界，一真法界就是實相，從兩個角度來看，說兩個不同的名詞而已。實相是事實真相。「與空有不著」相應，空有不著就是與般若相應了，空有兩邊都不著。「性相圓融」，性是體，是能生能變；相是作用，是所生、是所變。性相不二，性相圓融。相應就是不二，就是圓融的意思。怎樣相應、怎樣圓融？兩邊不著就圓融，兩邊不著就相應。為什麼？性是空寂的，我們不著有，不著有與性相應；相是性變現的，是不會斷滅的，它會變化，它不會斷滅；相是有，雖有，有即是空。
我們也不執著這個有，與體相應；不執著空，與相相應；空有兩邊都不著，與性相圓融統統相應。「與第一義空相應」，這個名詞著重在第一義。一是真，二就是假，所以一叫一真法界。第一義空是什麼？第一義空就是清淨心。清淨心裡頭一念不生，心相是第一義空，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨、一塵不染。
起一個念頭，那就是第二義了，一動念就落二、三，一是什麼？一是無明，二、三就是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這就是把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。與心淨土淨之義更是相應。
這正是前面所說的，用般若的觀照這叫智念，一心稱念阿彌陀佛求生淨土那叫淨念，淨念比智念還要親切，我們前面講過的。真正修學大乘人充滿了智慧，他是智念。念佛人好像這個智沒有他們那樣的明顯，但是他心清淨。
諸位要曉得，淨裡面有智，智裡面未必有淨土，他不求生西方極樂世界，他沒有淨土。淨裡頭決定有智，何以故？淨念相繼，那個淨念就是智，沒有懷疑、沒有夾雜，怎麼不是智？不懷疑，破無明、破所知障；不夾雜，破煩惱障，這一句佛號能破二障，要真正做到不懷疑、不夾雜；不間斷，功夫綿密。由此可知，這一句阿彌陀佛破二障、破無明，所以心淨土淨這個意思更是相應了。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
【此法與一真法界相應，與實相相應，與空有不著、性相圓融相應，與第一義空相應，與心淨土淨之義更是相應。修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果。】
此法是什麼法？就是看破放下，老實念佛，就是這個法。看破放下，老實念佛，就是這個地方所講的般若淨土同修。我們說般若淨土同修，你還不曉得怎麼個修法？我換句話來講，你就明白了，看破放下是般若，老實念佛是淨土，這個好懂，這就是般若淨土同修。實實在在講，這就是《金剛經》上所講的主題，佛在這裡教訓我們，應無所住而生其心，看破放下是應無所住，老實念佛是而生其心，就把這兩句圓圓滿滿的都做到了，這與一真法界相應。前面說過了，所以這個境界是什麼境界？圓教初住的境界，我們沒有證得，我們雖然沒有證得，悟得了。
悟有兩種：一個叫解悟，一個叫證悟。解悟，換句話說，也相當明瞭、很清楚，一點都不含糊，你所了解的、你所認識的，跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩親證，你沒有親證，你沒有到過就是了，差的是在這個地方。所以在解方面，跟一真法界相應。如果老實念，真的萬緣放下，真正肯老實念，那就是往證的功夫上走。我們常講做實證的功夫，老實念是做實證的功夫。
放下很難，為什麼放不下？放不下的原因是你沒有看破。什麼叫看破？宇宙人生的真相你沒有徹底明瞭，這個真相是什麼？大乘經論裡面講得太多太多，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教給我們要常作如是觀。觀，用最淺顯的話來說，你要常常這樣去想。想什麼？所有一切法都是空的、都是假的。你想想昨天，昨天過去了，永遠不會再來了，說今天，今天又過去了，真的是一場夢，人生一生幾十年寒暑，好快就過去了。小孩懵懵懂懂不知事，過年很熱鬧，想到過年要等好久好久過年才來。年歲大了，辛辛苦苦工作，希望日子過得慢一點，這一年一年好快的就過去了。
人生真的是一場夢，我也常常教一些同修，我教他作觀，怎麼觀法？晚上睡覺，當一覺睡醒，睡覺的時候，跟睡醒的時候，仔細去想想，睡著跟死有什麼兩樣？你想想看你睡著了，這世間哪一樣東西是你的？一個人你睡熟的時候，人家把你身體抬跑掉了，你都不曉得，哪一樣是你的？真的連身體都不是自己的，哪一樣東西是你的？你什麼東西能保得住，什麼東西能藏得住？都是假的，都是冤枉操了心！我們常講，錯用了心。這一覺睡醒了，想想睡覺的時候做的夢，想想那個夢中的境界，再想想我們現前這個境界，跟那個夢中有什麼兩樣？能夠常常這樣想，天天這樣想，對於這個世間萬事萬法，自自然然你就看清，你就不會再那麼樣的執著，不會有爭執了；而後就可以隨緣度日，老實念佛。
想佛要緊！佛給我們說明，十法界的真相，六道、十法界從哪裡來的？從心想生。你心裡要是沒有妄想了，沒有妄想所現的境界是一真法界，不是十法界。因為有妄想，把一真法界變成十法界，妄想在作祟，變成這麼一個境界，這個境界，佛給我們講是夢，不是真的，存在的時間非常短暫。佛說很短，我們凡夫不能體會，所以佛舉了兩個比喻，如電、如露，這個我們一般人能感覺到。露水，太陽一出來就沒有了；閃電的時間更短，比露水短得多，它存在的時間非常非常的短暫；真的是當體即空，了不可得。何必要打妄想，何必要在這裡面爭名逐利？你能夠爭得到嗎？名利你能夠得到嗎？如果你真的能夠得到，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都拜你做老師。為什麼？因為他們兩個人爭不到、得不到，你有辦法得到，你比他高明，得不到！
這幾天報紙上你們看到有很多貪污的，非法得到許許多多錢財的，這都犯法。有人來問我，他們得到的這些錢，將來在因果上講，怎麼個說法？真正明白因果的人，曉得一飲一啄莫非前定，他做小偷，偷來的錢是他命裡有的，命裡頭沒有，你去偷，看你能不能偷得到？你偷不到。為什麼偷不到？命裡沒有。偷來的錢、搶來的錢、用任何非法手段得來的錢，全是命裡頭有的，你說冤枉不冤枉！命裡頭沒有，你用盡任何方法，一分錢也得不到。命裡有的，他用這些非法、不正當的手段得來，這是講緣。他如果不用這個手段，他這個錢財大概過個十年、二十年之後，他發了，他統統得到了，幾千萬、幾億萬，他會發了。他現在用不正當的手段來想得到，是把那個一、二十年以後的那個財現在就發了，現在一發發光了，後頭沒有了，所以麻煩就來了，是這麼個道理。
我們佛法裡面常講，祿盡人亡，祿是什麼？你一生當中的享受。如果說你命裡頭有一百年的享受、受用，你自己不知道節儉，把它浪費掉，可能你五十年就用光，用光了，你壽命還有，你有一百歲的壽命，但是你的生活沒有了，換句話說，你五十歲也要死，那個死不是命注定的，是祿盡人亡，是你把你的福報糟蹋掉，這才是事實的真相。所以明瞭事實真相，決定不做非分之想，決定不取非義之財，這不是命裡有的，你得不到的。既然命裡頭有的，何必用非法的手段來取得？那個就大錯特錯了！有福為什麼不曉得慢慢的享？何必一天把它享完？那叫愚痴！所以佛教給我們的方法，決定是善法，決定是與法相應之法。
與實相相應」，其實，實相就是一真法界，一真法界就是實相，從兩個角度來看，說兩個不同的名詞而已。實相是事實真相。「與空有不著」相應，空有不著就是與般若相應了，空有兩邊都不著。「性相圓融」，性是體，是能生能變；相是作用，是所生、是所變。性相不二，性相圓融。相應就是不二，就是圓融的意思。怎樣相應、怎樣圓融？兩邊不著就圓融，兩邊不著就相應。為什麼？性是空寂的，我們不著有，不著有與性相應；相是性變現的，是不會斷滅的，它會變化，它不會斷滅；相是有，雖有，有即是空。
我們也不執著這個有，與體相應；不執著空，與相相應；空有兩邊都不著，與性相圓融統統相應。「與第一義空相應」，這個名詞著重在第一義。一是真，二就是假，所以一叫一真法界。第一義空是什麼？第一義空就是清淨心。清淨心裡頭一念不生，心相是第一義空，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨、一塵不染。
起一個念頭，那就是第二義了，一動念就落二、三，一是什麼？一是無明，二、三就是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這就是把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。與心淨土淨之義更是相應。
這正是前面所說的，用般若的觀照這叫智念，一心稱念阿彌陀佛求生淨土那叫淨念，淨念比智念還要親切，我們前面講過的。真正修學大乘人充滿了智慧，他是智念。念佛人好像這個智沒有他們那樣的明顯，但是他心清淨。
諸位要曉得，淨裡面有智，智裡面未必有淨土，他不求生西方極樂世界，他沒有淨土。淨裡頭決定有智，何以故？淨念相繼，那個淨念就是智，沒有懷疑、沒有夾雜，怎麼不是智？不懷疑，破無明、破所知障；不夾雜，破煩惱障，這一句佛號能破二障，要真正做到不懷疑、不夾雜；不間斷，功夫綿密。由此可知，這一句阿彌陀佛破二障、破無明，所以心淨土淨這個意思更是相應了。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
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