【祖师法语】每多中此 空解脱病！
不执着等语，理则是，而事非博地凡夫之所能为也。终日穿衣吃饭，侈谈不执饥寒，与终日枵虚，不得杯水粒米，饿且将死，而谓人曰：「吾视龙肝凤髓，直同秽物，思之即呕，况其下者乎？」同一空谈耳。今时不明教理，即参禅宗者，每多中此，空解脱病。(增广上．覆永嘉某居士书一)
真境有限量，乃不识真境二字之妄计。世界无同异，惟圆证寂光者方见。生死涅槃同一源，而迷悟不同，故缚脱有异。真妄本无二体，而迷真成妄，则只见其妄，不见其真。若问何故如是，且请扣己而参。直待己亦了不可得，则故自亲知。如人饮水，冷暖自知。若向别人口里讨分晓，纵令别人说得了了，亦如话饼，岂能令自己知其滋味，消其饥饿乎？全真成妄，何问真体奚有，有在何处？全妄即真，何问妄相本无，无至何底？如是问者，不名智人。佛语虽如雷，奈业障于心耳何？一乘若真通达，则四大各失本性，六根一一互用矣。如是理体，说之似易，证之实难。在昔或有其人，而今皆成好高务胜，不事实修，妄谈般若之掠虚流派。祈熟读《普贤行愿品》，与证齐诸佛之等觉菩萨，同求往生，乃光之所深望也。否则各守己志，不须相商。(增广上．覆汪谷人居士书)
须知悟后之人，与未悟之人，其修持仍同，其心念则别。未悟无生者，境未至而将迎，境现前而攀揽，境已过而忆念。〔攀揽二字，赅摄好恶憎爱，勿谓好爱为攀揽，憎恶为不攀揽。〕悟无生者，境虽生灭，心无生灭，犹如明镜，来无所黏，去无踪迹。其心之酬境，如镜之现象，绝无一毫执着系恋之思想。然虽于境无心，犹然波腾行海，云布慈门。凡世间纲常伦理，与夫上宏下化之事，必须一一认真实行，虽丧身命，不肯逾越。且莫认作于境无心，便于修持自利利他上宏下化之事，悉皆废弛。则是深着空魔，堕于顽空。由兹拨无因果，肆意冥行，乃成以凡滥圣、坏乱佛法、疑误众生之阿鼻地狱种子矣。此中关系，甚深甚深，光固不得不为略陈其利害也。(增广上．覆袁福球居士书)
不执着等语，理则是，而事非博地凡夫之所能为也。终日穿衣吃饭，侈谈不执饥寒，与终日枵虚，不得杯水粒米，饿且将死，而谓人曰：「吾视龙肝凤髓，直同秽物，思之即呕，况其下者乎？」同一空谈耳。今时不明教理，即参禅宗者，每多中此，空解脱病。(增广上．覆永嘉某居士书一)
真境有限量，乃不识真境二字之妄计。世界无同异，惟圆证寂光者方见。生死涅槃同一源，而迷悟不同，故缚脱有异。真妄本无二体，而迷真成妄，则只见其妄，不见其真。若问何故如是，且请扣己而参。直待己亦了不可得，则故自亲知。如人饮水，冷暖自知。若向别人口里讨分晓，纵令别人说得了了，亦如话饼，岂能令自己知其滋味，消其饥饿乎？全真成妄，何问真体奚有，有在何处？全妄即真，何问妄相本无，无至何底？如是问者，不名智人。佛语虽如雷，奈业障于心耳何？一乘若真通达，则四大各失本性，六根一一互用矣。如是理体，说之似易，证之实难。在昔或有其人，而今皆成好高务胜，不事实修，妄谈般若之掠虚流派。祈熟读《普贤行愿品》，与证齐诸佛之等觉菩萨，同求往生，乃光之所深望也。否则各守己志，不须相商。(增广上．覆汪谷人居士书)
须知悟后之人，与未悟之人，其修持仍同，其心念则别。未悟无生者，境未至而将迎，境现前而攀揽，境已过而忆念。〔攀揽二字，赅摄好恶憎爱，勿谓好爱为攀揽，憎恶为不攀揽。〕悟无生者，境虽生灭，心无生灭，犹如明镜，来无所黏，去无踪迹。其心之酬境，如镜之现象，绝无一毫执着系恋之思想。然虽于境无心，犹然波腾行海，云布慈门。凡世间纲常伦理，与夫上宏下化之事，必须一一认真实行，虽丧身命，不肯逾越。且莫认作于境无心，便于修持自利利他上宏下化之事，悉皆废弛。则是深着空魔，堕于顽空。由兹拨无因果，肆意冥行，乃成以凡滥圣、坏乱佛法、疑误众生之阿鼻地狱种子矣。此中关系，甚深甚深，光固不得不为略陈其利害也。(增广上．覆袁福球居士书)
真正的真理就在最平凡之处，就在最平常的事物之上，平凡到极点，亦是伟大到极点。要拥有平常心，所谓穿衣吃饭即是道，平常心是道。真的平常心就是心止于至善，而不是忐忑不安，就是不计较输赢，从容不迫，就是干净而温和，宽容而镇定。一个人只要安住自己的心，不管他在做什么，走路也好，吃饭也好，你都能感觉到他身上的那份宁静、祥和与自在。 https://t.cn/RyoiELh
【星云大师全集3六祖坛经讲话】机缘品第七 问题讲解6
作者：星云大师
2019/3/23
怀让禅师与行思禅师是六祖大师的两大得意弟子，如同大师的左右手，所以他们在六祖大师座下得法的经过，自然为世人所关心、注意。
行思禅师，江西人，俗姓刘。谥号「弘济」。二十岁时到广东跟随六祖大师学禅，一住就是十年。当他初见六祖大师时，问道：「当何所务，即不落阶级？」意思是说，丛林四十八单职事中，有住持、当家、知客等各级的职事，应当如何作务，才能不落阶级？才能没有分别？
六祖大师反问道：「汝曾作什么来？」
行思禅师回答：「圣谛亦不为。」意思是说，成佛我都不想了，还有什么所作？
六祖大师再问：「落何阶级？」
行思禅师说：「圣谛尚不为，何阶级之有？」意思是说，圣谛尚且不为，还有什么阶级、分别呢？
行思禅师因为这一番契合心法的对答，深受六祖大师器重，成为一寺的首座。有一天，六祖大师告诉行思禅师：「自古以来，衣法相传，师资递授，衣为信，法为心。如今我惠能已得到了衣、法，我何患不信？我又何必还要再去传心呢？自我接受黄梅五祖的衣钵以来，我的遭遇真是多灾多难。现在如果我把衣钵继续传给后人，一定也有很多的争执。因此，今后袈裟就留着永镇山门，不再以它作为传法的信物。现在，你行思可以去行化一方，使我们的法脉不断，慧灯常明。」
这一番话的意思，也等于是传法授记了，由此可知，行思禅师在六祖大师座下是如何的受器重了。
六祖大师在示寂前三年，行思禅师回到江西，住在青原山静居寺，因为他是得到六祖传法的高僧，学徒们不分远近，纷至沓来。有一位学僧问道：「如何是佛法大意？」
行思禅师回答：「卢陵的米是什么价钱？」卢陵就是江西，江西的米一斤多少钱？意思就是说，佛法平等，法法皆是，你现在问我：如何是佛法大意？好像是买米的在这里秤斤论两。道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。
从这一位学僧与行思禅师的谈论，我们可以知道，行思禅师当初回答六祖大师：「圣谛亦不为，何阶级之有？」就是说明，道不是油盐柴米，没有贵贱之分！
当六祖大师快要圆寂的时候，有一位沙弥希迁，眼看着六祖大师即将涅盘，就上前问：「师父！你在世时，我依止你学道，你圆寂以后，我怎么办？」
六祖大师回答说：「寻思去！」
希迁没有听懂六祖大师的意思，就每天打坐参禅，心想六祖大概要叫我自己思索。后来，经一位老首座指示：「你怎么老是在这里打坐呢？」
希迁说：「六祖大师叫我要寻思去。」
「唉呀！寻思是叫你要到青原山，去访问你的师兄行思禅师。」
希迁于是到了江西青原山，参访行思禅师。行思禅师问道：「你从哪里来？」
希迁很有自信的回答说：「曹溪来。」意思是说，我从曹溪六祖师父那里来。
行思禅师再问：「你得什么来？」既然从师父那里来，你得到什么东西来呢？
希迁回答：「未到曹溪亦未失。」你问我在那里得到什么，佛法也讲得、失吗？我没有到曹溪，我就具有真如自性，我还要到那里得什么呢？我没有到的时候，也没有失去啊！
行思禅师再问：「既然你没有失去什么，你又何必要到曹溪去呢？」
希迁回答：「假如不到曹溪，我怎知道我本来就没有失去呢？」
因此，行思禅师也很器重这一位小师弟，他就是后来鼎鼎有名的石头希迁禅师，人称石头和尚；「石头路滑」是禅宗很有名的公案。
行思禅师在四十四岁的时候，时年三十七的神会禅师，也曾经参访过他。当神会禅师初见行思禅师的时候，行思禅师就问他：「你从哪里来？」
神会禅师把身体摇动一下，「哪里都可以来。」
行思禅师说：「你犹滞瓦砾。」意思是说，你还不能完全明白。
神会禅师说：「和尚！世间有一位真的金人，你有没有什么东西给这个真的金人呢？」也就是说，我是一个相当的人物，你有什么法给我？
行思禅师说：「我就是有东西给真的金人，请问你把它放在哪里呢？」
真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢？所以，行思禅师曾经说过：「迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所谓：「生死百年花上露，迷悟一旦镜中头。」我们在人生的生死海中，等于是花上的露水一样无常。迷和悟就好像镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗？你还迷吗？迷和悟，就只是那么一点分别而已。
怀让禅师，是金州人士，俗姓杜，二十三岁的时候，到河南的嵩山拜见慧安禅师。不久，又再到广东拜见六祖。六祖一见到怀让禅师即问：「什么处来？」
怀让老实地说：「我从嵩山慧安老师处来。」
六祖再问：「什么物恁么来？」怀让禅师无言。直到三十一岁，开悟以后，他对于这个问题终于会意了，就去向六祖大师报告说：
「我怀让已找到了入门，有了一个会处。」
六祖大师问：「如何会意呢？」
怀让禅师回答：「说似一物即不中。」上一次你问我是什么东西，怎么会来？「比拟作一物，也就不对了」。
六祖再问：「还可以修证否？」要不要修行呢？要不要证悟呢？
怀让禅师说：「修证即不无，污染即不得。」如果说到有修有证，就不能说无；如果说到有污染，就不是真如、法身、涅盘。
六祖大师说：「这个不污染，是诸佛所护念，你已经如是，我也如是。」因此，当下传授密意，也传法给怀让禅师。
得了法的怀让禅师，继续随侍在六祖大师左右，一直到六祖示寂前二年，才离开曹溪。
悟道的禅师，他们的心境有时候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他们很在乎、很介意的事。所以，有一首诗说：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠哪得清如许？为有源头活水来。」心就是我们的道之源、悟之本，就是参禅流不尽的活水；你悟道了，正如水源永远流之不尽。
怀让和尚曾经住过南岳二十四年，跟青原行思禅师比起来，应该算是晚几年的后辈，但是后来有人尊称他们同是第七祖，甚至在禅宗的宗谱里，怀让禅师又胜过青原。他的法嗣马祖道一禅师，可以说最为杰出，他继承了怀让禅师「平常心是道」的道统。怀让禅师初谒六祖大师时，六祖说，西天竺的般若多罗曾经预记「汝足下出一马驹，踏杀天下人」，指的就是马祖道一禅师。
马祖道一禅师初参怀让禅师，也曾留下一段脍炙人口的公案。当时怀让禅师住在江西般若寺，有一个青年天天到般若寺的大雄宝殿打坐参禅，怀让禅师知道他是法器，因此很关心地问道：「大德！你在这里做什么呢？」
青年不喜欢有人打扰，勉强答道：「打坐。」
「为什么要打坐呢？」
「为了成佛。」
「打坐怎么能成佛呢？」
青年不再回答，似乎嫌这位老和尚过分啰唆。
怀让禅师不得已，就拿一块砖头，在青年座旁每天推磨，经过多日，青年终于好奇地问道：「请问你每天在这里做什么？」
怀让禅师回答：「我在磨砖头啊！」
青年又问：「你磨砖头做什么？」
怀让禅师说：「为了做镜子啊！」
青年疑惑道：「磨砖怎么能做镜子呢？」
怀让禅师反问道：「磨砖既然无法做镜子，你在这里打坐，怎么可能成佛呢？」
青年大惊，终于息下傲慢的心，立刻恭敬的起身顶礼问道：「那要怎么样才对呢？」
怀让禅师非常和善地说道：「譬如赶一辆牛车，假如牛车不进，是应该打车子呢？还是打牛呢？」
青年听后，问道：「要如何用心，才能达到无相三昧的境界？」
怀让禅师答道：「学心地法门，就像播种，我为你讲解法要，就像天降甘露，只等因缘和合，就能见道。」
青年终于言下大悟。他，就是禅门一代宗师马祖道一禅师。
作者：星云大师
2019/3/23
怀让禅师与行思禅师是六祖大师的两大得意弟子，如同大师的左右手，所以他们在六祖大师座下得法的经过，自然为世人所关心、注意。
行思禅师，江西人，俗姓刘。谥号「弘济」。二十岁时到广东跟随六祖大师学禅，一住就是十年。当他初见六祖大师时，问道：「当何所务，即不落阶级？」意思是说，丛林四十八单职事中，有住持、当家、知客等各级的职事，应当如何作务，才能不落阶级？才能没有分别？
六祖大师反问道：「汝曾作什么来？」
行思禅师回答：「圣谛亦不为。」意思是说，成佛我都不想了，还有什么所作？
六祖大师再问：「落何阶级？」
行思禅师说：「圣谛尚不为，何阶级之有？」意思是说，圣谛尚且不为，还有什么阶级、分别呢？
行思禅师因为这一番契合心法的对答，深受六祖大师器重，成为一寺的首座。有一天，六祖大师告诉行思禅师：「自古以来，衣法相传，师资递授，衣为信，法为心。如今我惠能已得到了衣、法，我何患不信？我又何必还要再去传心呢？自我接受黄梅五祖的衣钵以来，我的遭遇真是多灾多难。现在如果我把衣钵继续传给后人，一定也有很多的争执。因此，今后袈裟就留着永镇山门，不再以它作为传法的信物。现在，你行思可以去行化一方，使我们的法脉不断，慧灯常明。」
这一番话的意思，也等于是传法授记了，由此可知，行思禅师在六祖大师座下是如何的受器重了。
六祖大师在示寂前三年，行思禅师回到江西，住在青原山静居寺，因为他是得到六祖传法的高僧，学徒们不分远近，纷至沓来。有一位学僧问道：「如何是佛法大意？」
行思禅师回答：「卢陵的米是什么价钱？」卢陵就是江西，江西的米一斤多少钱？意思就是说，佛法平等，法法皆是，你现在问我：如何是佛法大意？好像是买米的在这里秤斤论两。道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。
从这一位学僧与行思禅师的谈论，我们可以知道，行思禅师当初回答六祖大师：「圣谛亦不为，何阶级之有？」就是说明，道不是油盐柴米，没有贵贱之分！
当六祖大师快要圆寂的时候，有一位沙弥希迁，眼看着六祖大师即将涅盘，就上前问：「师父！你在世时，我依止你学道，你圆寂以后，我怎么办？」
六祖大师回答说：「寻思去！」
希迁没有听懂六祖大师的意思，就每天打坐参禅，心想六祖大概要叫我自己思索。后来，经一位老首座指示：「你怎么老是在这里打坐呢？」
希迁说：「六祖大师叫我要寻思去。」
「唉呀！寻思是叫你要到青原山，去访问你的师兄行思禅师。」
希迁于是到了江西青原山，参访行思禅师。行思禅师问道：「你从哪里来？」
希迁很有自信的回答说：「曹溪来。」意思是说，我从曹溪六祖师父那里来。
行思禅师再问：「你得什么来？」既然从师父那里来，你得到什么东西来呢？
希迁回答：「未到曹溪亦未失。」你问我在那里得到什么，佛法也讲得、失吗？我没有到曹溪，我就具有真如自性，我还要到那里得什么呢？我没有到的时候，也没有失去啊！
行思禅师再问：「既然你没有失去什么，你又何必要到曹溪去呢？」
希迁回答：「假如不到曹溪，我怎知道我本来就没有失去呢？」
因此，行思禅师也很器重这一位小师弟，他就是后来鼎鼎有名的石头希迁禅师，人称石头和尚；「石头路滑」是禅宗很有名的公案。
行思禅师在四十四岁的时候，时年三十七的神会禅师，也曾经参访过他。当神会禅师初见行思禅师的时候，行思禅师就问他：「你从哪里来？」
神会禅师把身体摇动一下，「哪里都可以来。」
行思禅师说：「你犹滞瓦砾。」意思是说，你还不能完全明白。
神会禅师说：「和尚！世间有一位真的金人，你有没有什么东西给这个真的金人呢？」也就是说，我是一个相当的人物，你有什么法给我？
行思禅师说：「我就是有东西给真的金人，请问你把它放在哪里呢？」
真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢？所以，行思禅师曾经说过：「迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所谓：「生死百年花上露，迷悟一旦镜中头。」我们在人生的生死海中，等于是花上的露水一样无常。迷和悟就好像镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗？你还迷吗？迷和悟，就只是那么一点分别而已。
怀让禅师，是金州人士，俗姓杜，二十三岁的时候，到河南的嵩山拜见慧安禅师。不久，又再到广东拜见六祖。六祖一见到怀让禅师即问：「什么处来？」
怀让老实地说：「我从嵩山慧安老师处来。」
六祖再问：「什么物恁么来？」怀让禅师无言。直到三十一岁，开悟以后，他对于这个问题终于会意了，就去向六祖大师报告说：
「我怀让已找到了入门，有了一个会处。」
六祖大师问：「如何会意呢？」
怀让禅师回答：「说似一物即不中。」上一次你问我是什么东西，怎么会来？「比拟作一物，也就不对了」。
六祖再问：「还可以修证否？」要不要修行呢？要不要证悟呢？
怀让禅师说：「修证即不无，污染即不得。」如果说到有修有证，就不能说无；如果说到有污染，就不是真如、法身、涅盘。
六祖大师说：「这个不污染，是诸佛所护念，你已经如是，我也如是。」因此，当下传授密意，也传法给怀让禅师。
得了法的怀让禅师，继续随侍在六祖大师左右，一直到六祖示寂前二年，才离开曹溪。
悟道的禅师，他们的心境有时候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他们很在乎、很介意的事。所以，有一首诗说：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠哪得清如许？为有源头活水来。」心就是我们的道之源、悟之本，就是参禅流不尽的活水；你悟道了，正如水源永远流之不尽。
怀让和尚曾经住过南岳二十四年，跟青原行思禅师比起来，应该算是晚几年的后辈，但是后来有人尊称他们同是第七祖，甚至在禅宗的宗谱里，怀让禅师又胜过青原。他的法嗣马祖道一禅师，可以说最为杰出，他继承了怀让禅师「平常心是道」的道统。怀让禅师初谒六祖大师时，六祖说，西天竺的般若多罗曾经预记「汝足下出一马驹，踏杀天下人」，指的就是马祖道一禅师。
马祖道一禅师初参怀让禅师，也曾留下一段脍炙人口的公案。当时怀让禅师住在江西般若寺，有一个青年天天到般若寺的大雄宝殿打坐参禅，怀让禅师知道他是法器，因此很关心地问道：「大德！你在这里做什么呢？」
青年不喜欢有人打扰，勉强答道：「打坐。」
「为什么要打坐呢？」
「为了成佛。」
「打坐怎么能成佛呢？」
青年不再回答，似乎嫌这位老和尚过分啰唆。
怀让禅师不得已，就拿一块砖头，在青年座旁每天推磨，经过多日，青年终于好奇地问道：「请问你每天在这里做什么？」
怀让禅师回答：「我在磨砖头啊！」
青年又问：「你磨砖头做什么？」
怀让禅师说：「为了做镜子啊！」
青年疑惑道：「磨砖怎么能做镜子呢？」
怀让禅师反问道：「磨砖既然无法做镜子，你在这里打坐，怎么可能成佛呢？」
青年大惊，终于息下傲慢的心，立刻恭敬的起身顶礼问道：「那要怎么样才对呢？」
怀让禅师非常和善地说道：「譬如赶一辆牛车，假如牛车不进，是应该打车子呢？还是打牛呢？」
青年听后，问道：「要如何用心，才能达到无相三昧的境界？」
怀让禅师答道：「学心地法门，就像播种，我为你讲解法要，就像天降甘露，只等因缘和合，就能见道。」
青年终于言下大悟。他，就是禅门一代宗师马祖道一禅师。
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