#佛教[超话]##佛陀教育分享[超话]##净土法门[超话]#恩师说：修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果
【此法與一真法界相應，與實相相應，與空有不著、性相圓融相應，與第一義空相應，與心淨土淨之義更是相應。修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果。】
此法是什麼法？就是看破放下，老實念佛，就是這個法。看破放下，老實念佛，就是這個地方所講的般若淨土同修。我們說般若淨土同修，你還不曉得怎麼個修法？我換句話來講，你就明白了，看破放下是般若，老實念佛是淨土，這個好懂，這就是般若淨土同修。
實實在在講，這就是《金剛經》上所講的主題，佛在這裡教訓我們，應無所住而生其心，看破放下是應無所住，老實念佛是而生其心，就把這兩句圓圓滿滿的都做到了，這與一真法界相應。
前面說過了，所以這個境界是什麼境界？圓教初住的境界，我們沒有證得，我們雖然沒有證得，悟得了。
[鲜花]悟有兩種：一個叫解悟，一個叫證悟。
解悟，換句話說，也相當明瞭、很清楚，一點都不含糊，你所了解的、你所認識的，跟諸佛菩薩沒有兩樣。
諸佛菩薩親證，你沒有親證，你沒有到過就是了，差的是在這個地方。所以在解方面，跟一真法界相應。
如果老實念，真的萬緣放下，真正肯老實念，那就是往證的功夫上走。我們常講做實證的功夫，老實念是做實證的功夫。
放下很難，為什麼放不下？放不下的原因是你沒有看破。什麼叫看破？宇宙人生的真相你沒有徹底明瞭，這個真相是什麼？大乘經論裡面講得太多太多，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教給我們要常作如是觀。
觀，用最淺顯的話來說，你要常常這樣去想。想什麼？所有一切法都是空的、都是假的。你想想昨天，昨天過去了，永遠不會再來了，說今天，今天又過去了，真的是一場夢，人生一生幾十年寒暑，好快就過去了。
小孩懵懵懂懂不知事，過年很熱鬧，想到過年要等好久好久過年才來。年歲大了，辛辛苦苦工作，希望日子過得慢一點，這一年一年好快的就過去了。
人生真的是一場夢，我也常常教一些同修，我教他作觀，怎麼觀法？
晚上睡覺，當一覺睡醒，睡覺的時候，跟睡醒的時候，仔細去想想，睡著跟死有什麼兩樣？你想想看你睡著了，這世間哪一樣東西是你的？一個人你睡熟的時候，人家把你身體抬跑掉了，你都不曉得，哪一樣是你的？真的連身體都不是自己的，哪一樣東西是你的？你什麼東西能保得住，什麼東西能藏得住？都是假的，都是冤枉操了心！
我們常講，錯用了心。這一覺睡醒了，想想睡覺的時候做的夢，想想那個夢中的境界，再想想我們現前這個境界，跟那個夢中有什麼兩樣？能夠常常這樣想，天天這樣想，對於這個世間萬事萬法，自自然然你就看清，你就不會再那麼樣的執著，不會有爭執了；而後就可以隨緣度日，老實念佛。
想佛要緊！佛給我們說明，十法界的真相，六道、十法界從哪裡來的？從心想生。你心裡要是沒有妄想了，沒有妄想所現的境界是一真法界，不是十法界。因為有妄想，把一真法界變成十法界，妄想在作祟，變成這麼一個境界，這個境界，佛給我們講是夢，不是真的，存在的時間非常短暫。
佛說很短，我們凡夫不能體會，所以佛舉了兩個比喻，如電、如露，這個我們一般人能感覺到。露水，太陽一出來就沒有了；閃電的時間更短，比露水短得多，它存在的時間非常非常的短暫；真的是當體即空，了不可得。
何必要打妄想，何必要在這裡面爭名逐利？你能夠爭得到嗎？名利你能夠得到嗎？如果你真的能夠得到，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都拜你做老師。為什麼？因為他們兩個人爭不到、得不到，你有辦法得到，你比他高明，得不到！
這幾天報紙上你們看到有很多貪污的，非法得到許許多多錢財的，這都犯法。有人來問我，他們得到的這些錢，將來在因果上講，怎麼個說法？真正明白因果的人，曉得一飲一啄莫非前定，他做小偷，偷來的錢是他命裡有的，命裡頭沒有，你去偷，看你能不能偷得到？你偷不到。為什麼偷不到？命裡沒有。偷來的錢、搶來的錢、用任何非法手段得來的錢，全是命裡頭有的，你說冤枉不冤枉！命裡頭沒有，你用盡任何方法，一分錢也得不到。
命裡有的，他用這些非法、不正當的手段得來，這是講緣。他如果不用這個手段，他這個錢財大概過個十年、二十年之後，他發了，他統統得到了，幾千萬、幾億萬，他會發了。他現在用不正當的手段來想得到，是把那個一、二十年以後的那個財現在就發了，現在一發發光了，後頭沒有了，所以麻煩就來了，是這麼個道理。我們佛法裡面常講，祿盡人亡，祿是什麼？你一生當中的享受。
如果說你命裡頭有一百年的享受、受用，你自己不知道節儉，把它浪費掉，可能你五十年就用光，用光了，你壽命還有，你有一百歲的壽命，但是你的生活沒有了，換句話說，你五十歲也要死，那個死不是命注定的，是祿盡人亡，是你把你的福報糟蹋掉，這才是事實的真相。
所以明瞭事實真相，決定不做非分之想，決定不取非義之財，這不是命裡有的，你得不到的。既然命裡頭有的，何必用非法的手段來取得？那個就大錯特錯了！有福為什麼不曉得慢慢的享？何必一天把它享完？那叫愚痴！所以佛教給我們的方法，決定是善法，決定是與法相應之法。
「與實相相應」，其實，實相就是一真法界，一真法界就是實相，從兩個角度來看，說兩個不同的名詞而已。實相是事實真相。「與空有不著」相應，空有不著就是與般若相應了，空有兩邊都不著。「性相圓融」，性是體，是能生能變；相是作用，是所生、是所變。性相不二，性相圓融。相應就是不二，就是圓融的意思。怎樣相應、怎樣圓融？兩邊不著就圓融，兩邊不著就相應。為什麼？性是空寂的，我們不著有，不著有與性相應；相是性變現的，是不會斷滅的，它會變化，它不會斷滅；相是有，雖有，有即是空。我們也不執著這個有，與體相應；不執著空，與相相應；空有兩邊都不著，與性相圓融統統相應。「與第一義空相應」，這個名詞著重在第一義。一是真，二就是假，所以一叫一真法界。第一義空是什麼？第一義空就是清淨心。清淨心裡頭一念不生，心相是第一義空，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨、一塵不染。
起一個念頭，那就是第二義了，一動念就落二、三，一是什麼？一是無明，二、三就是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這就是把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。與心淨土淨之義更是相應。這正是前面所說的，用般若的觀照這叫智念，一心稱念阿彌陀佛求生淨土那叫淨念，淨念比智念還要親切，我們前面講過的。
真正修學大乘人充滿了智慧，他是智念。念佛人好像這個智沒有他們那樣的明顯，但是他心清淨。諸位要曉得，淨裡面有智，智裡面未必有淨土，他不求生西方極樂世界，他沒有淨土。
淨裡頭決定有智，何以故？淨念相繼，那個淨念就是智，沒有懷疑、沒有夾雜，怎麼不是智？不懷疑，破無明、破所知障；不夾雜，破煩惱障，這一句佛號能破二障，要真正做到不懷疑、不夾雜；不間斷，功夫綿密。由此可知，這一句阿彌陀佛破二障、破無明，所以心淨土淨這個意思更是相應了。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
【此法與一真法界相應，與實相相應，與空有不著、性相圓融相應，與第一義空相應，與心淨土淨之義更是相應。修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果。】
此法是什麼法？就是看破放下，老實念佛，就是這個法。看破放下，老實念佛，就是這個地方所講的般若淨土同修。我們說般若淨土同修，你還不曉得怎麼個修法？我換句話來講，你就明白了，看破放下是般若，老實念佛是淨土，這個好懂，這就是般若淨土同修。
實實在在講，這就是《金剛經》上所講的主題，佛在這裡教訓我們，應無所住而生其心，看破放下是應無所住，老實念佛是而生其心，就把這兩句圓圓滿滿的都做到了，這與一真法界相應。
前面說過了，所以這個境界是什麼境界？圓教初住的境界，我們沒有證得，我們雖然沒有證得，悟得了。
[鲜花]悟有兩種：一個叫解悟，一個叫證悟。
解悟，換句話說，也相當明瞭、很清楚，一點都不含糊，你所了解的、你所認識的，跟諸佛菩薩沒有兩樣。
諸佛菩薩親證，你沒有親證，你沒有到過就是了，差的是在這個地方。所以在解方面，跟一真法界相應。
如果老實念，真的萬緣放下，真正肯老實念，那就是往證的功夫上走。我們常講做實證的功夫，老實念是做實證的功夫。
放下很難，為什麼放不下？放不下的原因是你沒有看破。什麼叫看破？宇宙人生的真相你沒有徹底明瞭，這個真相是什麼？大乘經論裡面講得太多太多，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教給我們要常作如是觀。
觀，用最淺顯的話來說，你要常常這樣去想。想什麼？所有一切法都是空的、都是假的。你想想昨天，昨天過去了，永遠不會再來了，說今天，今天又過去了，真的是一場夢，人生一生幾十年寒暑，好快就過去了。
小孩懵懵懂懂不知事，過年很熱鬧，想到過年要等好久好久過年才來。年歲大了，辛辛苦苦工作，希望日子過得慢一點，這一年一年好快的就過去了。
人生真的是一場夢，我也常常教一些同修，我教他作觀，怎麼觀法？
晚上睡覺，當一覺睡醒，睡覺的時候，跟睡醒的時候，仔細去想想，睡著跟死有什麼兩樣？你想想看你睡著了，這世間哪一樣東西是你的？一個人你睡熟的時候，人家把你身體抬跑掉了，你都不曉得，哪一樣是你的？真的連身體都不是自己的，哪一樣東西是你的？你什麼東西能保得住，什麼東西能藏得住？都是假的，都是冤枉操了心！
我們常講，錯用了心。這一覺睡醒了，想想睡覺的時候做的夢，想想那個夢中的境界，再想想我們現前這個境界，跟那個夢中有什麼兩樣？能夠常常這樣想，天天這樣想，對於這個世間萬事萬法，自自然然你就看清，你就不會再那麼樣的執著，不會有爭執了；而後就可以隨緣度日，老實念佛。
想佛要緊！佛給我們說明，十法界的真相，六道、十法界從哪裡來的？從心想生。你心裡要是沒有妄想了，沒有妄想所現的境界是一真法界，不是十法界。因為有妄想，把一真法界變成十法界，妄想在作祟，變成這麼一個境界，這個境界，佛給我們講是夢，不是真的，存在的時間非常短暫。
佛說很短，我們凡夫不能體會，所以佛舉了兩個比喻，如電、如露，這個我們一般人能感覺到。露水，太陽一出來就沒有了；閃電的時間更短，比露水短得多，它存在的時間非常非常的短暫；真的是當體即空，了不可得。
何必要打妄想，何必要在這裡面爭名逐利？你能夠爭得到嗎？名利你能夠得到嗎？如果你真的能夠得到，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都拜你做老師。為什麼？因為他們兩個人爭不到、得不到，你有辦法得到，你比他高明，得不到！
這幾天報紙上你們看到有很多貪污的，非法得到許許多多錢財的，這都犯法。有人來問我，他們得到的這些錢，將來在因果上講，怎麼個說法？真正明白因果的人，曉得一飲一啄莫非前定，他做小偷，偷來的錢是他命裡有的，命裡頭沒有，你去偷，看你能不能偷得到？你偷不到。為什麼偷不到？命裡沒有。偷來的錢、搶來的錢、用任何非法手段得來的錢，全是命裡頭有的，你說冤枉不冤枉！命裡頭沒有，你用盡任何方法，一分錢也得不到。
命裡有的，他用這些非法、不正當的手段得來，這是講緣。他如果不用這個手段，他這個錢財大概過個十年、二十年之後，他發了，他統統得到了，幾千萬、幾億萬，他會發了。他現在用不正當的手段來想得到，是把那個一、二十年以後的那個財現在就發了，現在一發發光了，後頭沒有了，所以麻煩就來了，是這麼個道理。我們佛法裡面常講，祿盡人亡，祿是什麼？你一生當中的享受。
如果說你命裡頭有一百年的享受、受用，你自己不知道節儉，把它浪費掉，可能你五十年就用光，用光了，你壽命還有，你有一百歲的壽命，但是你的生活沒有了，換句話說，你五十歲也要死，那個死不是命注定的，是祿盡人亡，是你把你的福報糟蹋掉，這才是事實的真相。
所以明瞭事實真相，決定不做非分之想，決定不取非義之財，這不是命裡有的，你得不到的。既然命裡頭有的，何必用非法的手段來取得？那個就大錯特錯了！有福為什麼不曉得慢慢的享？何必一天把它享完？那叫愚痴！所以佛教給我們的方法，決定是善法，決定是與法相應之法。
「與實相相應」，其實，實相就是一真法界，一真法界就是實相，從兩個角度來看，說兩個不同的名詞而已。實相是事實真相。「與空有不著」相應，空有不著就是與般若相應了，空有兩邊都不著。「性相圓融」，性是體，是能生能變；相是作用，是所生、是所變。性相不二，性相圓融。相應就是不二，就是圓融的意思。怎樣相應、怎樣圓融？兩邊不著就圓融，兩邊不著就相應。為什麼？性是空寂的，我們不著有，不著有與性相應；相是性變現的，是不會斷滅的，它會變化，它不會斷滅；相是有，雖有，有即是空。我們也不執著這個有，與體相應；不執著空，與相相應；空有兩邊都不著，與性相圓融統統相應。「與第一義空相應」，這個名詞著重在第一義。一是真，二就是假，所以一叫一真法界。第一義空是什麼？第一義空就是清淨心。清淨心裡頭一念不生，心相是第一義空，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨、一塵不染。
起一個念頭，那就是第二義了，一動念就落二、三，一是什麼？一是無明，二、三就是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這就是把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。與心淨土淨之義更是相應。這正是前面所說的，用般若的觀照這叫智念，一心稱念阿彌陀佛求生淨土那叫淨念，淨念比智念還要親切，我們前面講過的。
真正修學大乘人充滿了智慧，他是智念。念佛人好像這個智沒有他們那樣的明顯，但是他心清淨。諸位要曉得，淨裡面有智，智裡面未必有淨土，他不求生西方極樂世界，他沒有淨土。
淨裡頭決定有智，何以故？淨念相繼，那個淨念就是智，沒有懷疑、沒有夾雜，怎麼不是智？不懷疑，破無明、破所知障；不夾雜，破煩惱障，這一句佛號能破二障，要真正做到不懷疑、不夾雜；不間斷，功夫綿密。由此可知，這一句阿彌陀佛破二障、破無明，所以心淨土淨這個意思更是相應了。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
净界法师讲法华经——
观世音菩萨普门品
“佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”
我们看佛陀怎么回答。
佛告无尽意菩萨，观世音菩萨之所以称为观世音，是因为有三个条件：
第一个，“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼”。观世音菩萨对众生的救拔，第一个条件就是，你的情况是痛苦现前。这不是一个人，“有无量百千万亿众生”，可能是业障，也可能鬼神障，总之，你的身心世界苦恼现前，这第一个。
第二个，这个承受痛苦的人，他做了两件事：第一个，闻是观世音菩萨。这个闻指的是信解，你对观世音菩萨有信心，并且你对观世音菩萨的功德有一定程度的了解。这是第二个。
第三个，在痛苦现前的时候，你一心称名，你能够专注、相续地称念观世音菩萨的圣号。
好，你这三件事情现前，苦恼、皈依、专注，这个时候会发生什么事呢？“观世音菩萨即时观其音声”，透过音声的感应，而使令你当下解脱。他有这种力量。
我们看蕅益大师怎么解释这一段：
感应道交当然不是单方面的，佛陀把手伸出来，他发愿要度化众生，那我们也要相应地伸出手，才能够产生心心相印，感应道交。那我们先看，从我们众生这一块，我们众生是怎么样能够被感应、被救拔的。
第一个，“罪业成熟，受诸苦恼”。
观世音菩萨救拔痛苦，当然你就是要先有痛苦出现。第一个，你的业障现前，你的痛苦现前。
第二个，你要做的两件事情：第一，你对观世音菩萨有一定的信解，就表示你过去（在痛苦之前的过去）有善根力；第二，在痛苦的当下，你能够专注相续一心地事持跟理持。事持就是称名，以佛菩萨的圣号为所缘境。理持就是观察一念心性即空即假即中，建立自他不二的概念。这个我们待会下一段再说明。
受诸苦恼、信解现前，还有专注成就，这三个重点。这个时候观世音菩萨就启动功德了。众生求救称名，菩萨就能够透过音声，产生大悲的观照。最后的结果就是，众生的苦难能够入于菩萨的心中，用功德把众生的苦难化解；菩萨的慈悲入于众生的心中，把痛苦化成慈悲的摄受，就感应道交了。
这种情况，众生机感、菩萨圆应的感应道交，就好像镜子现出影像。“众生心垢净，菩萨影现中”。
这种感应道交是这样子，就是说，法身菩萨，我们前面说过，法身菩萨度化众生，他不能一下子就变成果地，不可以的。因为因缘所生法，他一定有一个因果修证的过程。你既然来到人世间，你就要遵循因果的法则。
而因果的法则，第一件事情，就是你先发愿，就是你到底想怎么样度化众生。你看阿弥陀佛，阿弥陀佛度化众生很简单，他不会来到娑婆世界，他创造一个世界把你带去，这是他的愿。他选择说，我到你的娑婆世界，我怎么度你都没有用，因为那个环境太差了；我干脆自己发愿创造一个极乐世界，我提出往生的条件，你满足我的条件，你就跟我的本愿感应道交，我就把你带走。
观世音菩萨的想法不是这样子。他认为说，人哪，有没有快乐其实没所谓。你说，欸，我日子过得差一点，有没有快乐，众生不是很在乎。但是痛苦这件事情，不管你有没有福报，都很在乎。就是，远离痛苦跟成就快乐，相对来说远离痛苦更重要。
所以，观世音菩萨他长期地跟众生在一起，他观察，众生对远离痛苦的需求，产生的压力更大。他宁可不要快乐，但是他也不要有痛苦，所以人追求平安。就是这样。
为什么说平安是福呢？我也没有快乐，但我只要没有痛苦就是最大的福报！尤其年纪大的人更有这种感想。所以观世音菩萨他的本愿，因地的时候，他是锁住众生的痛苦。
所以你看有些人，他平常从佛堂念观世音菩萨——我念了半天也没感应！因为你这个时候不是在痛苦阶段。
诸位！感应道交你一定要怎么样？顺从本愿。就是你要看他因地是怎么发愿的，他感应是怎么个条件。第一个，无量百千万亿众生受诸苦恼，这是第一个条件，你必须在痛苦阶段；第二个，你要能够听闻观世音菩萨，你对观世音菩萨有一定的了解跟信心；第三个，一心称名。
这个“一心称名”我们解释一下。这个音声怎么样去产生称名，印光大师说有三个阶段，一句佛号念、诵、听。
就是念从心起。你在称念观世音菩萨的时候，基本上你一定要有个皈依的心，从皈依的心发起来“我要称念观世音菩萨”一个这样皈依的作意。
第二个，声从口出。观世音菩萨救拔你是透过音声，所以你要创造声音。你说，欸，我没有声音。你没有声音，你就不符合他救拔你的条件，是吧？你可以出小声，都没关系，但你不能没有声相。没有声相，你就是只有意业，没有口业，这就不行了。所以你一定要怎么样？靠嘴巴的震动，哪怕是金刚持，也要创造声相。
好，那创造声相以后干什么呢？再把声音听回去。
一句佛号念、诵、听。你能够把音声创造出来再听回去，那就是“一心称名”，就满足一心称名了。也就是你透过音声，自己念、自己听。
你这个苦恼、皈依、专注，这样子就满足观世音菩萨来救拔你的条件。先把这个道理讲清楚。
观世音菩萨普门品
“佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”
我们看佛陀怎么回答。
佛告无尽意菩萨，观世音菩萨之所以称为观世音，是因为有三个条件：
第一个，“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼”。观世音菩萨对众生的救拔，第一个条件就是，你的情况是痛苦现前。这不是一个人，“有无量百千万亿众生”，可能是业障，也可能鬼神障，总之，你的身心世界苦恼现前，这第一个。
第二个，这个承受痛苦的人，他做了两件事：第一个，闻是观世音菩萨。这个闻指的是信解，你对观世音菩萨有信心，并且你对观世音菩萨的功德有一定程度的了解。这是第二个。
第三个，在痛苦现前的时候，你一心称名，你能够专注、相续地称念观世音菩萨的圣号。
好，你这三件事情现前，苦恼、皈依、专注，这个时候会发生什么事呢？“观世音菩萨即时观其音声”，透过音声的感应，而使令你当下解脱。他有这种力量。
我们看蕅益大师怎么解释这一段：
感应道交当然不是单方面的，佛陀把手伸出来，他发愿要度化众生，那我们也要相应地伸出手，才能够产生心心相印，感应道交。那我们先看，从我们众生这一块，我们众生是怎么样能够被感应、被救拔的。
第一个，“罪业成熟，受诸苦恼”。
观世音菩萨救拔痛苦，当然你就是要先有痛苦出现。第一个，你的业障现前，你的痛苦现前。
第二个，你要做的两件事情：第一，你对观世音菩萨有一定的信解，就表示你过去（在痛苦之前的过去）有善根力；第二，在痛苦的当下，你能够专注相续一心地事持跟理持。事持就是称名，以佛菩萨的圣号为所缘境。理持就是观察一念心性即空即假即中，建立自他不二的概念。这个我们待会下一段再说明。
受诸苦恼、信解现前，还有专注成就，这三个重点。这个时候观世音菩萨就启动功德了。众生求救称名，菩萨就能够透过音声，产生大悲的观照。最后的结果就是，众生的苦难能够入于菩萨的心中，用功德把众生的苦难化解；菩萨的慈悲入于众生的心中，把痛苦化成慈悲的摄受，就感应道交了。
这种情况，众生机感、菩萨圆应的感应道交，就好像镜子现出影像。“众生心垢净，菩萨影现中”。
这种感应道交是这样子，就是说，法身菩萨，我们前面说过，法身菩萨度化众生，他不能一下子就变成果地，不可以的。因为因缘所生法，他一定有一个因果修证的过程。你既然来到人世间，你就要遵循因果的法则。
而因果的法则，第一件事情，就是你先发愿，就是你到底想怎么样度化众生。你看阿弥陀佛，阿弥陀佛度化众生很简单，他不会来到娑婆世界，他创造一个世界把你带去，这是他的愿。他选择说，我到你的娑婆世界，我怎么度你都没有用，因为那个环境太差了；我干脆自己发愿创造一个极乐世界，我提出往生的条件，你满足我的条件，你就跟我的本愿感应道交，我就把你带走。
观世音菩萨的想法不是这样子。他认为说，人哪，有没有快乐其实没所谓。你说，欸，我日子过得差一点，有没有快乐，众生不是很在乎。但是痛苦这件事情，不管你有没有福报，都很在乎。就是，远离痛苦跟成就快乐，相对来说远离痛苦更重要。
所以，观世音菩萨他长期地跟众生在一起，他观察，众生对远离痛苦的需求，产生的压力更大。他宁可不要快乐，但是他也不要有痛苦，所以人追求平安。就是这样。
为什么说平安是福呢？我也没有快乐，但我只要没有痛苦就是最大的福报！尤其年纪大的人更有这种感想。所以观世音菩萨他的本愿，因地的时候，他是锁住众生的痛苦。
所以你看有些人，他平常从佛堂念观世音菩萨——我念了半天也没感应！因为你这个时候不是在痛苦阶段。
诸位！感应道交你一定要怎么样？顺从本愿。就是你要看他因地是怎么发愿的，他感应是怎么个条件。第一个，无量百千万亿众生受诸苦恼，这是第一个条件，你必须在痛苦阶段；第二个，你要能够听闻观世音菩萨，你对观世音菩萨有一定的了解跟信心；第三个，一心称名。
这个“一心称名”我们解释一下。这个音声怎么样去产生称名，印光大师说有三个阶段，一句佛号念、诵、听。
就是念从心起。你在称念观世音菩萨的时候，基本上你一定要有个皈依的心，从皈依的心发起来“我要称念观世音菩萨”一个这样皈依的作意。
第二个，声从口出。观世音菩萨救拔你是透过音声，所以你要创造声音。你说，欸，我没有声音。你没有声音，你就不符合他救拔你的条件，是吧？你可以出小声，都没关系，但你不能没有声相。没有声相，你就是只有意业，没有口业，这就不行了。所以你一定要怎么样？靠嘴巴的震动，哪怕是金刚持，也要创造声相。
好，那创造声相以后干什么呢？再把声音听回去。
一句佛号念、诵、听。你能够把音声创造出来再听回去，那就是“一心称名”，就满足一心称名了。也就是你透过音声，自己念、自己听。
你这个苦恼、皈依、专注，这样子就满足观世音菩萨来救拔你的条件。先把这个道理讲清楚。
五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂；诸恶莫作，众善奉行“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教”此四句，可以说赅罗一代之佛法，三藏十二部经，无不于此包括殆尽。
此四句文浅义深：诸恶莫作，即是止; 众善奉行，即是观; 自净其意，即是止观不二；止观不二，即是诸佛之圣教，于佛法中，最为切要。佛法中，无论学何宗、学何法，倘能依此而行，即名学佛。
如果诸恶仍要作，众善不奉行，纵有聪智明达，精研三藏，亦是入海算沙，于佛法上，毫不相应，终成佛法中之外道。
详细来看，恶法虽然有很多，大致可以分作十种，所谓“身三、口四、意三”：身则杀、盗、淫，口则两舌、恶口、妄言、绮语，意则贪、瞋、痴，如是行者，则名为诸恶。
如果身不造杀、盗、淫，意不起贪、瞋、痴，口不绮语、两舌、妄言、恶口，就是“诸恶莫作”。进一步，将已生之恶令灭，未生之恶令不生，才可以说是学佛，所谓“守口摄意身莫犯”，说的就是这个道理。
当然，“诸恶莫作”只是佛法的初步。由此进一步，不仅要诸恶莫作，而且要众善奉行：不但不杀生，而且放生；不但不偷盗，而且进行布施；不但不邪淫，而且修梵行；不但不恶口、两舌、妄言、绮语，而且言语柔软、和合、真实等；不但不起贪、瞋、痴心，而且起布施、慈悲、智慧之心。
这两句说起来很容易，要真正做到则很困难，所谓“三岁孩童都识得，八十老翁行不得”。能诸恶莫作，则意地安静，不颠倒、不妄狂；能众善奉行，则心地光明磊落，心平气和，柔软善顺。
那么，什么是自净其意呢？
我等众生，一举一动，所做所为，念念起于执着，比如一说到布施，则“我为能施，彼为所施，中为所施之物”，三轮之体未空，憎爱之心难忘，思量分别，是非憎爱，即见思烦恼。
六道凡夫，迷于真空之理，妄起分别，即见烦恼；对一切逆顺境界，起贪瞋憎爱，即思烦恼；由此起惑造业，以有漏因，感有漏果，故知纵行世间十善，心念着有，未净其意，皆有漏法。有漏之善，若心生染着，报尽还坠，终不能逃脱生死之樊笼，故亦是恶。
如是世间十恶，有漏十善，皆是见思二惑之恶所摄，皆摒弃而不作。能不着相，则世间十善，当然须奉行，乃至无漏戒定慧，一切诸善，更须精进奉行。自净其意，将心中有漏见思妄想扫尽，观一切法，当体即空。凡所有相，皆是虚妄，不复执着于有，即是诸佛之无漏教。
经云“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，众生心地，自无始来，被烦恼尘垢所染污，须将自心烦恼，扫得干干净净方名自净其意。将此心中空有二边，清净本然，周遍法界。
用什么来扫呢，即是“诸恶莫作，众善奉行”。诸恶莫作，即是断德；众善奉行，即是智德；智断二德，即是福慧二严，福慧二德圆满，即名如来。
我们学佛，思维明白了其中的道理之后，则要遵守修持。实践诸恶莫作：初则莫作粗而易见之恶，进而除细而难见之恶，乃至断二死三惑之恶；努力众善奉行：初则奉行浅易之善，进而行深难之善，乃至克修六度万行，中道妙善之善。如是除恶修善，断惑证真，尤须二边不着，自净其意而后已。
此四句文浅义深：诸恶莫作，即是止; 众善奉行，即是观; 自净其意，即是止观不二；止观不二，即是诸佛之圣教，于佛法中，最为切要。佛法中，无论学何宗、学何法，倘能依此而行，即名学佛。
如果诸恶仍要作，众善不奉行，纵有聪智明达，精研三藏，亦是入海算沙，于佛法上，毫不相应，终成佛法中之外道。
详细来看，恶法虽然有很多，大致可以分作十种，所谓“身三、口四、意三”：身则杀、盗、淫，口则两舌、恶口、妄言、绮语，意则贪、瞋、痴，如是行者，则名为诸恶。
如果身不造杀、盗、淫，意不起贪、瞋、痴，口不绮语、两舌、妄言、恶口，就是“诸恶莫作”。进一步，将已生之恶令灭，未生之恶令不生，才可以说是学佛，所谓“守口摄意身莫犯”，说的就是这个道理。
当然，“诸恶莫作”只是佛法的初步。由此进一步，不仅要诸恶莫作，而且要众善奉行：不但不杀生，而且放生；不但不偷盗，而且进行布施；不但不邪淫，而且修梵行；不但不恶口、两舌、妄言、绮语，而且言语柔软、和合、真实等；不但不起贪、瞋、痴心，而且起布施、慈悲、智慧之心。
这两句说起来很容易，要真正做到则很困难，所谓“三岁孩童都识得，八十老翁行不得”。能诸恶莫作，则意地安静，不颠倒、不妄狂；能众善奉行，则心地光明磊落，心平气和，柔软善顺。
那么，什么是自净其意呢？
我等众生，一举一动，所做所为，念念起于执着，比如一说到布施，则“我为能施，彼为所施，中为所施之物”，三轮之体未空，憎爱之心难忘，思量分别，是非憎爱，即见思烦恼。
六道凡夫，迷于真空之理，妄起分别，即见烦恼；对一切逆顺境界，起贪瞋憎爱，即思烦恼；由此起惑造业，以有漏因，感有漏果，故知纵行世间十善，心念着有，未净其意，皆有漏法。有漏之善，若心生染着，报尽还坠，终不能逃脱生死之樊笼，故亦是恶。
如是世间十恶，有漏十善，皆是见思二惑之恶所摄，皆摒弃而不作。能不着相，则世间十善，当然须奉行，乃至无漏戒定慧，一切诸善，更须精进奉行。自净其意，将心中有漏见思妄想扫尽，观一切法，当体即空。凡所有相，皆是虚妄，不复执着于有，即是诸佛之无漏教。
经云“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，众生心地，自无始来，被烦恼尘垢所染污，须将自心烦恼，扫得干干净净方名自净其意。将此心中空有二边，清净本然，周遍法界。
用什么来扫呢，即是“诸恶莫作，众善奉行”。诸恶莫作，即是断德；众善奉行，即是智德；智断二德，即是福慧二严，福慧二德圆满，即名如来。
我们学佛，思维明白了其中的道理之后，则要遵守修持。实践诸恶莫作：初则莫作粗而易见之恶，进而除细而难见之恶，乃至断二死三惑之恶；努力众善奉行：初则奉行浅易之善，进而行深难之善，乃至克修六度万行，中道妙善之善。如是除恶修善，断惑证真，尤须二边不着，自净其意而后已。
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