人就像如来在做梦，等如来醒了你就是佛，就这么简单，世界的一切都是假的！当知道了世界的一切都是假的！自然就不会贪嗔痴和妄想了，就非常清楚一切皆无常！就不会执着！不会着相了，就知道了凡是相都是虚妄的！当人破尽所有相，人就能见空性！人的身体是业报身，因前世的业和缘投胎来这个世界的！！！不修行是不可能成道的！人觉醒后就就是佛，佛不是众生，不会再轮回了。觉醒了就永不堕六道！就不会再退回到做众生了！对！凡是有情众生皆可成佛！当然无情的植物细菌寄生虫病毒不能成佛！佛只在人道显现，所以想成佛必须投胎为人！在人道修行就能成佛。人也可以投胎为畜生，畜生也能投胎为人！学佛是活泼的事，佛陀不要人弃世消沉，佛陀让人放弃的是世间虚假的欢愉！修成正果！自己的事自己做决定！别人不是你！我已成佛！佛有四不能，因果不能改！真法不可说！智慧不能赐！无缘不能渡，要成佛得靠自己！不能让人帮！和依靠别人！别人觉醒了是别人成佛了！你没有觉醒你就不是佛！认识自己的智慧！觉醒吧！行持正法 ！专注你的内心！向自己皈依！勿依赖他人！一切皆无常！将自己安住其中！精进修行！永不认输！ 万法皆空，因果不空意思就是一切法都是空，但唯有因果不空。“万法皆空”的意思是一切“幻有”、“妙有”的事物都是“不真实”的，都是“虚妄”的。万法皆空就是万法缘起缘灭。因果不空也是万法缘起缘灭。
万法皆空是因为一切事物都是因缘和合而产生的，并没有单独、固定、恒常的存在。所以在究竟上，是不可得的。这里讲的一切事物，就是万法。包括了看得见的实物，也包括了看不见的思想、甚至也包括了佛法本身。学佛的人都知道，佛法是讲空的，即讲空的法门。
尽管佛法也讲证悟本心，悟及自性，但是本心或者自性的本质其实也是空性，即是空的，所以，所谓的佛法，究归是讲空的法门。
这也是我们为什么讲出家是遁入空门，而不是其它门的真正原因。
因此，很显然，空其实才是佛教的最核心思想。另外，在佛教最基础的理论“四圣谛”之中，所谓的“灭谛”，讲的是圆满寂灭之意，即彻底的完全的没有了，从这个角度来说，佛教是求永灭的，而不是求永生，而灭的本质也是空的，也就是说，空才是佛法的精髓，我们所谓的学佛，其核心就是证悟空性。当年悉达多未曾觉悟成佛之前，就敏锐地发现老，病，死等这些现象都是苦的，于是他也跟大多数的修行者一样，去寻求不生不灭的永恒事物，即我们后来说的无为法，其实不光是佛陀，几乎所有的宗教修行人，绝大多数的重点都放在寻求不生不灭的无为法，只不过是只有佛陀发现，天地万物并没有什么永恒的事物，于是才提出了“缘起性空”这个理论。
因为他发现一切万物都是“缘起性空”，无一例外，也就是说，不管任何事物，只要你不断地往前追溯，追到最后，就是空的，即空性。
就算是我们自己的身体也一样，都是空性，佛教讲的“诸法无我”，就是基于这样的理论推导出来的。
那么，真正永恒的无为法到底是什么？
答案是空性！
因为在佛教看来，唯有空性才能没有任何障碍，不论天地万物如何成住坏空，真正能够无质碍并永恒不变的，就唯有这个空性。
也就是说，空性既不障碍有，也不障碍无，甚至可以说空性连自己都是无有自体，所以，才称之为空，而佛教真正追求的就是这种状态。
关于空性，很多人为空就是没有的意思，所以，讲空性的本质就是断灭论，但这样的认识，事实上已经误解了空性所诠释的深刻内涵，因为空性跟断灭论有着太多的不同，所谓的断灭，其灭的前提是有，从有再到无的变化，而佛教所讲的空，并不是没有的意思，更不是从有到无的过程，对于佛教来说，空性更关注的是幻象，即本心所生的幻象。
佛教认为，天地万物都是本心所生的幻象，因此，这些幻象并不真实，更没有自性，就好比空中的烟花，闪亮一下，又归于虚无，所以，才称为空，也就是说，这个空性才是天地万物的本质。
所以，佛教才主张“生灭灭已，寂灭为乐”，也就是说，佛教不讲有，只讲空或者入灭。而我们众生的价值观则是完全相反的，我们往往认为有才真实的，而空才是虚幻的，正是基于这样的认识，佛才说众生有执见，有颠倒。
但是，如果你认为空性，就是没有或者死了就一了百了的话，那么，也是误解了佛教讲空的本质，对于佛教来说，今生造业会缘起来世的果报，因此，基于这样的认识，佛教更愿意不去造业，因为没有业，整个来世都缘起不了了，也就是说，今生结束之后，来世也缘起不了，这就是完全和空性一体了，也就是佛教所追求的最高目标“无余涅槃”，也是不生不灭的永恒状态。
所以，真正修行的人，首先要有“证悟空性”的观念，而不是像凡夫那样一味的追求永恒的事物，因为万物本空，没有任何是永恒，因此，追求事物的永恒，并没有任何意义。
这就是佛法讲空的道理，因为空性才是天地万物的本质。
万法皆空是因为一切事物都是因缘和合而产生的，并没有单独、固定、恒常的存在。所以在究竟上，是不可得的。这里讲的一切事物，就是万法。包括了看得见的实物，也包括了看不见的思想、甚至也包括了佛法本身。学佛的人都知道，佛法是讲空的，即讲空的法门。
尽管佛法也讲证悟本心，悟及自性，但是本心或者自性的本质其实也是空性，即是空的，所以，所谓的佛法，究归是讲空的法门。
这也是我们为什么讲出家是遁入空门，而不是其它门的真正原因。
因此，很显然，空其实才是佛教的最核心思想。另外，在佛教最基础的理论“四圣谛”之中，所谓的“灭谛”，讲的是圆满寂灭之意，即彻底的完全的没有了，从这个角度来说，佛教是求永灭的，而不是求永生，而灭的本质也是空的，也就是说，空才是佛法的精髓，我们所谓的学佛，其核心就是证悟空性。当年悉达多未曾觉悟成佛之前，就敏锐地发现老，病，死等这些现象都是苦的，于是他也跟大多数的修行者一样，去寻求不生不灭的永恒事物，即我们后来说的无为法，其实不光是佛陀，几乎所有的宗教修行人，绝大多数的重点都放在寻求不生不灭的无为法，只不过是只有佛陀发现，天地万物并没有什么永恒的事物，于是才提出了“缘起性空”这个理论。
因为他发现一切万物都是“缘起性空”，无一例外，也就是说，不管任何事物，只要你不断地往前追溯，追到最后，就是空的，即空性。
就算是我们自己的身体也一样，都是空性，佛教讲的“诸法无我”，就是基于这样的理论推导出来的。
那么，真正永恒的无为法到底是什么？
答案是空性！
因为在佛教看来，唯有空性才能没有任何障碍，不论天地万物如何成住坏空，真正能够无质碍并永恒不变的，就唯有这个空性。
也就是说，空性既不障碍有，也不障碍无，甚至可以说空性连自己都是无有自体，所以，才称之为空，而佛教真正追求的就是这种状态。
关于空性，很多人为空就是没有的意思，所以，讲空性的本质就是断灭论，但这样的认识，事实上已经误解了空性所诠释的深刻内涵，因为空性跟断灭论有着太多的不同，所谓的断灭，其灭的前提是有，从有再到无的变化，而佛教所讲的空，并不是没有的意思，更不是从有到无的过程，对于佛教来说，空性更关注的是幻象，即本心所生的幻象。
佛教认为，天地万物都是本心所生的幻象，因此，这些幻象并不真实，更没有自性，就好比空中的烟花，闪亮一下，又归于虚无，所以，才称为空，也就是说，这个空性才是天地万物的本质。
所以，佛教才主张“生灭灭已，寂灭为乐”，也就是说，佛教不讲有，只讲空或者入灭。而我们众生的价值观则是完全相反的，我们往往认为有才真实的，而空才是虚幻的，正是基于这样的认识，佛才说众生有执见，有颠倒。
但是，如果你认为空性，就是没有或者死了就一了百了的话，那么，也是误解了佛教讲空的本质，对于佛教来说，今生造业会缘起来世的果报，因此，基于这样的认识，佛教更愿意不去造业，因为没有业，整个来世都缘起不了了，也就是说，今生结束之后，来世也缘起不了，这就是完全和空性一体了，也就是佛教所追求的最高目标“无余涅槃”，也是不生不灭的永恒状态。
所以，真正修行的人，首先要有“证悟空性”的观念，而不是像凡夫那样一味的追求永恒的事物，因为万物本空，没有任何是永恒，因此，追求事物的永恒，并没有任何意义。
这就是佛法讲空的道理，因为空性才是天地万物的本质。
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行 首楞嚴經
清淨明誨章》
唐 天竺 沙门 般刺密帝 等译
佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。
阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断淫，必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女、彼等诸魔，亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生落爱见坑失菩提路。汝教世人修三摩地，先断心淫是名如来先佛世尊，第一决定清净明诲。是故阿难。若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身，求佛妙果。纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三涂，必不能出。如来涅盘，何路修证。必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知。是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界。汝教世人修三摩地，次断杀生。是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔。云何大悲，取诸众生血肉充食。若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐。如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘。如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人真解脱者。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。又复世界，六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断偷，必落邪道。上品精灵、中品妖魅、下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众。各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识。各自谓已，得上人法。诱惑无识，恐令失心。所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人，假我衣服，裨贩如来。造种种业，皆言佛法，却非出家，具戒比丘，为小乘道。由是疑误，无量众生，堕无间狱。若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩地，能于如来，形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷。我说是人，无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明，无上觉路。是人于法，已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债。如我马麦，正等无异。汝教世人，修三摩地。后断偷盗，是名如来。先佛世尊，第三决定，清净明诲。是故阿难。若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮。欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜。乞食余分，施饿众生。于大，合掌礼众。有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍。身肉骨血，与众生共。不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。所谓未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言，我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地地前诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。是一颠迦，销灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人永殒善根，无复知见。沈三苦海，不成三昧。我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心，入三摩地。终不自言，我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言末学。唯除命终，阴有遗付。云何是人，惑乱众生，成大妄语。汝教世人，修三摩地，后复断除诸大妄语。是名如来，先佛世尊，第四决定，清净明诲。是故阿难。若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘，直心道场，于四威仪，一切行中，尚无虚假。云何自称，得上人法。譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃。因地不真，果招纡曲。求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就。若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事。我印是人，成就菩萨，无上知觉。如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
清淨明誨章》
唐 天竺 沙门 般刺密帝 等译
佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。
阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断淫，必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女、彼等诸魔，亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生落爱见坑失菩提路。汝教世人修三摩地，先断心淫是名如来先佛世尊，第一决定清净明诲。是故阿难。若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身，求佛妙果。纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三涂，必不能出。如来涅盘，何路修证。必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知。是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界。汝教世人修三摩地，次断杀生。是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔。云何大悲，取诸众生血肉充食。若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐。如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘。如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人真解脱者。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。又复世界，六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断偷，必落邪道。上品精灵、中品妖魅、下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众。各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识。各自谓已，得上人法。诱惑无识，恐令失心。所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人，假我衣服，裨贩如来。造种种业，皆言佛法，却非出家，具戒比丘，为小乘道。由是疑误，无量众生，堕无间狱。若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩地，能于如来，形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷。我说是人，无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明，无上觉路。是人于法，已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债。如我马麦，正等无异。汝教世人，修三摩地。后断偷盗，是名如来。先佛世尊，第三决定，清净明诲。是故阿难。若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮。欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜。乞食余分，施饿众生。于大，合掌礼众。有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍。身肉骨血，与众生共。不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。所谓未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言，我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地地前诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。是一颠迦，销灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人永殒善根，无复知见。沈三苦海，不成三昧。我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心，入三摩地。终不自言，我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言末学。唯除命终，阴有遗付。云何是人，惑乱众生，成大妄语。汝教世人，修三摩地，后复断除诸大妄语。是名如来，先佛世尊，第四决定，清净明诲。是故阿难。若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘，直心道场，于四威仪，一切行中，尚无虚假。云何自称，得上人法。譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃。因地不真，果招纡曲。求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就。若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事。我印是人，成就菩萨，无上知觉。如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
《法华经》用心良苦说灭度
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
✋热门推荐