守拙之人，守的是生命内在的自然本性，守的是精神里的天真与纯净。在一个机械化的现代社会

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摘抄：
作为行走于街头的公民，你身负两项责任：第一是要待人和气，尊重他人：第二是一旦在街头遇到有人用言语或在身体上攻击他人只要你认为说出来不会让事情更糟，你就要高声制止这种行为。要捍卫我们在公共场所与陌生人极交流的能力，并去呵斥那些惹是生非、满腔仇恨、寻蛘滋事的人。管好自己，同时不要纵容
他人。

中国艺术讲究“拙”：画家迷恋枯笔焦墨，诗人以拙句为奇作，匠人以粗朴成雅器……那些看上去粗陋、欠雕琢的东西，在中国人眼中呈现出了独特的美感。

甚至连做人也追求“拙”，在为人处事上，主张藏巧于拙、以退为进的智慧。
拙，成为中国美学精神的一个特色命题。
古拙，朴拙，稚拙，清拙……以“拙”为中心，中国人展开了广阔的审美视界。
拙，也赋予了我们对事物的另一种执着与热爱。

拙，是不刻意求取。

人生在世，求巧在所难免。

做人做事都一样，都希望从原始的粗糙，逐步走向精巧成熟。

然而，老子却说：“大巧若拙”，指引着我们做反方向的思考。

大巧若拙，也是“不巧之巧”。

从人工手段上看，它是不纯熟的，没有技术含量的；但是从自然之道上看，它超越了工巧，呈现出本真状态，蕴含着纯全之美。

平淡才是真实，繁华反而不可信任。

用“绚烂之极，归于平淡”，来解读老子的“大巧若拙”。

傅山写书法，也讲究“宁丑勿媚，宁支离勿轻滑”，因为太甜腻的技巧，只会让东西变得俗。

拙，是一种自在。

要达到拙的境界，需要一种虚静的心境：无争，不强为，不造作，无机心。

拙，不是笨拙，而是不刻意求取。

今天一些心浮气躁的人，贪图名利，会对“拙”进行歪解，以为“拙”就是“不巧”、“不工”，所以只管标新立异，刻意做出粗糙的样子。

其实，这种钻营奔竞、矫情伪饰的行为，恰恰违背了“拙”的涵义，非但成不了“大巧若拙”，充其量只是“弄巧成拙”而已。

拙，是本色纯真，是自然天成。

拙，处处流露天饰之美，不在形式上殚精竭虑。

拙，是一种回归。

拙，常常有一种在时间里打磨出来的厚重感，因而附着了“古”的气息。

古拙之中，有时间的沉淀，有静穆的崇高，有超脱的情怀。

书法强调的金石气，就是一种古拙。

在斑驳的拓片上，历史的风蚀给文字带来了独特美感，沉寂的黑底白字，映出令人庄敬的单纯和从容。

古拙，呈现于苍老之境。

东方人尤其能领会枯槁之美、苍老之趣。

枯木怪石，残荷听雨，枯藤老树昏鸦……虽然看似丑陋、颓废而无生气，但是“外枯而中膏”，在衰朽中透露出活力，在平定中饱含着智慧。

苏东坡说：发纤秾于简古，寄至味于淡泊。

人生经历再多繁华，也要回到淡泊中体会。

拙，让我们在最沉寂的状态里，也可以寻到新的生机。

古拙平淡的美学风尚，推崇的是一种“老”的境界。

然而，“老”并不代表额头上的皱纹、鬓边的白发，而更意味着一种天成之妙，在成熟和淳朴中，透着天真与烂漫。

在返璞归真、发自天的“拙”中，恢复了生命的童稚气。

稚拙，是向童心的回归。

如初生的婴儿，如初启的朝阳，是洗尽铅华后，复归人性最单纯、最真实的状态。

如此，便有了一双鲜亮的、充满活力的眼睛，看这个世界如其真，如其性。

不禁让人想起毕加索的话：我花了四年时间，画得像拉斐尔一样，但是用了一生的时间，才能画得像个孩子。

求拙，是境界的超越，不分时间和国度，总能遥遥相通。

拙，是以生命的本然印认世界。

在一个机械化的现代社会，也处于一个分外尚“巧”的时代，对“拙”的追求和审视，也有了反思的意味。

人们追求工巧，往往导致虚伪。投机取巧，容易适得其反；奢侈浮夸，常常意味着攫取无度。

长此以往，人、社会与自然，愈难做到和谐共处。

拙，是人以天地的秩序，来实现自身。失去了拙，也便失去了内在的生命体验。

当我们只凭人的意志去改造世界，那么，就算拼到精疲力竭，也无法获得超越的眼光，感受自然与天真的意趣。

真正的“拙”，是在修为达到巅峰之后，不再依赖手上的技巧，而是通过内心，对世界重新审视和感知。

哪怕简简单单，平平淡淡，也能令人流连忘返，带来内心深处的震撼。

拙，是以生命本然的真实去印认世界，而不是以知识概念去分别世界。

“拙”，通常被当作一个美学境界，而回到根本上，其实是人生的命题。

守拙之人，守的是生命内在的自然本性，守的是精神里的天真与纯净。

以拙心表现拙态，进而体味生命的拙境。

在平淡而天真的生活里，才能获得内心的逍遥。

求拙不易，在浮华的世界里，守拙更难。

但也唯有拙于喧哗吵闹的世间，才能在纷繁复杂的包围下，做到宠辱不惊、淡泊宁静，愉悦地生活。