《佛说八大人觉经》——出家梵行觉(十八)
第七觉悟:五欲过患。虽为俗人,不染世乐,常念三衣,瓦钵法器,志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切。
这一觉悟,说明我们由于贪欲心的驱使,致使人生充满了痛苦,为了破除贪欲心,必须改变我们的观念。一般在家学佛的善友,不能舍俗出家,如果在内心能够时时想到出家人的生活,怀念出家梵行,这样欲念也会慢慢减少,逐渐淡下去,清心寡欲,不为俗尘所染。
五欲过患:
在第二觉知,曾经讲到“多欲为苦”,我们人生痛苦的来源,就是欲念太多,欲望太大。假如我们的心,常在五欲中打滚的话,那是地狱的五条根,会使我们堕落的。
五欲,从狭义方面讲是:财、色、名、食、睡;从广义方面讲是:色、声、香、味、触,是外在五尘的境界。
色:眼睛所看到的红、黄、蓝、白、黑等颜色,或大、小、方、圆的形色,都叫色;声:耳朵所听到的声音,梵音,温柔的、幽扬悦耳的音乐,噪音,骂人刺耳的声音等;香:鼻子所闻到的气味,有的是香的,有的是臭的,或是不香不臭的;味:舌头所尝到的酸、甜、苦、辣、咸等滋味;触:是身体方面所感受的,是热、冷,或是硬的、软的,都是一种触觉。
总而言之,色声香味触叫五尘,包括了外在一切的境界。《止观》(卷四)说:“五尘非欲,而其中有味,能生行人贪欲之心,故言五欲。”
色声香味触五尘,本身无所谓欲不欲。不过,当我们的五根对着外界的五尘,根尘接触的时候,往往引生了我们的欲望,而去追逐它,于是造业受罪,从这方面来说,五尘就叫五欲。
过患,过是过咎、过失;患是祸患、灾害。因为追求五欲的贪念,而引起种种的过咎、灾害。
《大智度论》(卷十七)说:“五欲烧人,如逆风执炬。五欲害人,如践恶蛇。五欲无实,如梦所得。五欲不久,如假借须臾。世人愚惑,贪着五欲,至死不舍,为之后世受无量苦。”
五欲对我们的害处,就好像我们拿着火把,逆风而行,火焰向着我们吹,我们会被它烧伤。五欲好像一团火似的,会伤害到我们的身体。五欲也好像一条毒蛇,假使我们踩到它,一定会被它咬伤,要是我们贪恋五欲,也会被它所伤害。
另外,五欲是虚假不实的,好像我们在梦中得到宝贝,是不真实的。人生在世,恰似做了一场梦,五欲之乐,是不能维持很久的,就好像是假借来用的东西,不能长期拥有它,到头来只是空忙一场。
五欲真是害人不浅,可是我们凡夫没有智慧,非常愚痴,沉溺在五欲之中,至死不悟,舍不得把它放下,就这样,不断地起惑造业,永远受苦。这就是五欲过患的道理。
我们既然知道五欲的许多过失、祸患,应该怎样做才不会为五欲所累呢?就是下面经文所说的:虽为俗人,不染世乐。
俗人,除了出家的而外,所有在家的都是俗人,不过,这里专指在家学佛的居士。不染,就是不要沾染到,正如《华严经》所说“犹如莲华不着水,亦如日月不住空“,所谓不染的意思,好像莲花生长在污泥里面,那是最肮脏的地方,但它不为污泥所染,本身是非常清净的。还有,太阳和月亮,每天在天空中运行循环,从来也没有停留在固定的地方,这也是形容不染。
关于世乐,《八大人觉经疏》中举出了十种,“世乐有十:女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。”以上这十种是世间快乐的事情,但是本觉告诉我们,一个学佛的人,尤其是出家人,必须远离它,不然,对我们的道业有很大的障碍。正如,有首偈说:
智者应观身,不贪染世乐。
无累无所欲,是名真涅槃。
一个有智慧的人,应该时时刻刻观照自己本身,不可以沾上世间各种染污的欲乐。假使不去惹它,就不会受它所拖累,也就无所谓欲望,能够达到那种境界,就是清净涅槃的境界,心头上无挂无碍,非常自在。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子,常于昼夜,至心诵念八大人觉:
第一觉悟:世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我。生灭变异,虚伪无主。心是恶源,形为罪薮。如是观察,渐离生死。
第二觉知:多欲为苦;生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。
第三觉知:心无厌足,唯得多求,增长罪恶;菩萨不尔,常念知足,安贫守道,唯慧是业。
第四觉知:懈怠坠落;常行精进,破烦恼恶;摧伏四魔,出阴界狱。
第五觉悟:愚痴生死,菩萨常念,广学多闻,增长智慧,成就辩才,教化一切,悉以大乐。
第六觉知:贫苦多怨,横结恶缘;菩萨布施,等念怨亲,不念旧恶,不憎恶人。
第七觉悟:五欲过患。虽为俗人,不染世乐,常念三衣,瓦钵法器,志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切。
第八觉知:生死炽然,苦恼无量;发大乘心,普济一切,愿代众生,受无量苦,令诸众生,毕竟大乐。
如此八事,乃是诸佛菩萨大人之所觉悟,精进行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸。复还生死,度脱众生。以前八事,开导一切,令诸众生,觉生死苦,舍离五欲,修心圣道。
若佛弟子,诵此八事,于念念中,灭无量罪,进趣菩提,速登正觉,永断生死,常住快乐。
#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
第七觉悟:五欲过患。虽为俗人,不染世乐,常念三衣,瓦钵法器,志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切。
这一觉悟,说明我们由于贪欲心的驱使,致使人生充满了痛苦,为了破除贪欲心,必须改变我们的观念。一般在家学佛的善友,不能舍俗出家,如果在内心能够时时想到出家人的生活,怀念出家梵行,这样欲念也会慢慢减少,逐渐淡下去,清心寡欲,不为俗尘所染。
五欲过患:
在第二觉知,曾经讲到“多欲为苦”,我们人生痛苦的来源,就是欲念太多,欲望太大。假如我们的心,常在五欲中打滚的话,那是地狱的五条根,会使我们堕落的。
五欲,从狭义方面讲是:财、色、名、食、睡;从广义方面讲是:色、声、香、味、触,是外在五尘的境界。
色:眼睛所看到的红、黄、蓝、白、黑等颜色,或大、小、方、圆的形色,都叫色;声:耳朵所听到的声音,梵音,温柔的、幽扬悦耳的音乐,噪音,骂人刺耳的声音等;香:鼻子所闻到的气味,有的是香的,有的是臭的,或是不香不臭的;味:舌头所尝到的酸、甜、苦、辣、咸等滋味;触:是身体方面所感受的,是热、冷,或是硬的、软的,都是一种触觉。
总而言之,色声香味触叫五尘,包括了外在一切的境界。《止观》(卷四)说:“五尘非欲,而其中有味,能生行人贪欲之心,故言五欲。”
色声香味触五尘,本身无所谓欲不欲。不过,当我们的五根对着外界的五尘,根尘接触的时候,往往引生了我们的欲望,而去追逐它,于是造业受罪,从这方面来说,五尘就叫五欲。
过患,过是过咎、过失;患是祸患、灾害。因为追求五欲的贪念,而引起种种的过咎、灾害。
《大智度论》(卷十七)说:“五欲烧人,如逆风执炬。五欲害人,如践恶蛇。五欲无实,如梦所得。五欲不久,如假借须臾。世人愚惑,贪着五欲,至死不舍,为之后世受无量苦。”
五欲对我们的害处,就好像我们拿着火把,逆风而行,火焰向着我们吹,我们会被它烧伤。五欲好像一团火似的,会伤害到我们的身体。五欲也好像一条毒蛇,假使我们踩到它,一定会被它咬伤,要是我们贪恋五欲,也会被它所伤害。
另外,五欲是虚假不实的,好像我们在梦中得到宝贝,是不真实的。人生在世,恰似做了一场梦,五欲之乐,是不能维持很久的,就好像是假借来用的东西,不能长期拥有它,到头来只是空忙一场。
五欲真是害人不浅,可是我们凡夫没有智慧,非常愚痴,沉溺在五欲之中,至死不悟,舍不得把它放下,就这样,不断地起惑造业,永远受苦。这就是五欲过患的道理。
我们既然知道五欲的许多过失、祸患,应该怎样做才不会为五欲所累呢?就是下面经文所说的:虽为俗人,不染世乐。
俗人,除了出家的而外,所有在家的都是俗人,不过,这里专指在家学佛的居士。不染,就是不要沾染到,正如《华严经》所说“犹如莲华不着水,亦如日月不住空“,所谓不染的意思,好像莲花生长在污泥里面,那是最肮脏的地方,但它不为污泥所染,本身是非常清净的。还有,太阳和月亮,每天在天空中运行循环,从来也没有停留在固定的地方,这也是形容不染。
关于世乐,《八大人觉经疏》中举出了十种,“世乐有十:女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。”以上这十种是世间快乐的事情,但是本觉告诉我们,一个学佛的人,尤其是出家人,必须远离它,不然,对我们的道业有很大的障碍。正如,有首偈说:
智者应观身,不贪染世乐。
无累无所欲,是名真涅槃。
一个有智慧的人,应该时时刻刻观照自己本身,不可以沾上世间各种染污的欲乐。假使不去惹它,就不会受它所拖累,也就无所谓欲望,能够达到那种境界,就是清净涅槃的境界,心头上无挂无碍,非常自在。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子,常于昼夜,至心诵念八大人觉:
第一觉悟:世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我。生灭变异,虚伪无主。心是恶源,形为罪薮。如是观察,渐离生死。
第二觉知:多欲为苦;生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。
第三觉知:心无厌足,唯得多求,增长罪恶;菩萨不尔,常念知足,安贫守道,唯慧是业。
第四觉知:懈怠坠落;常行精进,破烦恼恶;摧伏四魔,出阴界狱。
第五觉悟:愚痴生死,菩萨常念,广学多闻,增长智慧,成就辩才,教化一切,悉以大乐。
第六觉知:贫苦多怨,横结恶缘;菩萨布施,等念怨亲,不念旧恶,不憎恶人。
第七觉悟:五欲过患。虽为俗人,不染世乐,常念三衣,瓦钵法器,志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切。
第八觉知:生死炽然,苦恼无量;发大乘心,普济一切,愿代众生,受无量苦,令诸众生,毕竟大乐。
如此八事,乃是诸佛菩萨大人之所觉悟,精进行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸。复还生死,度脱众生。以前八事,开导一切,令诸众生,觉生死苦,舍离五欲,修心圣道。
若佛弟子,诵此八事,于念念中,灭无量罪,进趣菩提,速登正觉,永断生死,常住快乐。
#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
【知者乐水,孔子眼中的水】在《道德经》中,老子高度赞美水,说“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”,又说“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王”,还说“天下莫柔弱于水,而攻坚强者,莫之能胜”,在老子看来,水利万物而不争,善于处下守弱,故能几道为王,以柔克刚,简直就是道的化身。#每天读国学#
那么,曾经向老子问道的孔子,又是怎样看待水的呢?孔子说“知者乐水”,《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说:“仲尼亟称于水,曰:‘水哉,水哉!’”似乎孔子也很喜欢水,曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。
“知者乐水”乐的是什么?
说起孔子对于水的看法,相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说:“知者乐水,仁者乐山。知者动,仁者静。知者乐,仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别,朱熹注释说:“知者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水;仁者安于义理而厚重不迁,有似于山,故乐山。”所说不无道理。
孔子固然是以仁者自期的,但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说:“若圣与仁,则吾岂敢?”不过,倘若有人称许孔子为智者,或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说:“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学,似乎是充满自信的,他曾经说:“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好学也。”又说:“默而识之,学而不厌,诲人不倦,何有于我哉?”那么如此好学的孔子,自认为近乎“知者”,应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢?
这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水,并问孔子为何这样赞美水,孟子回答说:“原泉混混,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海。有本者如是,是之取尔。苟为无本,七八月之间雨集,沟浍皆盈,其涸也,可立而待也。故声闻过情,君子耻之。”意思是说,真正的君子之学,就像有源之水,日积月累,循序渐进,而不能像夏天的暴雨,声势巨大,但来得快去得也快。所以,“声闻过情,君子耻之”,盛名之下,其实难副,君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。
而在《荀子》之中,我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载:“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰:‘君子之所以见大水必观焉者是何?’孔子曰:‘夫水,大遍与诸生而无为也,似德。其流也埤下,裾拘必循其理,似义。其洸洸乎不淈尽,似道。若有决行之,其应佚若声响,其赴百仞之谷不惧,似勇。主量必平,似法。盈不求概,似正。淖约微达,似察。以出以入,以就鲜洁,似善化。其万折也必东,似志。是故君子见大水必观焉。’”
大意是说,有一次子贡问孔子,为什么君子见到大水要观赏一番,孔子说:“水遍生万物而无所作为,像德。水总是流向卑下之处,曲曲折折也必定遵循这个道理,像义。水浩浩荡荡而永不停息,像道。如果决口让水流走,水立即奔泻而出,如响应声,涌向百仞深渊也毫不惧怕,就像勇敢。注入量器,水面总是很平,像法度。水装满器皿就会溢出,不必用概去刮,像公正无私。水柔弱而能渗入细微之地,像是明察秋毫。什么东西放进水中一洗,出来就干干净净,好像善于教化。就算经历百转千回,也必定向东流去,好像意志坚定。所以君子见了大水一定要观赏一番。”孔子在水中发现了如此之多的美德,怎么能不“乐水”呢?
有趣的是,与《荀子·宥坐》的记载类似,《说苑·杂言》中也有一段孔子论水的记载。发问的也是子贡,孔子的回答则略有不同。孔子说:“夫水者,君子比德焉:遍予而无私,似德;所及者生,似仁;其流卑下,句倨皆循其理,似义;浅者流行,深者不测,似智;其赴百仞之谷不疑,似勇;绰弱而微达,似察;受恶不让,似贞;包蒙不清以入,鲜洁以出,似善化;主量必平,似正;盈不求概,似度;其万折必东,似意。是以君子见大水必观焉尔也。”与《荀子·宥坐》的记载相比,水的德性特征更为明显,增加了“仁”“智”“贞”,而去掉了偏于道家色彩的“道”,整体更具儒家色彩,显示了西汉“独尊儒术”之后的思想印迹。
我们不禁想,《孟子》书中那人所提到 “仲尼亟称于水”,或许正是指《荀子·宥坐》所记载的这段孔子赞美水的话。而孔子之所以“乐水”,乐的正是水的德性之美。
“子在川上”感悟的是什么?
不过,孔子面对水,并不仅仅是理智地思考水的德性之美,而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载:“子在川上曰:‘逝者如斯夫,不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说:“天地之化,往者过,来者续,无一息之停,乃道体之本然也。然其可指而易见者,莫如川流,故于此发以示人,欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达,但正如编纂《论语集释》的程树德所说,“宋儒解经,每有过深之弊”,这里朱熹的注释就未免求之过深了。
宋儒之前,人们对这段感慨的理解没有什么歧义,认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说:“孔子在川水之上,见川流迅迈,未尝停止,故叹人年往去,亦复如此。向我非今我,故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居,有如流水,故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说:“川流不舍,年逝不停,时已晏矣,而道犹不兴,所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝,眼看自己年老,而“道犹不兴,所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的,孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说:“甚矣,吾衰也!久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说:“凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫!”
在这里,孔子更像是一位面对流水的抒情诗人,站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结,我们在六朝时谢朓的“大江流日夜,客心悲未央”,在盛唐时李白的“君不见,黄河之水天上来,奔流到海不复回”,在北宋时苏东坡的“大江东去,浪淘尽,千古风流人物”等名句之中,仍然可以听到这种感慨的回响。
如果将老子与孔子对水的观察对照起来看,我们发现,老子对于水的领悟是“以物观物”式的,领悟的是哲理;孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的,既有道德的寄托,也有人生的感慨。当然,这只是老子与孔子思维异同的一端,要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同,就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典,温故而知新。
那么,曾经向老子问道的孔子,又是怎样看待水的呢?孔子说“知者乐水”,《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说:“仲尼亟称于水,曰:‘水哉,水哉!’”似乎孔子也很喜欢水,曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。
“知者乐水”乐的是什么?
说起孔子对于水的看法,相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说:“知者乐水,仁者乐山。知者动,仁者静。知者乐,仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别,朱熹注释说:“知者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水;仁者安于义理而厚重不迁,有似于山,故乐山。”所说不无道理。
孔子固然是以仁者自期的,但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说:“若圣与仁,则吾岂敢?”不过,倘若有人称许孔子为智者,或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说:“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学,似乎是充满自信的,他曾经说:“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好学也。”又说:“默而识之,学而不厌,诲人不倦,何有于我哉?”那么如此好学的孔子,自认为近乎“知者”,应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢?
这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水,并问孔子为何这样赞美水,孟子回答说:“原泉混混,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海。有本者如是,是之取尔。苟为无本,七八月之间雨集,沟浍皆盈,其涸也,可立而待也。故声闻过情,君子耻之。”意思是说,真正的君子之学,就像有源之水,日积月累,循序渐进,而不能像夏天的暴雨,声势巨大,但来得快去得也快。所以,“声闻过情,君子耻之”,盛名之下,其实难副,君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。
而在《荀子》之中,我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载:“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰:‘君子之所以见大水必观焉者是何?’孔子曰:‘夫水,大遍与诸生而无为也,似德。其流也埤下,裾拘必循其理,似义。其洸洸乎不淈尽,似道。若有决行之,其应佚若声响,其赴百仞之谷不惧,似勇。主量必平,似法。盈不求概,似正。淖约微达,似察。以出以入,以就鲜洁,似善化。其万折也必东,似志。是故君子见大水必观焉。’”
大意是说,有一次子贡问孔子,为什么君子见到大水要观赏一番,孔子说:“水遍生万物而无所作为,像德。水总是流向卑下之处,曲曲折折也必定遵循这个道理,像义。水浩浩荡荡而永不停息,像道。如果决口让水流走,水立即奔泻而出,如响应声,涌向百仞深渊也毫不惧怕,就像勇敢。注入量器,水面总是很平,像法度。水装满器皿就会溢出,不必用概去刮,像公正无私。水柔弱而能渗入细微之地,像是明察秋毫。什么东西放进水中一洗,出来就干干净净,好像善于教化。就算经历百转千回,也必定向东流去,好像意志坚定。所以君子见了大水一定要观赏一番。”孔子在水中发现了如此之多的美德,怎么能不“乐水”呢?
有趣的是,与《荀子·宥坐》的记载类似,《说苑·杂言》中也有一段孔子论水的记载。发问的也是子贡,孔子的回答则略有不同。孔子说:“夫水者,君子比德焉:遍予而无私,似德;所及者生,似仁;其流卑下,句倨皆循其理,似义;浅者流行,深者不测,似智;其赴百仞之谷不疑,似勇;绰弱而微达,似察;受恶不让,似贞;包蒙不清以入,鲜洁以出,似善化;主量必平,似正;盈不求概,似度;其万折必东,似意。是以君子见大水必观焉尔也。”与《荀子·宥坐》的记载相比,水的德性特征更为明显,增加了“仁”“智”“贞”,而去掉了偏于道家色彩的“道”,整体更具儒家色彩,显示了西汉“独尊儒术”之后的思想印迹。
我们不禁想,《孟子》书中那人所提到 “仲尼亟称于水”,或许正是指《荀子·宥坐》所记载的这段孔子赞美水的话。而孔子之所以“乐水”,乐的正是水的德性之美。
“子在川上”感悟的是什么?
不过,孔子面对水,并不仅仅是理智地思考水的德性之美,而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载:“子在川上曰:‘逝者如斯夫,不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说:“天地之化,往者过,来者续,无一息之停,乃道体之本然也。然其可指而易见者,莫如川流,故于此发以示人,欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达,但正如编纂《论语集释》的程树德所说,“宋儒解经,每有过深之弊”,这里朱熹的注释就未免求之过深了。
宋儒之前,人们对这段感慨的理解没有什么歧义,认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说:“孔子在川水之上,见川流迅迈,未尝停止,故叹人年往去,亦复如此。向我非今我,故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居,有如流水,故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说:“川流不舍,年逝不停,时已晏矣,而道犹不兴,所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝,眼看自己年老,而“道犹不兴,所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的,孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说:“甚矣,吾衰也!久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说:“凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫!”
在这里,孔子更像是一位面对流水的抒情诗人,站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结,我们在六朝时谢朓的“大江流日夜,客心悲未央”,在盛唐时李白的“君不见,黄河之水天上来,奔流到海不复回”,在北宋时苏东坡的“大江东去,浪淘尽,千古风流人物”等名句之中,仍然可以听到这种感慨的回响。
如果将老子与孔子对水的观察对照起来看,我们发现,老子对于水的领悟是“以物观物”式的,领悟的是哲理;孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的,既有道德的寄托,也有人生的感慨。当然,这只是老子与孔子思维异同的一端,要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同,就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典,温故而知新。
#大学生领证1小时闹离婚女方索赔30万#
和谁结婚是注定的吗
这是一件很有意思的事情,让我不禁想起一个很有争论的话题,就是这辈子和谁结婚是不是注定的。
这俩小年轻领证一个小时,从现在的角度来看,领证就算结婚了,现代人判断结婚的主要依据,是有没有领证。仿佛结婚证就像是一层窗户纸,领证前可能分手就分手了,领证后的分手就会衡量考虑很多。可能结婚前相处三年,分手了也就分手了,但领证半年后如果再分开,很多人就不觉得是领证前那样的分开了。其实就是多了半年时光而已,和过去一样罢了,但现代人依旧觉得不一样。所以说现代人的结婚证就仿佛一层窗户纸,有时候就是捅不破。
其实呢,从我的角度上来看,在一起三年基本上就算结婚了,领不领证其实并不影响,只不过在现代结婚证是一种形式。而这个话题的小年轻,事实上来看是不算结婚的。这时候有人不禁想问了,我说这些内容,和结婚是不是注定的那个人有什么关系呢?别急,让我给你们讲个故事。
在过去,我遇到过两个同年同月同日同时生的人,他们不在一个地方罢了。当时给他们看盘的时候,我都断他们27岁前后,会遇到一个女孩,这个女孩大概的样子给他们描述了。果不其然,他们真的在27前后都遇到了一个女孩,大概情况和我说的那样没啥出入,但是不一样的是,其中有个人在第二年结婚了,另一个人谈了两年后分手了。结婚的那个人婚姻和和美美,也没有什么幺蛾子,一直都不错。然后分手的那个人在29那年和另一个女孩结婚了,而这个女孩呢,和我当时说的情况,基本又是一样。说到这里大家可以想一想,为什么。
其实很简单,那个分手的人,谈那一次恋爱,也算婚姻,因为他们谈了两年,又同居过一段时间,这种情况一般来说就算婚姻了,只不过有婚姻之实无婚姻之名罢了。古时候与现代不同,古时候很多都是包办婚姻,基本上订婚就算结婚了,不像现在可以同居,可以未婚先孕等等情况,所以现代人的婚姻非常难断。不过在我看来,现代人婚姻的结局,以后另一半大概的情况,这些是没任何问题可以断出来的。
说到这里,想必这个话题已经有答案了。每个人和谁结婚真的不是注定的,你遇到一个人谈了三年,见过了父母,突然哪一天你真的不想结婚了,觉得好累,于是分手了,这其实也就一个想法的事情。如果爹妈反对,意志不坚定呢,可能也就分手了。这样就可以算一次婚姻,分手就算离婚,但在现代不属于名义上的离婚罢了。但不管怎样,你最终结婚的这个人,他的大概情况、性格特征基本上是注定的,也就是说没有A就会有B,他们最终还是相似的,所以说你和谁结婚真的真的不是注定的。而也就是因为这,这个世上才有了更多的选择,更多的阴差阳错,人生也并不是注定好的,而多了更多的希望与积极。
注定好的是大概的情况,这些让你有了美好的憧憬。没有注定的好的,让你的人生多了一份乐趣,所以不管怎么样,人生还都是充满希望,充满乐趣。 #星座# #情感# https://t.cn/RTv4Kyo
和谁结婚是注定的吗
这是一件很有意思的事情,让我不禁想起一个很有争论的话题,就是这辈子和谁结婚是不是注定的。
这俩小年轻领证一个小时,从现在的角度来看,领证就算结婚了,现代人判断结婚的主要依据,是有没有领证。仿佛结婚证就像是一层窗户纸,领证前可能分手就分手了,领证后的分手就会衡量考虑很多。可能结婚前相处三年,分手了也就分手了,但领证半年后如果再分开,很多人就不觉得是领证前那样的分开了。其实就是多了半年时光而已,和过去一样罢了,但现代人依旧觉得不一样。所以说现代人的结婚证就仿佛一层窗户纸,有时候就是捅不破。
其实呢,从我的角度上来看,在一起三年基本上就算结婚了,领不领证其实并不影响,只不过在现代结婚证是一种形式。而这个话题的小年轻,事实上来看是不算结婚的。这时候有人不禁想问了,我说这些内容,和结婚是不是注定的那个人有什么关系呢?别急,让我给你们讲个故事。
在过去,我遇到过两个同年同月同日同时生的人,他们不在一个地方罢了。当时给他们看盘的时候,我都断他们27岁前后,会遇到一个女孩,这个女孩大概的样子给他们描述了。果不其然,他们真的在27前后都遇到了一个女孩,大概情况和我说的那样没啥出入,但是不一样的是,其中有个人在第二年结婚了,另一个人谈了两年后分手了。结婚的那个人婚姻和和美美,也没有什么幺蛾子,一直都不错。然后分手的那个人在29那年和另一个女孩结婚了,而这个女孩呢,和我当时说的情况,基本又是一样。说到这里大家可以想一想,为什么。
其实很简单,那个分手的人,谈那一次恋爱,也算婚姻,因为他们谈了两年,又同居过一段时间,这种情况一般来说就算婚姻了,只不过有婚姻之实无婚姻之名罢了。古时候与现代不同,古时候很多都是包办婚姻,基本上订婚就算结婚了,不像现在可以同居,可以未婚先孕等等情况,所以现代人的婚姻非常难断。不过在我看来,现代人婚姻的结局,以后另一半大概的情况,这些是没任何问题可以断出来的。
说到这里,想必这个话题已经有答案了。每个人和谁结婚真的不是注定的,你遇到一个人谈了三年,见过了父母,突然哪一天你真的不想结婚了,觉得好累,于是分手了,这其实也就一个想法的事情。如果爹妈反对,意志不坚定呢,可能也就分手了。这样就可以算一次婚姻,分手就算离婚,但在现代不属于名义上的离婚罢了。但不管怎样,你最终结婚的这个人,他的大概情况、性格特征基本上是注定的,也就是说没有A就会有B,他们最终还是相似的,所以说你和谁结婚真的真的不是注定的。而也就是因为这,这个世上才有了更多的选择,更多的阴差阳错,人生也并不是注定好的,而多了更多的希望与积极。
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