《法华经》五重玄义（一）
（第三段）
玄义不玄、就是含义；玄义之所以玄，原因是对某些鲜为人知的事物作更深层次的探索和认知，认知所形成的理论，故名之为玄义。就通俗而言，玄义可解为含义。
以上七种立题赋予每一部经都有了题目之义，而五重玄义是在立题后对经名及其内容形式，归纳为五个甚深含义，这些含义使每一部经都像人一样，具足了四肢五官，有身体，有形象，有灵魂、有思想、有作为，是一个有活力的人、是一部有活力的经，具足了真正意义上的精气神，能使听闻者充满法喜，这就是五重玄义的意义。
五重玄义即：一、释名；二、辩体；三、明宗；四、论用；五、判教。这些是对“经”作解释时要求对经文的“体、相、用”，也要一一讲明，体是经的法体、相是经的法相、用是经的妙用，五重玄义里就含“体、相、用”，每一部经都有体相用，体相用是一部经的灵魂，就在五重玄义里，下面对五重玄义作个简要介绍。
1、释名
释名就是对“经名”作出解释，这里介绍的是《妙法莲华经》，那么在讲正文之前就应先解释经名，解释《妙法莲华经》的经名有何含义？妙法这个“妙”，是非同凡响才能称为妙，细说有八万四千，因众生有八万四千烦恼，佛说解脱烦恼有八万四千法门，这八万四千法门，门门皆妙，总说有三，即：戒妙、定妙、慧妙。本经具足戒定慧三妙。
从教相上分，也有三妙，即：理妙、事妙、义妙。这些妙成就一乘佛、涅槃果。世间法是没有这些妙的，只有出世法才有，才配享用这些妙。拥有众多之妙和殊胜之妙的就是本经圆融无二、纯圆独妙的教理，故名妙法。
在法相上能形容妙法的只有莲华，莲华高贵华丽，秀外慧中，圣洁典雅，出污泥而不染、居尊位而不骄。权教用莲华比喻四圣净土，但这里是圆教，比喻的是一真法界，无二无三，唯一真实之究竟常寂光土。只有高贵圣洁的莲华才能表示佛地之寂光常照和一尘不染。
要达到这种境界，该用什么方法呢？那就是“经”：经者、径也；径者、路也。经：就是从凡夫到成佛所要走的一条路，走完这条路的人，称为佛，称为大圣人。但这不是一条平坦的路，是一条曲折而充满艰险的路，走过这条路的人将他们遭遇的种种风险，告诉后来人，让他们提高警惕，不要走错了路，并讲了很多能顺利走完这条路的经验和方法，这些经验和方法形成文字后，称为“经”。
2、辨体
辨即辨别之意、体指的是本经的经体，本经经体即是诸佛与众生之自性本体。自性本体如不经过实修实证的辨别，就会认错地方、走错路。首先要搞清楚的是本经经体与邪魔外道的辨别，《楞严经》里讲的五十种阴魔，除魔以外，还有很多的外道，他们有以因缘立论、有以自然立论、有以冥谛立论等等，或认欲界诸天、四禅十八诸天为究竟本体，宣扬五涅槃说。
或以断灭六识之想，以六识清净面为体，修无想定认无想天为究竟。或以断灭一切相，认空空、识空、所有空、非空非不空，为究竟本体，认四空天为究竟涅槃。这些外道都是认错了本体而被困在界内，没有了断生死轮回。
其次要搞清楚的就是本经经体与三乘权教法的辨别，声闻乘依《阿含经》为代表的小乘法立论，对轮回之苦的感受最深，依苦谛起修，灭苦入道，认了断生死之七识清净面为究竟，执空不前。
缘觉乘与声闻乘的认识基本一致，因得十二因缘之悟，对形成轮回之苦的原因认识最深，依集谛起修，灭因入道，住识阴清净面，顽空不化。声闻、缘觉是了断界内生死之高级外道，说他们是外道是因为他们没有见性，也就是没有见到八识自性，只见证了七识识精，所以佛在《楞严经》里仍将他们列为外道。
菩萨乘依大乘经典立论，依《华严经》、《法华经》、《楞严经》、《金刚经》、《心经》、《阿弥陀经》、《无量寿佛经》、《大乘起信论》等。修四摄六度，自觉觉他、自利利他；悲心悯众、慈心行道，证入无生法忍，见自性本体，至十地位，登等觉位。
但等觉位菩萨仍有一品根本无明未断，仍为不究竟。而本经之经体，不落外道、不落三乘；直入一乘，显不生不灭、不垢不净、不增不减，出入不二，空有圆融。其相为空、其性为有，此实相无相之涅槃妙心，即是本经之经体。如此认识，可入法华一乘了义，此名“辨体”。
3、明宗
“明”是明白、“宗”不是禅宗净土宗或其他宗派的宗，是宗旨的宗、宗趣的宗。在这里要明白的是本经的宗旨，本经的宗旨是一乘了义教，其中心思想就是开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。宗趣为归向、为成就。开示悟入佛知佛见后成就的就是四智三身佛。
所以佛知佛见十分重要，只有得了佛知佛见者才能成佛，只有树立了佛知佛见的世界观才能学好佛，否则就是乱学乱成，势必偏离正道，落入邪知邪见。
世尊应世示现八相成道，于菩提树下睹明星而彻悟万法缘起性空。八相成道的整个过程显现的就是从凡夫知见到佛知佛见。佛见众生身处恶苦反以为乐，深陷火宅而不思出离，发宏大慈悲，于觉义中安立五乘佛法，接引不同根性的人离苦得乐。
世尊为情爱难断又想来世再得人身者立五戒知见；为厌倦人间，想去天堂者立十善业知见；为厌离生死而智慧不足者立四谛解脱法声闻知见；为尚欠大乘智慧之缘觉立十二因缘法解脱知见；为悲智双运，自度度他的大乘人立不二知见。放下这五种为代表的一切知见，直入无生法忍，即是佛知佛见。
佛知佛见者，知万法本无生、见万法本无灭，于当下一念横遍十方、竖穷三际。所谓横遍十方，指的是以涅槃心摄受十方世界；所谓竖穷三际，指的是明彻前世、今世、来世之三世本源。这是大彻大悟的境界，得此境界者，既不住生死、也不住涅槃，来去自在，随缘化度一切众生，即是佛知佛见。得佛知佛见者才能成就三身四智，趣入大涅槃，如此圆圆满满处，即是本经之归趣。
三身含：法身、报身、应化身。“法身”：是真实如来藏无垢识，即第八识，此识无形无相、无生无灭，究竟清净。“报身”：有三十二种大人相、八十种随形好，身量广大庄严，唯有得六神通之初地以上的菩萨方能见此殊胜，报身佛为十方菩萨说一切种智，尽未来际而无穷尽。“应化身”：是应世间众生得度因缘成熟而化现于世间，用色身，有生老病死，并示现八相成道直至入涅槃等种种世间相。佛的应化身是佛“成所作智”和神通之力，于十方世界变化示现，利乐有情，忽现忽灭。
四智即：修至圆教七信位菩萨开悟明心时，六识转生“下品妙观察智”，意根即第七识转生“下品平等性智”，仅此六、七二识转识成智，而且是下品转；进入第八地菩萨位时是中品转；最后身菩萨在菩提树下明心时，“大圆镜智”及“上品妙观察智”、“上品平等性智”现前；在夜后分，明星出时，睹见明星而见佛性，“成所作智”现前。
也就是说：成佛的时候第八识才转生“大圆镜智”、前五识才转生“成所作智”。需要明白的是：三身四智，是要成佛的时候才能圆满。这就是常说的：六七因上转、五八果上圆的道理。以上即是“明宗”，彻悟万法归真之义。
（第三段）
玄义不玄、就是含义；玄义之所以玄，原因是对某些鲜为人知的事物作更深层次的探索和认知，认知所形成的理论，故名之为玄义。就通俗而言，玄义可解为含义。
以上七种立题赋予每一部经都有了题目之义，而五重玄义是在立题后对经名及其内容形式，归纳为五个甚深含义，这些含义使每一部经都像人一样，具足了四肢五官，有身体，有形象，有灵魂、有思想、有作为，是一个有活力的人、是一部有活力的经，具足了真正意义上的精气神，能使听闻者充满法喜，这就是五重玄义的意义。
五重玄义即：一、释名；二、辩体；三、明宗；四、论用；五、判教。这些是对“经”作解释时要求对经文的“体、相、用”，也要一一讲明，体是经的法体、相是经的法相、用是经的妙用，五重玄义里就含“体、相、用”，每一部经都有体相用，体相用是一部经的灵魂，就在五重玄义里，下面对五重玄义作个简要介绍。
1、释名
释名就是对“经名”作出解释，这里介绍的是《妙法莲华经》，那么在讲正文之前就应先解释经名，解释《妙法莲华经》的经名有何含义？妙法这个“妙”，是非同凡响才能称为妙，细说有八万四千，因众生有八万四千烦恼，佛说解脱烦恼有八万四千法门，这八万四千法门，门门皆妙，总说有三，即：戒妙、定妙、慧妙。本经具足戒定慧三妙。
从教相上分，也有三妙，即：理妙、事妙、义妙。这些妙成就一乘佛、涅槃果。世间法是没有这些妙的，只有出世法才有，才配享用这些妙。拥有众多之妙和殊胜之妙的就是本经圆融无二、纯圆独妙的教理，故名妙法。
在法相上能形容妙法的只有莲华，莲华高贵华丽，秀外慧中，圣洁典雅，出污泥而不染、居尊位而不骄。权教用莲华比喻四圣净土，但这里是圆教，比喻的是一真法界，无二无三，唯一真实之究竟常寂光土。只有高贵圣洁的莲华才能表示佛地之寂光常照和一尘不染。
要达到这种境界，该用什么方法呢？那就是“经”：经者、径也；径者、路也。经：就是从凡夫到成佛所要走的一条路，走完这条路的人，称为佛，称为大圣人。但这不是一条平坦的路，是一条曲折而充满艰险的路，走过这条路的人将他们遭遇的种种风险，告诉后来人，让他们提高警惕，不要走错了路，并讲了很多能顺利走完这条路的经验和方法，这些经验和方法形成文字后，称为“经”。
2、辨体
辨即辨别之意、体指的是本经的经体，本经经体即是诸佛与众生之自性本体。自性本体如不经过实修实证的辨别，就会认错地方、走错路。首先要搞清楚的是本经经体与邪魔外道的辨别，《楞严经》里讲的五十种阴魔，除魔以外，还有很多的外道，他们有以因缘立论、有以自然立论、有以冥谛立论等等，或认欲界诸天、四禅十八诸天为究竟本体，宣扬五涅槃说。
或以断灭六识之想，以六识清净面为体，修无想定认无想天为究竟。或以断灭一切相，认空空、识空、所有空、非空非不空，为究竟本体，认四空天为究竟涅槃。这些外道都是认错了本体而被困在界内，没有了断生死轮回。
其次要搞清楚的就是本经经体与三乘权教法的辨别，声闻乘依《阿含经》为代表的小乘法立论，对轮回之苦的感受最深，依苦谛起修，灭苦入道，认了断生死之七识清净面为究竟，执空不前。
缘觉乘与声闻乘的认识基本一致，因得十二因缘之悟，对形成轮回之苦的原因认识最深，依集谛起修，灭因入道，住识阴清净面，顽空不化。声闻、缘觉是了断界内生死之高级外道，说他们是外道是因为他们没有见性，也就是没有见到八识自性，只见证了七识识精，所以佛在《楞严经》里仍将他们列为外道。
菩萨乘依大乘经典立论，依《华严经》、《法华经》、《楞严经》、《金刚经》、《心经》、《阿弥陀经》、《无量寿佛经》、《大乘起信论》等。修四摄六度，自觉觉他、自利利他；悲心悯众、慈心行道，证入无生法忍，见自性本体，至十地位，登等觉位。
但等觉位菩萨仍有一品根本无明未断，仍为不究竟。而本经之经体，不落外道、不落三乘；直入一乘，显不生不灭、不垢不净、不增不减，出入不二，空有圆融。其相为空、其性为有，此实相无相之涅槃妙心，即是本经之经体。如此认识，可入法华一乘了义，此名“辨体”。
3、明宗
“明”是明白、“宗”不是禅宗净土宗或其他宗派的宗，是宗旨的宗、宗趣的宗。在这里要明白的是本经的宗旨，本经的宗旨是一乘了义教，其中心思想就是开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。宗趣为归向、为成就。开示悟入佛知佛见后成就的就是四智三身佛。
所以佛知佛见十分重要，只有得了佛知佛见者才能成佛，只有树立了佛知佛见的世界观才能学好佛，否则就是乱学乱成，势必偏离正道，落入邪知邪见。
世尊应世示现八相成道，于菩提树下睹明星而彻悟万法缘起性空。八相成道的整个过程显现的就是从凡夫知见到佛知佛见。佛见众生身处恶苦反以为乐，深陷火宅而不思出离，发宏大慈悲，于觉义中安立五乘佛法，接引不同根性的人离苦得乐。
世尊为情爱难断又想来世再得人身者立五戒知见；为厌倦人间，想去天堂者立十善业知见；为厌离生死而智慧不足者立四谛解脱法声闻知见；为尚欠大乘智慧之缘觉立十二因缘法解脱知见；为悲智双运，自度度他的大乘人立不二知见。放下这五种为代表的一切知见，直入无生法忍，即是佛知佛见。
佛知佛见者，知万法本无生、见万法本无灭，于当下一念横遍十方、竖穷三际。所谓横遍十方，指的是以涅槃心摄受十方世界；所谓竖穷三际，指的是明彻前世、今世、来世之三世本源。这是大彻大悟的境界，得此境界者，既不住生死、也不住涅槃，来去自在，随缘化度一切众生，即是佛知佛见。得佛知佛见者才能成就三身四智，趣入大涅槃，如此圆圆满满处，即是本经之归趣。
三身含：法身、报身、应化身。“法身”：是真实如来藏无垢识，即第八识，此识无形无相、无生无灭，究竟清净。“报身”：有三十二种大人相、八十种随形好，身量广大庄严，唯有得六神通之初地以上的菩萨方能见此殊胜，报身佛为十方菩萨说一切种智，尽未来际而无穷尽。“应化身”：是应世间众生得度因缘成熟而化现于世间，用色身，有生老病死，并示现八相成道直至入涅槃等种种世间相。佛的应化身是佛“成所作智”和神通之力，于十方世界变化示现，利乐有情，忽现忽灭。
四智即：修至圆教七信位菩萨开悟明心时，六识转生“下品妙观察智”，意根即第七识转生“下品平等性智”，仅此六、七二识转识成智，而且是下品转；进入第八地菩萨位时是中品转；最后身菩萨在菩提树下明心时，“大圆镜智”及“上品妙观察智”、“上品平等性智”现前；在夜后分，明星出时，睹见明星而见佛性，“成所作智”现前。
也就是说：成佛的时候第八识才转生“大圆镜智”、前五识才转生“成所作智”。需要明白的是：三身四智，是要成佛的时候才能圆满。这就是常说的：六七因上转、五八果上圆的道理。以上即是“明宗”，彻悟万法归真之义。
来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
假修与真修
诸同学！禅密兼修，有假修真修之分。而真修中，又有决心与有恒之不易。须知学佛容易修行难，假修容易真修难。真修容易决心难，决心容易有恒难。学佛人凡修到中途退悔者，皆因不是决心真修，或决心而无恒。若立愿真修，又具决心，且能有恒，决不会退。今方便分此四种意义，略说明之：
云何假修？我等色身，本来是假，为求真故，于是有修，故云以假修真。能舍假，方能得真。若处处在假我上著相，不在真我上用功，是名假修。一切法门，皆起源于心，心即真我，离心外求，即不相应，亦名假修。心地法门，教人打坐，便是修心；教人持咒，即是摄心。如上座时，身坐而心不坐；持咒时，口持而心不持，亦名假修。禅密兼修，以心地无非为戒本，以利他无我为正行，真修此法者，即是行菩萨道。若仅知打坐，专图自了，甚至憍诳妒嫉，动生烦恼，即与本法不相应，亦是假修。
云何真修？一切时中，一切处所，对一切事物，不著相，亦不离相。在上座时，身心俱坐；持咒时，心口同持，身心打成一片。且本利他无我之旨，发大慈大悲之心，起宏法利生之行，苦口婆心，劝人诸恶莫作，众善奉行。自己更须心行不二，始终如一，乃为真修。如此真修，并非难事，所以不能实行者，只缘未下决心，易被外境所转耳。
云何决心？即放下一切，一门深入，勇猛精进之意。佛法根本，是为了脱生死，普度众生，何等重大，何等艰难！若不立下决心，岂能幸致？释迦佛以皇太子之尊荣，正当青年有为之时，因见生老病死苦，便能悟假趣真，敝屣王位，遍访名师五载，雪山苦行六年，其决心为何如乎？二祖慧可，趋谒达摩初祖时，终宵立雪，而初祖面壁不顾，反呵斥日：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不得至，岂微劳小效，而辄求大法！”二祖闻诲，以刀断臂，其决心又何如乎？大家思量思量。初祖原为授法二祖而来东土，泛海三载，面壁九年。迨二祖千里来谒，何以始则不顾，更加呵斥，及见断臂示志，方许入门？此即验其有无决心耳。大家修此法门，即应以我佛我祖之决心为决心。况我等今生学佛，以有因缘故，得闻无上心地法门，既不必出家为僧，又无雪山断臂之苦，若再不下决心，岂非自甘暴弃？
云何有恒？即始终如一，百折不回之意。学佛人已经决心，立愿精进，或为时不久，而精神涣散，或遭遇逆境，而疑虑丛生，遂生差别。此何以故？病在无恒，无恒则百事无成，何况学佛！虽有一时之决心，仍与未决心等。当知学佛成道，非九苦九难，不得究竟。如逆水行舟，不进则退，偶一松放，前功尽弃。所以决心真修之后，必须全无间断，一往直前，虚空可坏，愿力不移，自然垢净光明，水清月现。然则有恒无恒，究从何起？是在发心之至诚与否耳。凡决心而无恒者，乃由一念冲动，非出至诚。若发心出自至诚，则确有定见，断不至半途而废。所谓至诚无息，不息则久，久即有恒，有恒自能见性。若不能决心有恒者，皆因无始以来业力所障，故应虔诚加诵金刚经心经以作加行。此两部经均是实相般若，感应特殊，不仅能消无始夙业，且能增长福慧。若持之有恒，即可明心见性。
禅是诸佛心传，密是诸佛心印，禅密兼修，确是无上法门，难逢难遇，要具无上之决心，至诚之行愿，方可深入。有倾财尽命的勇气，坚苦卓绝之精神，才有明心见性的希望。盖大舍大得，不舍不得故也。现在末法时候，菩萨虽乘愿而来，亦有隔阴之迷，如不速急觉悟，恐与众生一同堕落，岂不危险！大家发心精进者，固然甚多，间断无恒者，亦所不免，旋进旋退，终归自误。昔时佛恐比丘懈怠无恒，有一警示之法。即教比丘，若生厌怠时，自摩其头。摩头即感觉到落发为僧，为的是了生死。既想到了生死，虽千辛万苦，粉身碎骨，亦所不辞。自然精进心起，厌怠心退。
大家在家修行，虽不能摩头自警，但忆亲长故旧，或者或少，死去很多，并默想其临死痛苦情状，同时警觉我身不久亦当如是，自然能下决心，自然有恒了。所以云：“佛者觉也，觉了即佛。”觉于何等？觉一切世法如幻，觉生老病死可怕，觉自身种种烦恼痛苦，毕竟难免，乃至世法上一切成败兴亡，皆如梦幻泡影，都是促我等觉悟的对象。苟能时时借镜，到处都可觉悟，何患不能有恒？
诸同学！禅宗现在正是回光返照的时候，而禅密兼修，也是有时间性的，花只一开，月难再圆，切勿错过此生机会。六字大明，功德无量，已详载大乘庄严宝王经中，大家若能决心真修，恒久不变，自有不可思议之受用。同学中，曾得不可思议之感应者甚多。须知此等感应，即是诸佛加被。譬如者年父母，仅一独子，忽然逃失，久无音信，一旦从外归家，如何不欢跃爱护？然此父母所以爱护逃归之子者，非仅为其一身有所依怙，盖喜有人继承家业，传嗣接代。诸佛菩萨，对真修人慈悲爱护，亦复如是。但真修人，应当负荷如来家业，宏扬正法，化度众生。然化度众生，首在功德，自己功德不够，眷属尚不能化度，何能化度其他？故儒家云：“其家不可教，而能教人者无之。”何谓功德？心地无非是功，利他无我是德。心正是功，行正是德。六度万行，是大功德。达摩初祖所谓净智圆妙，体自空寂，是真功德。此等功德，本非容易。然吾人果能真修，既具决心，而又有恒，大雄无畏，慈悲无我，视一切众生，皆未来诸佛，现在活佛，或往劫父母，则我欲仁，斯仁至矣，又何难哉？
南无阿弥陀佛
假修与真修
诸同学！禅密兼修，有假修真修之分。而真修中，又有决心与有恒之不易。须知学佛容易修行难，假修容易真修难。真修容易决心难，决心容易有恒难。学佛人凡修到中途退悔者，皆因不是决心真修，或决心而无恒。若立愿真修，又具决心，且能有恒，决不会退。今方便分此四种意义，略说明之：
云何假修？我等色身，本来是假，为求真故，于是有修，故云以假修真。能舍假，方能得真。若处处在假我上著相，不在真我上用功，是名假修。一切法门，皆起源于心，心即真我，离心外求，即不相应，亦名假修。心地法门，教人打坐，便是修心；教人持咒，即是摄心。如上座时，身坐而心不坐；持咒时，口持而心不持，亦名假修。禅密兼修，以心地无非为戒本，以利他无我为正行，真修此法者，即是行菩萨道。若仅知打坐，专图自了，甚至憍诳妒嫉，动生烦恼，即与本法不相应，亦是假修。
云何真修？一切时中，一切处所，对一切事物，不著相，亦不离相。在上座时，身心俱坐；持咒时，心口同持，身心打成一片。且本利他无我之旨，发大慈大悲之心，起宏法利生之行，苦口婆心，劝人诸恶莫作，众善奉行。自己更须心行不二，始终如一，乃为真修。如此真修，并非难事，所以不能实行者，只缘未下决心，易被外境所转耳。
云何决心？即放下一切，一门深入，勇猛精进之意。佛法根本，是为了脱生死，普度众生，何等重大，何等艰难！若不立下决心，岂能幸致？释迦佛以皇太子之尊荣，正当青年有为之时，因见生老病死苦，便能悟假趣真，敝屣王位，遍访名师五载，雪山苦行六年，其决心为何如乎？二祖慧可，趋谒达摩初祖时，终宵立雪，而初祖面壁不顾，反呵斥日：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不得至，岂微劳小效，而辄求大法！”二祖闻诲，以刀断臂，其决心又何如乎？大家思量思量。初祖原为授法二祖而来东土，泛海三载，面壁九年。迨二祖千里来谒，何以始则不顾，更加呵斥，及见断臂示志，方许入门？此即验其有无决心耳。大家修此法门，即应以我佛我祖之决心为决心。况我等今生学佛，以有因缘故，得闻无上心地法门，既不必出家为僧，又无雪山断臂之苦，若再不下决心，岂非自甘暴弃？
云何有恒？即始终如一，百折不回之意。学佛人已经决心，立愿精进，或为时不久，而精神涣散，或遭遇逆境，而疑虑丛生，遂生差别。此何以故？病在无恒，无恒则百事无成，何况学佛！虽有一时之决心，仍与未决心等。当知学佛成道，非九苦九难，不得究竟。如逆水行舟，不进则退，偶一松放，前功尽弃。所以决心真修之后，必须全无间断，一往直前，虚空可坏，愿力不移，自然垢净光明，水清月现。然则有恒无恒，究从何起？是在发心之至诚与否耳。凡决心而无恒者，乃由一念冲动，非出至诚。若发心出自至诚，则确有定见，断不至半途而废。所谓至诚无息，不息则久，久即有恒，有恒自能见性。若不能决心有恒者，皆因无始以来业力所障，故应虔诚加诵金刚经心经以作加行。此两部经均是实相般若，感应特殊，不仅能消无始夙业，且能增长福慧。若持之有恒，即可明心见性。
禅是诸佛心传，密是诸佛心印，禅密兼修，确是无上法门，难逢难遇，要具无上之决心，至诚之行愿，方可深入。有倾财尽命的勇气，坚苦卓绝之精神，才有明心见性的希望。盖大舍大得，不舍不得故也。现在末法时候，菩萨虽乘愿而来，亦有隔阴之迷，如不速急觉悟，恐与众生一同堕落，岂不危险！大家发心精进者，固然甚多，间断无恒者，亦所不免，旋进旋退，终归自误。昔时佛恐比丘懈怠无恒，有一警示之法。即教比丘，若生厌怠时，自摩其头。摩头即感觉到落发为僧，为的是了生死。既想到了生死，虽千辛万苦，粉身碎骨，亦所不辞。自然精进心起，厌怠心退。
大家在家修行，虽不能摩头自警，但忆亲长故旧，或者或少，死去很多，并默想其临死痛苦情状，同时警觉我身不久亦当如是，自然能下决心，自然有恒了。所以云：“佛者觉也，觉了即佛。”觉于何等？觉一切世法如幻，觉生老病死可怕，觉自身种种烦恼痛苦，毕竟难免，乃至世法上一切成败兴亡，皆如梦幻泡影，都是促我等觉悟的对象。苟能时时借镜，到处都可觉悟，何患不能有恒？
诸同学！禅宗现在正是回光返照的时候，而禅密兼修，也是有时间性的，花只一开，月难再圆，切勿错过此生机会。六字大明，功德无量，已详载大乘庄严宝王经中，大家若能决心真修，恒久不变，自有不可思议之受用。同学中，曾得不可思议之感应者甚多。须知此等感应，即是诸佛加被。譬如者年父母，仅一独子，忽然逃失，久无音信，一旦从外归家，如何不欢跃爱护？然此父母所以爱护逃归之子者，非仅为其一身有所依怙，盖喜有人继承家业，传嗣接代。诸佛菩萨，对真修人慈悲爱护，亦复如是。但真修人，应当负荷如来家业，宏扬正法，化度众生。然化度众生，首在功德，自己功德不够，眷属尚不能化度，何能化度其他？故儒家云：“其家不可教，而能教人者无之。”何谓功德？心地无非是功，利他无我是德。心正是功，行正是德。六度万行，是大功德。达摩初祖所谓净智圆妙，体自空寂，是真功德。此等功德，本非容易。然吾人果能真修，既具决心，而又有恒，大雄无畏，慈悲无我，视一切众生，皆未来诸佛，现在活佛，或往劫父母，则我欲仁，斯仁至矣，又何难哉？
南无阿弥陀佛
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【指路不吞必hui】
为善最乐，读书便佳。――清金兰生《格言联璧》
木有根则荣，根坏则枯;人有善则德，善尽则败。
生一日，或闻一善言，见一善行，行一善事，此生方不虚生。――明陈继儒《长者之言》
喜闻人过，不若喜闻己过;乐道己善，何如乐道人善?――清金兰生《格言联璧》
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为善最乐，读书便佳。――清金兰生《格言联璧》
木有根则荣，根坏则枯;人有善则德，善尽则败。
生一日，或闻一善言，见一善行，行一善事，此生方不虚生。――明陈继儒《长者之言》
喜闻人过，不若喜闻己过;乐道己善，何如乐道人善?――清金兰生《格言联璧》
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