在跳操的时候还想通一些人生道理，可能也只有精疲力尽到忘我的状态才能唤醒内心的正能量吧
我-火象星座就是一直在自我否定的废墟里，经历自信心的反复坍塌，只能靠更狠的自我修行来重建，所以至少在我心里，人生注定是趟苦旅
但是即使如此我又觉得没什么是我必须去做的，必须要达到的。
可能我的精神内核只想做一个旅人，最重要的是经历而不是得到。
我感觉我悟了
我-火象星座就是一直在自我否定的废墟里，经历自信心的反复坍塌，只能靠更狠的自我修行来重建，所以至少在我心里，人生注定是趟苦旅
但是即使如此我又觉得没什么是我必须去做的，必须要达到的。
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【楞严经白话直解】卷三 (38)・十二处本如来藏 ─ 明尝与味本如来藏
阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。
阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。
若生于空。汝噉虚空当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。
是故当知。味舌与尝。具无处所。即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。
这里是讲舌跟味两处，然后佛把它破掉。
佛说：“阿难。汝常二时众中持钵。”就是讲“去托钵”，有时候托到酥酪醍醐，名为上味。“上味”就是特别好的，这些都是乳制品的精华，是提炼过的。“于意云何”，此味从哪里来，是生于空中还是生于食中、还是生于舌中？
佛说：“阿难。若复此味生于汝舌。”如果这个味道是从你舌头而生的话，你口中只有一舌，这舌已经成为酥味了，
那遇到黑石蜜，“黑石蜜”就是黑糖。“应不推移”是：应该不会改变。因为舌已经是酥味，永远都是酥味，就没有办法尝到黑糖的味道。
“若不变移。不名知味。”如果不能变移，那就不能知道各种味道，不要说是黑石蜜，各种味道你也没有办法尝到。
那如果能变移，“舌非多体”，因为你只有一舌，这体既然已经是酥味了，“舌非多体。云何多味一舌之知。”你要多味，你认为这味道生于你的舌头，那你只有一个舌头，如果味变移，是多味的话，这舌不属于多体，你只有一个舌头，云何多味一舌之知。所以说这味道不生于你的舌头。这是防他转计。尝味必然要有舌来尝，才能显出尝的功能。
“若生于食。食非有识。云何自知。”
如果说这味道是生于食中，要怎么证明，必然要有意识去了别食物中的味道。能尝的是舌头，而食物是属于所尝，既然属于所尝，它没有意识，所以说“食非有识”，它怎么能够知道它自己是什么味道？
“又食自知。即同他食。”假设这食物有意识，有意识那就是它知，别人的意识跟你没有关系，“何预于汝。名味之知。”尝味道的这功能跟你没有关系。
“若生于空。”若说是生于虚空，那就更清楚了，“汝噉虚空当作何味”，虚空如果作咸味，既然能咸你的舌头，你的脸也会感觉是咸的，那么“则此界人。同于海鱼。”这世间人就跟海鱼一样，“既常受咸。了不知淡。”既然常受于咸，那就不知道淡味是什么样子，“若不识淡。亦不觉咸。”咸淡是对立的，淡性不能识，当然咸也不能知，那则无所知，你怎么能够说你尝得到味道，所以说“必无所知。云何名味。”
“是故当知。味舌与尝。具无处所。即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。”所以说他去分析，你能尝到酥酪醍醐这味道，这味是生于舌中，还是生于空中，生于食中？都没有生处，所以不属因缘，既然不属因缘，更不可能属于自然，为什么？如果是自然的话，自然就是不定的意思，不用尝它就会乱生。因为它还是得去尝才知道这个味道。那你认为真的去尝，就有这个味道吗？
他会告诉你“具无处所”。这可不是两个颠来倒去，这是当你认为是因缘生，他破你因缘，当你认为是自然，他就告诉你每一个都没有出生之因，怎么会自然而生，又自然而生就乱生，你不用尝它也有味，舌会自己生味，那这个世间就矫乱了，所以说“即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。”
这是从味道来辨别，这味如果生于舌头，那么一舌不能知多味。若生于食，食自知，跟舌头没有关系。若生于虚空，与根、尘没有关系，云何名为知味性。所以“是知二皆无体则本如来藏”。
——选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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【楞严经白话直解】卷三 (38)・十二处本如来藏 ─ 明尝与味本如来藏
阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。
阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。
若生于空。汝噉虚空当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。
是故当知。味舌与尝。具无处所。即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。
这里是讲舌跟味两处，然后佛把它破掉。
佛说：“阿难。汝常二时众中持钵。”就是讲“去托钵”，有时候托到酥酪醍醐，名为上味。“上味”就是特别好的，这些都是乳制品的精华，是提炼过的。“于意云何”，此味从哪里来，是生于空中还是生于食中、还是生于舌中？
佛说：“阿难。若复此味生于汝舌。”如果这个味道是从你舌头而生的话，你口中只有一舌，这舌已经成为酥味了，
那遇到黑石蜜，“黑石蜜”就是黑糖。“应不推移”是：应该不会改变。因为舌已经是酥味，永远都是酥味，就没有办法尝到黑糖的味道。
“若不变移。不名知味。”如果不能变移，那就不能知道各种味道，不要说是黑石蜜，各种味道你也没有办法尝到。
那如果能变移，“舌非多体”，因为你只有一舌，这体既然已经是酥味了，“舌非多体。云何多味一舌之知。”你要多味，你认为这味道生于你的舌头，那你只有一个舌头，如果味变移，是多味的话，这舌不属于多体，你只有一个舌头，云何多味一舌之知。所以说这味道不生于你的舌头。这是防他转计。尝味必然要有舌来尝，才能显出尝的功能。
“若生于食。食非有识。云何自知。”
如果说这味道是生于食中，要怎么证明，必然要有意识去了别食物中的味道。能尝的是舌头，而食物是属于所尝，既然属于所尝，它没有意识，所以说“食非有识”，它怎么能够知道它自己是什么味道？
“又食自知。即同他食。”假设这食物有意识，有意识那就是它知，别人的意识跟你没有关系，“何预于汝。名味之知。”尝味道的这功能跟你没有关系。
“若生于空。”若说是生于虚空，那就更清楚了，“汝噉虚空当作何味”，虚空如果作咸味，既然能咸你的舌头，你的脸也会感觉是咸的，那么“则此界人。同于海鱼。”这世间人就跟海鱼一样，“既常受咸。了不知淡。”既然常受于咸，那就不知道淡味是什么样子，“若不识淡。亦不觉咸。”咸淡是对立的，淡性不能识，当然咸也不能知，那则无所知，你怎么能够说你尝得到味道，所以说“必无所知。云何名味。”
“是故当知。味舌与尝。具无处所。即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。”所以说他去分析，你能尝到酥酪醍醐这味道，这味是生于舌中，还是生于空中，生于食中？都没有生处，所以不属因缘，既然不属因缘，更不可能属于自然，为什么？如果是自然的话，自然就是不定的意思，不用尝它就会乱生。因为它还是得去尝才知道这个味道。那你认为真的去尝，就有这个味道吗？
他会告诉你“具无处所”。这可不是两个颠来倒去，这是当你认为是因缘生，他破你因缘，当你认为是自然，他就告诉你每一个都没有出生之因，怎么会自然而生，又自然而生就乱生，你不用尝它也有味，舌会自己生味，那这个世间就矫乱了，所以说“即尝与味。二具虚妄。本非因缘非自然性。”
这是从味道来辨别，这味如果生于舌头，那么一舌不能知多味。若生于食，食自知，跟舌头没有关系。若生于虚空，与根、尘没有关系，云何名为知味性。所以“是知二皆无体则本如来藏”。
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有两种事应该尽量少干，
一是用自己的嘴干扰别人的人生，
二是靠别人的脑子思考自己的人生。
有钱的人把自己的房子装饰得漂亮，
有德的人把自己的身心修养得很好。
用财富装扮身躯，
不如用道德美化心灵。
有信仰的人最富贵，
具道德的人最安乐，
肯修行的人最安心，
有智慧的人最可敬。
打卡第748天
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一是用自己的嘴干扰别人的人生，
二是靠别人的脑子思考自己的人生。
有钱的人把自己的房子装饰得漂亮，
有德的人把自己的身心修养得很好。
用财富装扮身躯，
不如用道德美化心灵。
有信仰的人最富贵，
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