广钦老和尚 【一日禅】
看破不说破，是大智慧
事由：某某师到客堂来，常常一坐就开始论人是非，且往往耗去很多时间，今天又是如此。
等某某师走后，广钦老和尚就对传某师说：别人来与你谈论是非，我们唯唯诺诺就好，不去参与，则对方自退，且自己亦不被度走，别人走错路，自己不要跟上去。
广钦老和尚对佛学院男众开示：出家，不是用六根行事，用六根行事，仍是生灭法。年轻出家人，要好好努力修行，要提起重振佛法的志气。
晚殿后，广钦老和尚在大殿旁纳凉，某某师对老和尚说：师父，我们在俗家时，父母兄弟六亲眷属朋友等，均以情份相牵系，而出家也有师父、师兄弟、十方僧众法侣等，若是起分别心，而有亲疏情份在，这是否也会形成生死因？
广钦老和尚说：我们说出家修心，心要怎么修？就是没有分别心，心净则是佛。
我们当执事人，与十方众人接触，就不能去分别对方，不论是俗家或出家，一律平等对待，不起分别心，我们度众生，就是以这无分别的心在度众。
俗家人不晓得这道理，凡事论好论坏、分是非、别爱憎；而我们出家人，不论是对、是错、是好、是坏，表面但唯唯诺诺，应付应付，不管是耳朵听到的，眼睛看到的，心不起分别，不去执著它，这就是心出家。
出家人如果还一天到晚，说这个人好、那个人不好，论是论非的，这就是身出家，心没有出家。
我们说别人不好，这个不对、那个不对，这并不是对方不好。而是我们的眼睛看出去，耳朵听到，在分别好坏，而这种分别，直接通到我们的心，让我们的心起烦恼。
说人的是非，本身就是一种恶念，如果我们不去分别，我们的心自然就会安定下来。如果我们看到不对的事情，或不如法的人，能够心理明白，而不表现出来，那才是真功夫。
文本来源于网络 •随喜分享• https://t.cn/RTv4Kyo
看破不说破，是大智慧
事由：某某师到客堂来，常常一坐就开始论人是非，且往往耗去很多时间，今天又是如此。
等某某师走后，广钦老和尚就对传某师说：别人来与你谈论是非，我们唯唯诺诺就好，不去参与，则对方自退，且自己亦不被度走，别人走错路，自己不要跟上去。
广钦老和尚对佛学院男众开示：出家，不是用六根行事，用六根行事，仍是生灭法。年轻出家人，要好好努力修行，要提起重振佛法的志气。
晚殿后，广钦老和尚在大殿旁纳凉，某某师对老和尚说：师父，我们在俗家时，父母兄弟六亲眷属朋友等，均以情份相牵系，而出家也有师父、师兄弟、十方僧众法侣等，若是起分别心，而有亲疏情份在，这是否也会形成生死因？
广钦老和尚说：我们说出家修心，心要怎么修？就是没有分别心，心净则是佛。
我们当执事人，与十方众人接触，就不能去分别对方，不论是俗家或出家，一律平等对待，不起分别心，我们度众生，就是以这无分别的心在度众。
俗家人不晓得这道理，凡事论好论坏、分是非、别爱憎；而我们出家人，不论是对、是错、是好、是坏，表面但唯唯诺诺，应付应付，不管是耳朵听到的，眼睛看到的，心不起分别，不去执著它，这就是心出家。
出家人如果还一天到晚，说这个人好、那个人不好，论是论非的，这就是身出家，心没有出家。
我们说别人不好，这个不对、那个不对，这并不是对方不好。而是我们的眼睛看出去，耳朵听到，在分别好坏，而这种分别，直接通到我们的心，让我们的心起烦恼。
说人的是非，本身就是一种恶念，如果我们不去分别，我们的心自然就会安定下来。如果我们看到不对的事情，或不如法的人，能够心理明白，而不表现出来，那才是真功夫。
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历时一个半月，历经无数次的掉线和重新连接，今早终于完成了《次第花开》的共读。
就像大家今早谈到的：如果不是这种彼此的陪伴与支持，任何单独的个人可能都会在中途的某个阶段放弃了这次值得无限回味和感知的读书体验。
这是一场互相扶持下的修心体验，感恩各位老师对《次第花开》晨读一路的坚守～[心][心][心]
就像大家今早谈到的：如果不是这种彼此的陪伴与支持，任何单独的个人可能都会在中途的某个阶段放弃了这次值得无限回味和感知的读书体验。
这是一场互相扶持下的修心体验，感恩各位老师对《次第花开》晨读一路的坚守～[心][心][心]
药山禅师在庭院中打坐，身边有云岩和道吾两名弟子相伴。禅师坐禅之后，看两名弟子仍然若有所思，便指着院中的两棵老树问道：“你们看这两棵老树，已经在寺中经历了上百个年头。如今，这两棵树一枯一荣，你们说，是枯的好，还是荣的好呢？”
道吾回答道：“荣的好！”
云岩答道：“枯的好！”
药山禅师看着他们，并未讲话，恰逢一位侍者从旁边路过，于是药山禅师便将他喊了过来，问他道：“你看院中的这两棵树，是枯的好呢？还是荣的好？”
侍者回答道：“枯者由它枯，荣者任它荣。”
药山禅师面露微笑，赞许地朝侍者点了点头。
同一个问题竟有三种不同的答案：“荣的好”，这表示一个人的性格热忱进取；“枯的好”这表示一个人的性情清净淡泊，“枯者由它枯，荣者由它荣”，这则是深得禅宗意旨的达观自在之境：既然己心无染、清净圆满，那外物就顺应自然、各随因缘好了，又何必在意草木是枯是荣呢？那是它们自己的权利啊！所以有诗曰：“云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。”花草树木的枯荣与太阳的东升西落，以及昼夜的更替、四季的轮转，都是自然界里极其平常的事情，而一旦与人的个人际遇联系，便会生发出无限感慨。大多数人都会因为美好事物的逝去而感伤慨叹，但实际上大可不必如此。枯有枯的道理，荣有荣的理由，本无好坏之分，荣枯都好，不好只是个人根据主观感受作出的评判而已。只有真正做到“枯者由他枯，荣者由他荣”的人才能够宠辱不惊，笑看花开花落，静观云卷云舒。
那么这种达观自在、清净污染的心境，到底是如何得来的呢？
从日常修行中得来。世人多羡慕禅师高僧的洒脱行径与自在心境，期望自己的心也能永远保持在自由自在的状态里。但是，大家往往有一个误区，那就是认为这样的心境必须通过坐禅和念经才能得到。其实，对于生活琐屑的凡俗众生来说，坐禅和读经一般只能让你获得暂时的安静，却不能为你带来永恒的安宁，更不用说真正的自在了。其实，修行是以你自己为主体，并在生活中一点点获得感悟的过程。这种过程，更多的需要我们将自心与生活紧密结合起来：从自身的行住坐卧、喜怒哀乐里发现自性的清净无染；从天地的日升日落，阴晴圆缺里觉悟世间的无常与自然，从身边的有情众生、无情万物里体悟生命的缘起性空。那些行径洒脱的禅师之所以看问题透彻，行事活泼自然，正是在日常生活中、在天地万物间，一点点修行领悟出来的。这不仅是参禅悟道的不二法门，也是指导生活的无上智慧。
从思考参悟中得来。达观自在的境界虽是与生俱来，但早巳被现实改变的我们必须通过自己的思考和参悟才能将它拾回。正所谓“佛不度无缘之人”，无缘之人并不是指根基太浅或者作恶多端的人，而是指求佛态度不端、自身不肯努力参悟的人。这种人就像是一座大果园的主人，看着满园盛开的花朵，只顾欣赏或炫耀，却停止了一切劳作，荒废了摘取果实的最好时光。所以，要想达到心地清净，首先要做的就是将一些芜杂的思绪、纷乱的念头想清楚、弄通透。通过这些思考，你不仅会发现自心的真实欲望与渴求，也会顺带参悟很多生活的道理。当然，思考参悟也不是盲目地空想与纠结，我们也要学会适时转变思路，时常换一种视角看问题。有时，一念的转变，就通向了智慧，也通向了安然和大自在。那位侍者能答出高妙的“枯荣随意”正是把“是枯好，是荣好？”这样的选择题变成了“我为什么要在意？”这样的问答题。问题的性质变了，答案的境界自然也会跟着变化。
从慈悲布施中得来。很多时候，搅乱我们清净的不是别人，正是我们自己。我们太过于在意自己的，隋绪和想法，这个放不下，那个不满意，自然会纠结于“这个好？那个好？”这样的问题。而慈悲之人，他们时刻想的都是众生，是别人的福祉。他们宁肯放下自己，也不在意别人对他的伤害。这样的人自然不会去计棚口些琐屑的、无聊的问题。没有了这些问题，我们的世界自然就清净了许多。“事无好坏，唯人拣择”日出有日出的精彩，日落有日落的美丽。不如做—个达观的慈悲之人，放下这些无谓的评判和选择，安心于众生的福祉，你最终会收获—个自在圆满的人生！
佛光偈语：
日修行，夜修心，生活处处有禅音；
悟自心，参自性，一念觉时心自静；
行慈悲，无挂碍，心自安宁任逍遥。
道吾回答道：“荣的好！”
云岩答道：“枯的好！”
药山禅师看着他们，并未讲话，恰逢一位侍者从旁边路过，于是药山禅师便将他喊了过来，问他道：“你看院中的这两棵树，是枯的好呢？还是荣的好？”
侍者回答道：“枯者由它枯，荣者任它荣。”
药山禅师面露微笑，赞许地朝侍者点了点头。
同一个问题竟有三种不同的答案：“荣的好”，这表示一个人的性格热忱进取；“枯的好”这表示一个人的性情清净淡泊，“枯者由它枯，荣者由它荣”，这则是深得禅宗意旨的达观自在之境：既然己心无染、清净圆满，那外物就顺应自然、各随因缘好了，又何必在意草木是枯是荣呢？那是它们自己的权利啊！所以有诗曰：“云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。”花草树木的枯荣与太阳的东升西落，以及昼夜的更替、四季的轮转，都是自然界里极其平常的事情，而一旦与人的个人际遇联系，便会生发出无限感慨。大多数人都会因为美好事物的逝去而感伤慨叹，但实际上大可不必如此。枯有枯的道理，荣有荣的理由，本无好坏之分，荣枯都好，不好只是个人根据主观感受作出的评判而已。只有真正做到“枯者由他枯，荣者由他荣”的人才能够宠辱不惊，笑看花开花落，静观云卷云舒。
那么这种达观自在、清净污染的心境，到底是如何得来的呢？
从日常修行中得来。世人多羡慕禅师高僧的洒脱行径与自在心境，期望自己的心也能永远保持在自由自在的状态里。但是，大家往往有一个误区，那就是认为这样的心境必须通过坐禅和念经才能得到。其实，对于生活琐屑的凡俗众生来说，坐禅和读经一般只能让你获得暂时的安静，却不能为你带来永恒的安宁，更不用说真正的自在了。其实，修行是以你自己为主体，并在生活中一点点获得感悟的过程。这种过程，更多的需要我们将自心与生活紧密结合起来：从自身的行住坐卧、喜怒哀乐里发现自性的清净无染；从天地的日升日落，阴晴圆缺里觉悟世间的无常与自然，从身边的有情众生、无情万物里体悟生命的缘起性空。那些行径洒脱的禅师之所以看问题透彻，行事活泼自然，正是在日常生活中、在天地万物间，一点点修行领悟出来的。这不仅是参禅悟道的不二法门，也是指导生活的无上智慧。
从思考参悟中得来。达观自在的境界虽是与生俱来，但早巳被现实改变的我们必须通过自己的思考和参悟才能将它拾回。正所谓“佛不度无缘之人”，无缘之人并不是指根基太浅或者作恶多端的人，而是指求佛态度不端、自身不肯努力参悟的人。这种人就像是一座大果园的主人，看着满园盛开的花朵，只顾欣赏或炫耀，却停止了一切劳作，荒废了摘取果实的最好时光。所以，要想达到心地清净，首先要做的就是将一些芜杂的思绪、纷乱的念头想清楚、弄通透。通过这些思考，你不仅会发现自心的真实欲望与渴求，也会顺带参悟很多生活的道理。当然，思考参悟也不是盲目地空想与纠结，我们也要学会适时转变思路，时常换一种视角看问题。有时，一念的转变，就通向了智慧，也通向了安然和大自在。那位侍者能答出高妙的“枯荣随意”正是把“是枯好，是荣好？”这样的选择题变成了“我为什么要在意？”这样的问答题。问题的性质变了，答案的境界自然也会跟着变化。
从慈悲布施中得来。很多时候，搅乱我们清净的不是别人，正是我们自己。我们太过于在意自己的，隋绪和想法，这个放不下，那个不满意，自然会纠结于“这个好？那个好？”这样的问题。而慈悲之人，他们时刻想的都是众生，是别人的福祉。他们宁肯放下自己，也不在意别人对他的伤害。这样的人自然不会去计棚口些琐屑的、无聊的问题。没有了这些问题，我们的世界自然就清净了许多。“事无好坏，唯人拣择”日出有日出的精彩，日落有日落的美丽。不如做—个达观的慈悲之人，放下这些无谓的评判和选择，安心于众生的福祉，你最终会收获—个自在圆满的人生！
佛光偈语：
日修行，夜修心，生活处处有禅音；
悟自心，参自性，一念觉时心自静；
行慈悲，无挂碍，心自安宁任逍遥。
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