人就像如来在做梦，等如来醒了你就是佛，就这么简单，世界的一切都是假的！当知道了世界的一切都是假的！自然就不会贪嗔痴和妄想了，就非常清楚一切皆无常！就不会执着！不会着相了，就知道了凡是相都是虚妄的！当人破尽所有相，人就能见空性！人的身体是业报身，因前世的业和缘投胎来这个世界的！！！不修行是不可能成道的！人觉醒后就就是佛，佛不是众生，不会再轮回了。觉醒了就永不堕六道！就不会再退回到做众生了！对！凡是有情众生皆可成佛！当然无情的植物细菌寄生虫病毒不能成佛！佛只在人道显现，所以想成佛必须投胎为人！在人道修行就能成佛。人也可以投胎为畜生，畜生也能投胎为人！学佛是活泼的事，佛陀不要人弃世消沉，佛陀让人放弃的是世间虚假的欢愉！修成正果！自己的事自己做决定！别人不是你！我已成佛！佛有四不能，因果不能改！真法不可说！智慧不能赐！无缘不能渡，要成佛得靠自己！不能让人帮！和依靠别人！别人觉醒了是别人成佛了！你没有觉醒你就不是佛！认识自己的智慧！觉醒吧！行持正法 ！专注你的内心！向自己皈依！勿依赖他人！一切皆无常！将自己安住其中！精进修行！永不认输！ 万法皆空，因果不空意思就是一切法都是空，但唯有因果不空。“万法皆空”的意思是一切“幻有”、“妙有”的事物都是“不真实”的，都是“虚妄”的。万法皆空就是万法缘起缘灭。因果不空也是万法缘起缘灭。
万法皆空是因为一切事物都是因缘和合而产生的，并没有单独、固定、恒常的存在。所以在究竟上，是不可得的。这里讲的一切事物，就是万法。包括了看得见的实物，也包括了看不见的思想、甚至也包括了佛法本身。学佛的人都知道，佛法是讲空的，即讲空的法门。
尽管佛法也讲证悟本心，悟及自性，但是本心或者自性的本质其实也是空性，即是空的，所以，所谓的佛法，究归是讲空的法门。
这也是我们为什么讲出家是遁入空门，而不是其它门的真正原因。
因此，很显然，空其实才是佛教的最核心思想。另外，在佛教最基础的理论“四圣谛”之中，所谓的“灭谛”，讲的是圆满寂灭之意，即彻底的完全的没有了，从这个角度来说，佛教是求永灭的，而不是求永生，而灭的本质也是空的，也就是说，空才是佛法的精髓，我们所谓的学佛，其核心就是证悟空性。当年悉达多未曾觉悟成佛之前，就敏锐地发现老，病，死等这些现象都是苦的，于是他也跟大多数的修行者一样，去寻求不生不灭的永恒事物，即我们后来说的无为法，其实不光是佛陀，几乎所有的宗教修行人，绝大多数的重点都放在寻求不生不灭的无为法，只不过是只有佛陀发现，天地万物并没有什么永恒的事物，于是才提出了“缘起性空”这个理论。
因为他发现一切万物都是“缘起性空”，无一例外，也就是说，不管任何事物，只要你不断地往前追溯，追到最后，就是空的，即空性。
就算是我们自己的身体也一样，都是空性，佛教讲的“诸法无我”，就是基于这样的理论推导出来的。
那么，真正永恒的无为法到底是什么？
答案是空性！
因为在佛教看来，唯有空性才能没有任何障碍，不论天地万物如何成住坏空，真正能够无质碍并永恒不变的，就唯有这个空性。
也就是说，空性既不障碍有，也不障碍无，甚至可以说空性连自己都是无有自体，所以，才称之为空，而佛教真正追求的就是这种状态。
关于空性，很多人为空就是没有的意思，所以，讲空性的本质就是断灭论，但这样的认识，事实上已经误解了空性所诠释的深刻内涵，因为空性跟断灭论有着太多的不同，所谓的断灭，其灭的前提是有，从有再到无的变化，而佛教所讲的空，并不是没有的意思，更不是从有到无的过程，对于佛教来说，空性更关注的是幻象，即本心所生的幻象。
佛教认为，天地万物都是本心所生的幻象，因此，这些幻象并不真实，更没有自性，就好比空中的烟花，闪亮一下，又归于虚无，所以，才称为空，也就是说，这个空性才是天地万物的本质。
所以，佛教才主张“生灭灭已，寂灭为乐”，也就是说，佛教不讲有，只讲空或者入灭。而我们众生的价值观则是完全相反的，我们往往认为有才真实的，而空才是虚幻的，正是基于这样的认识，佛才说众生有执见，有颠倒。
但是，如果你认为空性，就是没有或者死了就一了百了的话，那么，也是误解了佛教讲空的本质，对于佛教来说，今生造业会缘起来世的果报，因此，基于这样的认识，佛教更愿意不去造业，因为没有业，整个来世都缘起不了了，也就是说，今生结束之后，来世也缘起不了，这就是完全和空性一体了，也就是佛教所追求的最高目标“无余涅槃”，也是不生不灭的永恒状态。
所以，真正修行的人，首先要有“证悟空性”的观念，而不是像凡夫那样一味的追求永恒的事物，因为万物本空，没有任何是永恒，因此，追求事物的永恒，并没有任何意义。
这就是佛法讲空的道理，因为空性才是天地万物的本质。
万法皆空是因为一切事物都是因缘和合而产生的，并没有单独、固定、恒常的存在。所以在究竟上，是不可得的。这里讲的一切事物，就是万法。包括了看得见的实物，也包括了看不见的思想、甚至也包括了佛法本身。学佛的人都知道，佛法是讲空的，即讲空的法门。
尽管佛法也讲证悟本心，悟及自性，但是本心或者自性的本质其实也是空性，即是空的，所以，所谓的佛法，究归是讲空的法门。
这也是我们为什么讲出家是遁入空门，而不是其它门的真正原因。
因此，很显然，空其实才是佛教的最核心思想。另外，在佛教最基础的理论“四圣谛”之中，所谓的“灭谛”，讲的是圆满寂灭之意，即彻底的完全的没有了，从这个角度来说，佛教是求永灭的，而不是求永生，而灭的本质也是空的，也就是说，空才是佛法的精髓，我们所谓的学佛，其核心就是证悟空性。当年悉达多未曾觉悟成佛之前，就敏锐地发现老，病，死等这些现象都是苦的，于是他也跟大多数的修行者一样，去寻求不生不灭的永恒事物，即我们后来说的无为法，其实不光是佛陀，几乎所有的宗教修行人，绝大多数的重点都放在寻求不生不灭的无为法，只不过是只有佛陀发现，天地万物并没有什么永恒的事物，于是才提出了“缘起性空”这个理论。
因为他发现一切万物都是“缘起性空”，无一例外，也就是说，不管任何事物，只要你不断地往前追溯，追到最后，就是空的，即空性。
就算是我们自己的身体也一样，都是空性，佛教讲的“诸法无我”，就是基于这样的理论推导出来的。
那么，真正永恒的无为法到底是什么？
答案是空性！
因为在佛教看来，唯有空性才能没有任何障碍，不论天地万物如何成住坏空，真正能够无质碍并永恒不变的，就唯有这个空性。
也就是说，空性既不障碍有，也不障碍无，甚至可以说空性连自己都是无有自体，所以，才称之为空，而佛教真正追求的就是这种状态。
关于空性，很多人为空就是没有的意思，所以，讲空性的本质就是断灭论，但这样的认识，事实上已经误解了空性所诠释的深刻内涵，因为空性跟断灭论有着太多的不同，所谓的断灭，其灭的前提是有，从有再到无的变化，而佛教所讲的空，并不是没有的意思，更不是从有到无的过程，对于佛教来说，空性更关注的是幻象，即本心所生的幻象。
佛教认为，天地万物都是本心所生的幻象，因此，这些幻象并不真实，更没有自性，就好比空中的烟花，闪亮一下，又归于虚无，所以，才称为空，也就是说，这个空性才是天地万物的本质。
所以，佛教才主张“生灭灭已，寂灭为乐”，也就是说，佛教不讲有，只讲空或者入灭。而我们众生的价值观则是完全相反的，我们往往认为有才真实的，而空才是虚幻的，正是基于这样的认识，佛才说众生有执见，有颠倒。
但是，如果你认为空性，就是没有或者死了就一了百了的话，那么，也是误解了佛教讲空的本质，对于佛教来说，今生造业会缘起来世的果报，因此，基于这样的认识，佛教更愿意不去造业，因为没有业，整个来世都缘起不了了，也就是说，今生结束之后，来世也缘起不了，这就是完全和空性一体了，也就是佛教所追求的最高目标“无余涅槃”，也是不生不灭的永恒状态。
所以，真正修行的人，首先要有“证悟空性”的观念，而不是像凡夫那样一味的追求永恒的事物，因为万物本空，没有任何是永恒，因此，追求事物的永恒，并没有任何意义。
这就是佛法讲空的道理，因为空性才是天地万物的本质。
#阳光信用[超话]#
人之初，性本善。 上善若水，大爱无疆。 慈心为民，善举济世。 无缘大慈，同体大悲。 众善奉行，诸恶莫做。 慈善的行为比金钱更能解除别人的痛苦。 怀有仁爱之心谓之慈，广行济困之举谓之善，慈善是仁德与善行的统一。心善则美，心纯则真，如果我们能持有一颗平常心，坐看云起云落，花开花谢，一任沧桑
人之初，性本善。 上善若水，大爱无疆。 慈心为民，善举济世。 无缘大慈，同体大悲。 众善奉行，诸恶莫做。 慈善的行为比金钱更能解除别人的痛苦。 怀有仁爱之心谓之慈，广行济困之举谓之善，慈善是仁德与善行的统一。心善则美，心纯则真，如果我们能持有一颗平常心，坐看云起云落，花开花谢，一任沧桑
#每日一善[超话]#
心存善良的人，会像绵绵春雨般润物细无声，会像柔柔的春风般温暖人的心灵，他们会带给人们一个让人感觉享受的水墨丹青的世界，当我们走进他们构筑的天地。
人之初，性本善。 上善若水，大爱无疆。 慈心为民，善举济世。 无缘大慈，同体大悲。 众善奉行，诸恶莫做。 慈善的行为比金钱更能解除别人的痛苦。 怀有仁爱之心谓之慈，广行济困之举谓之善，慈善是仁德与善行的统一。
心存善良的人，会像绵绵春雨般润物细无声，会像柔柔的春风般温暖人的心灵，他们会带给人们一个让人感觉享受的水墨丹青的世界，当我们走进他们构筑的天地。
人之初，性本善。 上善若水，大爱无疆。 慈心为民，善举济世。 无缘大慈，同体大悲。 众善奉行，诸恶莫做。 慈善的行为比金钱更能解除别人的痛苦。 怀有仁爱之心谓之慈，广行济困之举谓之善，慈善是仁德与善行的统一。
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