哪些东西，在阻碍我们修行？修行之人，不可不察！#修行#
大凡修道者，均具善根，且与道有较大缘分。故而，修道须摆脱俗念，潜心虔诚修行，度己度人，方可修成正果。其实，正果是否可得，不应成为我等修行之人所虑之事。我等专心修行即可，功到自然成。否则，一味追求正果，则目的心太重，则不但正果难得，可能招致心魔入侵，则后果不堪设想。修行之人，不可不察。
▍首先，修道者须修静功。
《太上老君说常清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
静，是一种境界。纷繁复杂的尘世中，各种压力接踵而至，应接不暇，我等往往疲于应付。静这种高的境界，对于很多人来说，几乎是不可能。即便逼迫自己静下来，也很难达到这种真静的境界。因此，修道之人，须达真静，才能神魂归一，神不虚耗，方能守真。如若不能做到真静，因欲“牵之”。因此需收敛心神，节制欲望，回归虚无，虚己守静。
故《清静经》云：“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。”
是故，于红尘修行，每日必花时间守静。这是修道的最基本要求。
▍其次，修道须修行。
念起于心而表露于形，所谓相由心生，其联系甚为紧密。行不端，则心必病；心不澄，则行比倚。路遇美色，心念不专，淫念骤起，即惊其神，气必散。凡夫无知，故神气散，精气泄耗，故好色者终日神情恍惚，虽行未动，神已游走；若行亦动，则罪孽即造，追悔莫及。
是故修行须修眼耳鼻口意。
修眼者，断绝扰人心神之物入侵，自然可得清静。然则，说虽易，实难为。俗世纷繁，眼花缭乱，置修行者于进退两难之地。将守心，而欲来缠，皆因眼戒难守。见色美艳丽女子，更为变本加厉，多看数眼，心神已乱。若能将其视为男人，或天地万物之一，则不必受此煎熬。然而，美色当前，多少人能守住心神？此修真之至大障碍者也。
▍其次，修耳。
修耳易于修眼。修耳者，分多个层次。流言蜚语，闻而不传，是为基本。俗语云：流言止于智者。流言，不论真伪，不可乱传；知了即可，不可不辨是非，造下无边口业；道听途说之言，择之而闻，是为较高功夫。不良信息势必扰乱心性，不如不闻，省却诸多烦恼，断除邪念。故可择而闻之，取其善而摒弃恶俗之言，与修行有利。其三，无论善恶之言，听之不闻，视之不见，是为上乘。任何言辞，无论善恶，均会扰人心性，故而不闻一静心，心澄意清，则万物自寸于心，而心自正，心神不耗，意守真常。
▍再者，修口。
修口者，修口德也。传善言，行善举，均是功德。非为所图，却可心胸广大，生慈悲心，导行日增，修真易成。修口，则无是非争讼，则无敌，无敌则无争，不争则无利无害，道法自然。巧舌如簧者，虽为人赞叹，其口若悬河，舌战群伦，却因多言之时，不分善恶厉害，而无意间中伤他人，必种下祸根。言多则必有所失，寡言亦不可，寡众之间，取其中和，则圆满自然，是为真道。不可不言，不可多言，不可言明，不可赘述，恰到好处，既是修口之道。修道之人，须明了此理。
▍此外，修口者不可毁谤他人。
言辞犀利，认假作真，无故诽谤他人，口业已造，是为不值。故而，修行之人，须积口德，修好自身，再设法度人，劝人行善积德，弘扬善法，才是真道。须知，无论何人，祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。作为凡夫，不必替天断判人之功过，是否善恶，自有天道判之。吾等所当为者，真心修行足矣。
辛卯年，吾欲劝善布施放生以尽寸心，响应者众，且多人因放生受益。此事本为善事，不图名利，自行出资购物为众多信人放生，但却有心怀不轨之同道中人诽谤中伤，但我亦未反驳，因知所作所为，天地为证，后谣言不攻自破，实为魔障。后来，吾明白：修行不易。故而，口业断不可造，否则，后果不堪设想。
修意者，简言之，虚心守静既是真理。意不动，则心神可守。尽量减少欲望，则心神不乱，心魔不生。修意时，不可有分别心。一次，吾与师弟论道。吾问：超度之时，被超度之灵为道教神灵接引而去还是为佛教菩萨接引而去？其答：师兄不可有分别心。超度之时，皆有神佛到场，根据被超度者的三世因果，分别被神或菩萨接引至不同的去处，有些可能被地藏菩萨送往地狱受刑，法师仅充当和事老的作用，真正普度众生的其实是神佛。听完吾幡然大悟。
很久以前，吾曾有分别心，与学佛的朋友论道，与其辨佛道，论佛道孰高孰低，有时争得面红耳赤，无果。后悔悟，其实佛中有道，道中有佛，其本为一体，仅是修行方式不同而已，故而不可有分别心，佛本是道，道亦是佛，其目的均是济世度人。
请记住一句话：地狱门前僧道多。修行之人，与僧道通论，不节制欲望，真心修行，往往会种下罪根。既然是修行之人，又何苦重入轮回之苦呢？
大凡修道者，均具善根，且与道有较大缘分。故而，修道须摆脱俗念，潜心虔诚修行，度己度人，方可修成正果。其实，正果是否可得，不应成为我等修行之人所虑之事。我等专心修行即可，功到自然成。否则，一味追求正果，则目的心太重，则不但正果难得，可能招致心魔入侵，则后果不堪设想。修行之人，不可不察。
▍首先，修道者须修静功。
《太上老君说常清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
静，是一种境界。纷繁复杂的尘世中，各种压力接踵而至，应接不暇，我等往往疲于应付。静这种高的境界，对于很多人来说，几乎是不可能。即便逼迫自己静下来，也很难达到这种真静的境界。因此，修道之人，须达真静，才能神魂归一，神不虚耗，方能守真。如若不能做到真静，因欲“牵之”。因此需收敛心神，节制欲望，回归虚无，虚己守静。
故《清静经》云：“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。”
是故，于红尘修行，每日必花时间守静。这是修道的最基本要求。
▍其次，修道须修行。
念起于心而表露于形，所谓相由心生，其联系甚为紧密。行不端，则心必病；心不澄，则行比倚。路遇美色，心念不专，淫念骤起，即惊其神，气必散。凡夫无知，故神气散，精气泄耗，故好色者终日神情恍惚，虽行未动，神已游走；若行亦动，则罪孽即造，追悔莫及。
是故修行须修眼耳鼻口意。
修眼者，断绝扰人心神之物入侵，自然可得清静。然则，说虽易，实难为。俗世纷繁，眼花缭乱，置修行者于进退两难之地。将守心，而欲来缠，皆因眼戒难守。见色美艳丽女子，更为变本加厉，多看数眼，心神已乱。若能将其视为男人，或天地万物之一，则不必受此煎熬。然而，美色当前，多少人能守住心神？此修真之至大障碍者也。
▍其次，修耳。
修耳易于修眼。修耳者，分多个层次。流言蜚语，闻而不传，是为基本。俗语云：流言止于智者。流言，不论真伪，不可乱传；知了即可，不可不辨是非，造下无边口业；道听途说之言，择之而闻，是为较高功夫。不良信息势必扰乱心性，不如不闻，省却诸多烦恼，断除邪念。故可择而闻之，取其善而摒弃恶俗之言，与修行有利。其三，无论善恶之言，听之不闻，视之不见，是为上乘。任何言辞，无论善恶，均会扰人心性，故而不闻一静心，心澄意清，则万物自寸于心，而心自正，心神不耗，意守真常。
▍再者，修口。
修口者，修口德也。传善言，行善举，均是功德。非为所图，却可心胸广大，生慈悲心，导行日增，修真易成。修口，则无是非争讼，则无敌，无敌则无争，不争则无利无害，道法自然。巧舌如簧者，虽为人赞叹，其口若悬河，舌战群伦，却因多言之时，不分善恶厉害，而无意间中伤他人，必种下祸根。言多则必有所失，寡言亦不可，寡众之间，取其中和，则圆满自然，是为真道。不可不言，不可多言，不可言明，不可赘述，恰到好处，既是修口之道。修道之人，须明了此理。
▍此外，修口者不可毁谤他人。
言辞犀利，认假作真，无故诽谤他人，口业已造，是为不值。故而，修行之人，须积口德，修好自身，再设法度人，劝人行善积德，弘扬善法，才是真道。须知，无论何人，祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。作为凡夫，不必替天断判人之功过，是否善恶，自有天道判之。吾等所当为者，真心修行足矣。
辛卯年，吾欲劝善布施放生以尽寸心，响应者众，且多人因放生受益。此事本为善事，不图名利，自行出资购物为众多信人放生，但却有心怀不轨之同道中人诽谤中伤，但我亦未反驳，因知所作所为，天地为证，后谣言不攻自破，实为魔障。后来，吾明白：修行不易。故而，口业断不可造，否则，后果不堪设想。
修意者，简言之，虚心守静既是真理。意不动，则心神可守。尽量减少欲望，则心神不乱，心魔不生。修意时，不可有分别心。一次，吾与师弟论道。吾问：超度之时，被超度之灵为道教神灵接引而去还是为佛教菩萨接引而去？其答：师兄不可有分别心。超度之时，皆有神佛到场，根据被超度者的三世因果，分别被神或菩萨接引至不同的去处，有些可能被地藏菩萨送往地狱受刑，法师仅充当和事老的作用，真正普度众生的其实是神佛。听完吾幡然大悟。
很久以前，吾曾有分别心，与学佛的朋友论道，与其辨佛道，论佛道孰高孰低，有时争得面红耳赤，无果。后悔悟，其实佛中有道，道中有佛，其本为一体，仅是修行方式不同而已，故而不可有分别心，佛本是道，道亦是佛，其目的均是济世度人。
请记住一句话：地狱门前僧道多。修行之人，与僧道通论，不节制欲望，真心修行，往往会种下罪根。既然是修行之人，又何苦重入轮回之苦呢？
哪些东西，在阻碍我们修行？修行之人，不可不察！#修行#
大凡修道者，均具善根，且与道有较大缘分。故而，修道须摆脱俗念，潜心虔诚修行，度己度人，方可修成正果。其实，正果是否可得，不应成为我等修行之人所虑之事。我等专心修行即可，功到自然成。否则，一味追求正果，则目的心太重，则不但正果难得，可能招致心魔入侵，则后果不堪设想。修行之人，不可不察。
▍首先，修道者须修静功。
《太上老君说常清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
静，是一种境界。纷繁复杂的尘世中，各种压力接踵而至，应接不暇，我等往往疲于应付。静这种高的境界，对于很多人来说，几乎是不可能。即便逼迫自己静下来，也很难达到这种真静的境界。因此，修道之人，须达真静，才能神魂归一，神不虚耗，方能守真。如若不能做到真静，因欲“牵之”。因此需收敛心神，节制欲望，回归虚无，虚己守静。
故《清静经》云：“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。”
是故，于红尘修行，每日必花时间守静。这是修道的最基本要求。
▍其次，修道须修行。
念起于心而表露于形，所谓相由心生，其联系甚为紧密。行不端，则心必病；心不澄，则行比倚。路遇美色，心念不专，淫念骤起，即惊其神，气必散。凡夫无知，故神气散，精气泄耗，故好色者终日神情恍惚，虽行未动，神已游走；若行亦动，则罪孽即造，追悔莫及。
是故修行须修眼耳鼻口意。
修眼者，断绝扰人心神之物入侵，自然可得清静。然则，说虽易，实难为。俗世纷繁，眼花缭乱，置修行者于进退两难之地。将守心，而欲来缠，皆因眼戒难守。见色美艳丽女子，更为变本加厉，多看数眼，心神已乱。若能将其视为男人，或天地万物之一，则不必受此煎熬。然而，美色当前，多少人能守住心神？此修真之至大障碍者也。
▍其次，修耳。
修耳易于修眼。修耳者，分多个层次。流言蜚语，闻而不传，是为基本。俗语云：流言止于智者。流言，不论真伪，不可乱传；知了即可，不可不辨是非，造下无边口业；道听途说之言，择之而闻，是为较高功夫。不良信息势必扰乱心性，不如不闻，省却诸多烦恼，断除邪念。故可择而闻之，取其善而摒弃恶俗之言，与修行有利。其三，无论善恶之言，听之不闻，视之不见，是为上乘。任何言辞，无论善恶，均会扰人心性，故而不闻一静心，心澄意清，则万物自寸于心，而心自正，心神不耗，意守真常。
▍再者，修口。
修口者，修口德也。传善言，行善举，均是功德。非为所图，却可心胸广大，生慈悲心，导行日增，修真易成。修口，则无是非争讼，则无敌，无敌则无争，不争则无利无害，道法自然。巧舌如簧者，虽为人赞叹，其口若悬河，舌战群伦，却因多言之时，不分善恶厉害，而无意间中伤他人，必种下祸根。言多则必有所失，寡言亦不可，寡众之间，取其中和，则圆满自然，是为真道。不可不言，不可多言，不可言明，不可赘述，恰到好处，既是修口之道。修道之人，须明了此理。
▍此外，修口者不可毁谤他人。
言辞犀利，认假作真，无故诽谤他人，口业已造，是为不值。故而，修行之人，须积口德，修好自身，再设法度人，劝人行善积德，弘扬善法，才是真道。须知，无论何人，祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。作为凡夫，不必替天断判人之功过，是否善恶，自有天道判之。吾等所当为者，真心修行足矣。
辛卯年，吾欲劝善布施放生以尽寸心，响应者众，且多人因放生受益。此事本为善事，不图名利，自行出资购物为众多信人放生，但却有心怀不轨之同道中人诽谤中伤，但我亦未反驳，因知所作所为，天地为证，后谣言不攻自破，实为魔障。后来，吾明白：修行不易。故而，口业断不可造，否则，后果不堪设想。
修意者，简言之，虚心守静既是真理。意不动，则心神可守。尽量减少欲望，则心神不乱，心魔不生。修意时，不可有分别心。一次，吾与师弟论道。吾问：超度之时，被超度之灵为道教神灵接引而去还是为佛教菩萨接引而去？其答：师兄不可有分别心。超度之时，皆有神佛到场，根据被超度者的三世因果，分别被神或菩萨接引至不同的去处，有些可能被地藏菩萨送往地狱受刑，法师仅充当和事老的作用，真正普度众生的其实是神佛。听完吾幡然大悟。
很久以前，吾曾有分别心，与学佛的朋友论道，与其辨佛道，论佛道孰高孰低，有时争得面红耳赤，无果。后悔悟，其实佛中有道，道中有佛，其本为一体，仅是修行方式不同而已，故而不可有分别心，佛本是道，道亦是佛，其目的均是济世度人。
请记住一句话：地狱门前僧道多。修行之人，与僧道通论，不节制欲望，真心修行，往往会种下罪根。既然是修行之人，又何苦重入轮回之苦呢？
大凡修道者，均具善根，且与道有较大缘分。故而，修道须摆脱俗念，潜心虔诚修行，度己度人，方可修成正果。其实，正果是否可得，不应成为我等修行之人所虑之事。我等专心修行即可，功到自然成。否则，一味追求正果，则目的心太重，则不但正果难得，可能招致心魔入侵，则后果不堪设想。修行之人，不可不察。
▍首先，修道者须修静功。
《太上老君说常清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
静，是一种境界。纷繁复杂的尘世中，各种压力接踵而至，应接不暇，我等往往疲于应付。静这种高的境界，对于很多人来说，几乎是不可能。即便逼迫自己静下来，也很难达到这种真静的境界。因此，修道之人，须达真静，才能神魂归一，神不虚耗，方能守真。如若不能做到真静，因欲“牵之”。因此需收敛心神，节制欲望，回归虚无，虚己守静。
故《清静经》云：“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。”
是故，于红尘修行，每日必花时间守静。这是修道的最基本要求。
▍其次，修道须修行。
念起于心而表露于形，所谓相由心生，其联系甚为紧密。行不端，则心必病；心不澄，则行比倚。路遇美色，心念不专，淫念骤起，即惊其神，气必散。凡夫无知，故神气散，精气泄耗，故好色者终日神情恍惚，虽行未动，神已游走；若行亦动，则罪孽即造，追悔莫及。
是故修行须修眼耳鼻口意。
修眼者，断绝扰人心神之物入侵，自然可得清静。然则，说虽易，实难为。俗世纷繁，眼花缭乱，置修行者于进退两难之地。将守心，而欲来缠，皆因眼戒难守。见色美艳丽女子，更为变本加厉，多看数眼，心神已乱。若能将其视为男人，或天地万物之一，则不必受此煎熬。然而，美色当前，多少人能守住心神？此修真之至大障碍者也。
▍其次，修耳。
修耳易于修眼。修耳者，分多个层次。流言蜚语，闻而不传，是为基本。俗语云：流言止于智者。流言，不论真伪，不可乱传；知了即可，不可不辨是非，造下无边口业；道听途说之言，择之而闻，是为较高功夫。不良信息势必扰乱心性，不如不闻，省却诸多烦恼，断除邪念。故可择而闻之，取其善而摒弃恶俗之言，与修行有利。其三，无论善恶之言，听之不闻，视之不见，是为上乘。任何言辞，无论善恶，均会扰人心性，故而不闻一静心，心澄意清，则万物自寸于心，而心自正，心神不耗，意守真常。
▍再者，修口。
修口者，修口德也。传善言，行善举，均是功德。非为所图，却可心胸广大，生慈悲心，导行日增，修真易成。修口，则无是非争讼，则无敌，无敌则无争，不争则无利无害，道法自然。巧舌如簧者，虽为人赞叹，其口若悬河，舌战群伦，却因多言之时，不分善恶厉害，而无意间中伤他人，必种下祸根。言多则必有所失，寡言亦不可，寡众之间，取其中和，则圆满自然，是为真道。不可不言，不可多言，不可言明，不可赘述，恰到好处，既是修口之道。修道之人，须明了此理。
▍此外，修口者不可毁谤他人。
言辞犀利，认假作真，无故诽谤他人，口业已造，是为不值。故而，修行之人，须积口德，修好自身，再设法度人，劝人行善积德，弘扬善法，才是真道。须知，无论何人，祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。作为凡夫，不必替天断判人之功过，是否善恶，自有天道判之。吾等所当为者，真心修行足矣。
辛卯年，吾欲劝善布施放生以尽寸心，响应者众，且多人因放生受益。此事本为善事，不图名利，自行出资购物为众多信人放生，但却有心怀不轨之同道中人诽谤中伤，但我亦未反驳，因知所作所为，天地为证，后谣言不攻自破，实为魔障。后来，吾明白：修行不易。故而，口业断不可造，否则，后果不堪设想。
修意者，简言之，虚心守静既是真理。意不动，则心神可守。尽量减少欲望，则心神不乱，心魔不生。修意时，不可有分别心。一次，吾与师弟论道。吾问：超度之时，被超度之灵为道教神灵接引而去还是为佛教菩萨接引而去？其答：师兄不可有分别心。超度之时，皆有神佛到场，根据被超度者的三世因果，分别被神或菩萨接引至不同的去处，有些可能被地藏菩萨送往地狱受刑，法师仅充当和事老的作用，真正普度众生的其实是神佛。听完吾幡然大悟。
很久以前，吾曾有分别心，与学佛的朋友论道，与其辨佛道，论佛道孰高孰低，有时争得面红耳赤，无果。后悔悟，其实佛中有道，道中有佛，其本为一体，仅是修行方式不同而已，故而不可有分别心，佛本是道，道亦是佛，其目的均是济世度人。
请记住一句话：地狱门前僧道多。修行之人，与僧道通论，不节制欲望，真心修行，往往会种下罪根。既然是修行之人，又何苦重入轮回之苦呢？
菩提道禅话
作者：释明仪
走在修行路上或走在人生路上，要善于了悟“出离法”，善于践行“出离法”，还要善于避免种种苦、种种错、种种盲从。借助于良好的定力和出众的智慧，活得平安健康长寿快乐衣食无忧不缺钱花，就无需为了出离各种忧愁痛苦无助而煞费心机。
出离轮回，不要迷失当下，修行在当下，悟在跟前的生活中或每天的修行中。
修行佛法的路上，贯穿始终的一件事就是践行菩萨道，离开“菩萨道”的践行，不容易成就真正意义上的“转凡成圣”。
出家做僧人荷担如来家业，即是一种菩萨道的践行，佛法僧三宝的振兴和昌盛，必须仰赖着僧宝住持寺庙禅院这样一种法相才能得以完成，没有僧宝的佛教即非圆满的佛教。
菩萨道而言，以不同的身份济世利人，也是一种菩萨道的随喜。比如发愿发心做一个好警察、好医生、好军人、好农民、好工人、好老师、好科学家，用自己遵纪守法勤恳智慧的人生来感化苍生勉励人我，这当也是一种菩萨道的践行，也是一种无畏施的随喜。善知识们不蛊惑人心，不动摇人心，不误导生命。善知识们的所作所为，一是个人的修福修慧或成佛大愿，一是帮助或助力别的生命完现一个慈悲善良智慧光明无愚的自我，有的人的所作所为却是在让别人因为自卑或盲从变成一个迷失自我的人。
于修行佛法的路上，既要坚定着于佛法僧三宝的信仰，又要取舍有道的完成一辈子的佛法修行。“七菩提分”中的“择法觉知、精进觉知、舍觉知、除觉知、喜觉知、念觉知、定力觉知”，这七种妙法都是无比让人受益的。
“择法觉知”，指的是要懂得辨别选择，比如谁是真正的善知识，谁是伪善知识，要善于区分辨别，从而于从师路上能够做出正确的选择。南辕北辙就会让人背道而驰，越下功夫错的越厉害，而“心外求法”也会让人变成看似在勤奋修行佛法、其实是在搞“相似佛法”。
聪明的人善于用心，懂得发愿叫自己于人生路上越来越有智慧、于修行路上越来越能通达“正精进”，而不是修行多年或活了多年始终是一个水平。
修行佛法的人身体要爱护好，身体的健康状况给力，人更容易思维敏捷悟性优良，离开良好的思考能力和较好的“悟性”谈学佛谈修行，很难有皆大欢喜的成就。疲劳无度很容易让人脑力疲软心力萎靡，从而容易被自己错误的境界缠缚或被别人牵制住。一个脑力疲软或心智昏昏的人，很难看懂自己的错误、自己的弱点缺点，也不容易把来自外界的逆缘违缘看明白看清楚。
《金刚经》上说的“应无所住而生其心”，也就是平常所说的“需破人法二执时，正确的破人法二执”，也就是平常所说的“因时制宜、因事制宜、因地制宜、因人而异”，也就是佛法中常说的“中道，圆通”。
《金刚经》上说的“法尚应舍，何况非法”，很多人不以为然，其实这是不对的。有人在你附近落水了被你发现，你却还在那打坐或念佛，不知道出离法执想办法救人，这就是执着于“修行”的凡夫相。有人落水了，自己不会游泳，却跳下水救人，这就是执着于“善法”的凡夫相。修行佛法，归根结底就是围绕着慈悲心、智慧般若、定力，在下功夫用功夫。不能是偏重于慈悲心的修行却不重视智慧和定力的修证完善，也不能是偏重于定力却丝毫不用心于慈悲心和智慧的修证完善，也不能是偏重于智慧却丝毫不用心于慈悲心和定力的修证完善。
有的出家人不修行四摄六度中的“布施”一法，也是不好的，虽说法布施第一殊胜，无畏施和钱财物件布施，能让人更方便于体验慈悲心相应菩萨道。僧宝也分圣贤僧和凡夫僧，有的僧人可能是十方三世诸佛菩萨的应化身，有的僧人只是芸芸众生通过多生多世的修福修慧结佛缘得以现僧相做僧宝，修行“布施贫苦、帮助无助”和“供僧”不仅是居士应当为、也是僧众应当为。
释迦牟尼佛的教法中有“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”这个“三法印”，无常二字好懂，然而佛说“无常法“主要说的是万事万物都在迁流变化生住异灭着，并非有意特指受苦或悲剧性的无常，在佛的“无垢识”和“大圆镜智”中是没有众生相的起心动念的。诸法无我”讲的并不是叫大家放弃自我，而是说的众生世界的万有都是“因缘生因缘灭”的“缘起法”，这种“缘起法”的本身是无我的，也就是常说的“缘起性空”，有些事情讲的是“事在人为”，有些事情是靠“佛菩萨加持”的。做了一件坏事，是一种缘起法，可以靠着自己的努力和贵人帮助及佛菩萨加持，不会一直坏下去错下去，如果由坏变好、这种不好的缘起法就被我们“出离”了。做一件好事，也是一种缘起法，有的人好来好去，结果又变成了坏人，可见好的缘起法也是无自性的，靠自己把握和善缘提携。活成一个不害人害己不自欺欺人的人，保任着一颗慈悲智慧光明恒悟的心如如不动，由“实证”超越纯理论纯信仰，此也可以说是相应《心经》所言“究竟涅槃”。依“法眼”来判定，成佛谓之“究竟涅槃”，或曰“无余涅槃”，然修行路上的每次进步每一种蜕变都可言之为“究竟涅槃”，乔达摩悉达多太子于修行路上的不停进步和“示现成佛”自然也是“究竟涅槃”，众生相境界容易只是把圆寂坐化称作涅槃，谓佛圆寂老僧示寂为涅槃也只能是一种方便言语。
所谓寂静，乃是指的修行人证入了“诸法实相”、“法相真如”，内心合于《金刚经》所言“不取于相，如如不动”之境界。通俗来说，一个人修行修出了平常心和大智慧及很好的定力，能够很给力的适应人间生活，能够于人间岁月的生活中巧妙的利人利己自觉觉他，如此则能活出叫烦恼寂灭心境静恬的生命境界。利人利己自觉觉他，不能只看到利人两个字而心头没有利己两个字，也不能只看到利己两个字而心头没有利人两个字，不能只看到觉他看不到自觉两个字，也不能只看到自觉看不到觉他两个字，完全抛弃“中道”很容易搞成形似外道徒心境的修行，佛法博大精深贵在触类旁通返求诸己。
稳住自己的起心动念，控制好自己的行为动作，让“身口意”始终利人利己或自觉觉他，这就是大修行人的境界。
结尾做偈子一个如是惭愧云：“人间百花竞芬芳，芸芸佛子证心香，若无愚痴在心头，便是人间好时节。”
作者：释明仪
走在修行路上或走在人生路上，要善于了悟“出离法”，善于践行“出离法”，还要善于避免种种苦、种种错、种种盲从。借助于良好的定力和出众的智慧，活得平安健康长寿快乐衣食无忧不缺钱花，就无需为了出离各种忧愁痛苦无助而煞费心机。
出离轮回，不要迷失当下，修行在当下，悟在跟前的生活中或每天的修行中。
修行佛法的路上，贯穿始终的一件事就是践行菩萨道，离开“菩萨道”的践行，不容易成就真正意义上的“转凡成圣”。
出家做僧人荷担如来家业，即是一种菩萨道的践行，佛法僧三宝的振兴和昌盛，必须仰赖着僧宝住持寺庙禅院这样一种法相才能得以完成，没有僧宝的佛教即非圆满的佛教。
菩萨道而言，以不同的身份济世利人，也是一种菩萨道的随喜。比如发愿发心做一个好警察、好医生、好军人、好农民、好工人、好老师、好科学家，用自己遵纪守法勤恳智慧的人生来感化苍生勉励人我，这当也是一种菩萨道的践行，也是一种无畏施的随喜。善知识们不蛊惑人心，不动摇人心，不误导生命。善知识们的所作所为，一是个人的修福修慧或成佛大愿，一是帮助或助力别的生命完现一个慈悲善良智慧光明无愚的自我，有的人的所作所为却是在让别人因为自卑或盲从变成一个迷失自我的人。
于修行佛法的路上，既要坚定着于佛法僧三宝的信仰，又要取舍有道的完成一辈子的佛法修行。“七菩提分”中的“择法觉知、精进觉知、舍觉知、除觉知、喜觉知、念觉知、定力觉知”，这七种妙法都是无比让人受益的。
“择法觉知”，指的是要懂得辨别选择，比如谁是真正的善知识，谁是伪善知识，要善于区分辨别，从而于从师路上能够做出正确的选择。南辕北辙就会让人背道而驰，越下功夫错的越厉害，而“心外求法”也会让人变成看似在勤奋修行佛法、其实是在搞“相似佛法”。
聪明的人善于用心，懂得发愿叫自己于人生路上越来越有智慧、于修行路上越来越能通达“正精进”，而不是修行多年或活了多年始终是一个水平。
修行佛法的人身体要爱护好，身体的健康状况给力，人更容易思维敏捷悟性优良，离开良好的思考能力和较好的“悟性”谈学佛谈修行，很难有皆大欢喜的成就。疲劳无度很容易让人脑力疲软心力萎靡，从而容易被自己错误的境界缠缚或被别人牵制住。一个脑力疲软或心智昏昏的人，很难看懂自己的错误、自己的弱点缺点，也不容易把来自外界的逆缘违缘看明白看清楚。
《金刚经》上说的“应无所住而生其心”，也就是平常所说的“需破人法二执时，正确的破人法二执”，也就是平常所说的“因时制宜、因事制宜、因地制宜、因人而异”，也就是佛法中常说的“中道，圆通”。
《金刚经》上说的“法尚应舍，何况非法”，很多人不以为然，其实这是不对的。有人在你附近落水了被你发现，你却还在那打坐或念佛，不知道出离法执想办法救人，这就是执着于“修行”的凡夫相。有人落水了，自己不会游泳，却跳下水救人，这就是执着于“善法”的凡夫相。修行佛法，归根结底就是围绕着慈悲心、智慧般若、定力，在下功夫用功夫。不能是偏重于慈悲心的修行却不重视智慧和定力的修证完善，也不能是偏重于定力却丝毫不用心于慈悲心和智慧的修证完善，也不能是偏重于智慧却丝毫不用心于慈悲心和定力的修证完善。
有的出家人不修行四摄六度中的“布施”一法，也是不好的，虽说法布施第一殊胜，无畏施和钱财物件布施，能让人更方便于体验慈悲心相应菩萨道。僧宝也分圣贤僧和凡夫僧，有的僧人可能是十方三世诸佛菩萨的应化身，有的僧人只是芸芸众生通过多生多世的修福修慧结佛缘得以现僧相做僧宝，修行“布施贫苦、帮助无助”和“供僧”不仅是居士应当为、也是僧众应当为。
释迦牟尼佛的教法中有“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”这个“三法印”，无常二字好懂，然而佛说“无常法“主要说的是万事万物都在迁流变化生住异灭着，并非有意特指受苦或悲剧性的无常，在佛的“无垢识”和“大圆镜智”中是没有众生相的起心动念的。诸法无我”讲的并不是叫大家放弃自我，而是说的众生世界的万有都是“因缘生因缘灭”的“缘起法”，这种“缘起法”的本身是无我的，也就是常说的“缘起性空”，有些事情讲的是“事在人为”，有些事情是靠“佛菩萨加持”的。做了一件坏事，是一种缘起法，可以靠着自己的努力和贵人帮助及佛菩萨加持，不会一直坏下去错下去，如果由坏变好、这种不好的缘起法就被我们“出离”了。做一件好事，也是一种缘起法，有的人好来好去，结果又变成了坏人，可见好的缘起法也是无自性的，靠自己把握和善缘提携。活成一个不害人害己不自欺欺人的人，保任着一颗慈悲智慧光明恒悟的心如如不动，由“实证”超越纯理论纯信仰，此也可以说是相应《心经》所言“究竟涅槃”。依“法眼”来判定，成佛谓之“究竟涅槃”，或曰“无余涅槃”，然修行路上的每次进步每一种蜕变都可言之为“究竟涅槃”，乔达摩悉达多太子于修行路上的不停进步和“示现成佛”自然也是“究竟涅槃”，众生相境界容易只是把圆寂坐化称作涅槃，谓佛圆寂老僧示寂为涅槃也只能是一种方便言语。
所谓寂静，乃是指的修行人证入了“诸法实相”、“法相真如”，内心合于《金刚经》所言“不取于相，如如不动”之境界。通俗来说，一个人修行修出了平常心和大智慧及很好的定力，能够很给力的适应人间生活，能够于人间岁月的生活中巧妙的利人利己自觉觉他，如此则能活出叫烦恼寂灭心境静恬的生命境界。利人利己自觉觉他，不能只看到利人两个字而心头没有利己两个字，也不能只看到利己两个字而心头没有利人两个字，不能只看到觉他看不到自觉两个字，也不能只看到自觉看不到觉他两个字，完全抛弃“中道”很容易搞成形似外道徒心境的修行，佛法博大精深贵在触类旁通返求诸己。
稳住自己的起心动念，控制好自己的行为动作，让“身口意”始终利人利己或自觉觉他，这就是大修行人的境界。
结尾做偈子一个如是惭愧云：“人间百花竞芬芳，芸芸佛子证心香，若无愚痴在心头，便是人间好时节。”
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