#法音荟聚[超话]#【法义随谈】一佛一法一净土
释智随
《阿弥陀经》中“二有”，指的是有佛，有世界。这两个“有”字是净土法门和其他法门不同之处，其他法门大多是讲“空”。禅宗、天台宗、三论宗几乎都讲空。但也有讲“有”的宗派，像唯识宗和华严宗就讲有，唯识讲八识，华严讲一真法界、法界缘起、十地菩萨的修行等，净土法门也讲有。有的意义很多，下面分四点来说明这个“有”的意义
第一，极乐世界没有虚妄相，而是真实功德相，依报正报都庄严。《阿弥陀经》里有很多地方都说到“极乐国土，成就如是功德庄严”，它是阿弥陀佛发了四十八愿，经过兆载永劫修行而成就的所以是真实功德相
第二，极乐世界真实不虚，黄金为地，七宝池、八功德水，思衣得衣、思食得食，是殊胜庄严的境界，所以佛劝我们要发愿往生西方，这就是让人欣求、欣慕
第三，心要专一。《阿弥陀经》有一个重要的词语，就是“一心不乱”如果把《阿弥陀经》从头到尾读完就知道“一心不乱”并不是通常理解的要有多高的功夫，要伏住烦恼、要清净等意思。佛先讲极乐世界真实不虚，然后劝我们发愿往生西方，再告诉我们要一心一意念佛求生西方。所以“一心不乱”就是一心一意的意思
世间有个词语叫“专一”，闻说阿弥陀佛，执持名号，一日、七日，七年、七十年……这一生就把自己的命交给阿弥陀佛了，只念南无阿弥陀佛，就叫一心不乱。我们只有一个心，就是往生西方净土；我们只归命阿弥陀佛，只相信阿弥陀佛，其他地方再好也与我们无关
无论讲西方庄严还是讲二有，目的都是让我们心要专一，一佛一法一净土。一尊阿弥陀佛，没有别的佛；一法，念佛往生一法；一净土，西方极乐世界，都是一。
《华严经》有一个概念，“一即一切”这个“一”不是单一的一，而是代表一切。一尊佛代表一切佛，因为一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，一切诸佛都护念《阿弥陀经》也都护念念佛之人。这个“一”里面就包含了一切。净土一法叫总持法，我们念这句南无阿弥陀佛，就等于念了十方三世一切诸佛的功德，一切经、咒、法门的功德在六字名号里面都具足
往生西方净土后，就可以随意到其他十方诸佛国土去。《阿弥陀经》说，西方极乐世界的人，“常以清旦，各以衣裓盛众妙花，供养他方十万亿佛”。一大清早起来心中一动念可以到任何想要去的地方。“我想到东方琉璃世界去供养药师佛”心念一动，当下就来到药师佛面前了一顶礼供养，马上又回到西方极乐世界去，就是这么简单容易
这里的一净土，实则通一切净土。所以净土法门，看似只往生西方净土，实质上等于往生到所有十方诸佛国的净土。想去见十方诸佛，一念之间就可以分身千百亿，去拜每一尊佛
所以这个“一”不是单一的一，而是“一即一切”的一，这是华严境界，不是普通境界。华严境界是一真法界，只有一没有二。禅宗有个词语叫“不二法门”，“不二”就是没有二，只有一
娑婆世界都是“二”有善有恶，有好有坏，有高有低，有对有错，有是有非，这就叫做“二”
“二”就是对立。凡夫的世界都是对立的概念，凡夫没办法把一切融为一体。我们会分别善恶，佛那里没有善恶；我们这里有好坏、有高低、有对错，佛那里通通没有。没听说极乐世界有吵架的，也没听说极乐世界可以比高低——比赛、发奖等。极乐世界没有好坏之分，大家都一律平等身相平等，光明、智慧、神通平等包括度众生等所有的一切都平等。大家都有他心通，我不会的他知道了我就知道了。别人知道的东西我一看也懂了，只要有他心通就可以了自己不用学，别人学的通通可以拿过来用。有了神足通后，要到哪里去一念之间就到了。这就是一即一切
第四，得到甚深的证悟。罗汉也有证悟，菩萨也有证悟，但都是浅的证悟。禅宗祖师有讲“大悟几十次，小悟上百次”就说明悟很有限，要每次悟一点点，慢慢地积累，到某一天可能才大彻大悟，在这之前经历了很漫长的路。不要以为禅宗讲的“顿悟”是当下的开悟。从古到今，有几个人是当下开悟的？在历史上只有六祖慧能大师好像有这种经历，一闻《金刚经》就开悟了。但是后来他还要出家修行，要去拜祖师得到法的传承再经过十五年的隐居生活……“悟”是不是一悟到底，一悟就到了佛的境界？恐怕不是那么回事，一下彻底大悟是非常难的
学净土法门往生西方之后就可以深证无生法忍“众生生者，皆是阿鞞跋致”而且与“诸上善人俱会一处”。“诸上善人”都是等觉菩萨，都是像文殊菩萨、观音菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨这样的大菩萨。往生西方的人都跟这些菩萨为伍。善导大师有讲
四种威仪常见佛，行来进止驾神通
六识纵横自然悟，未藉思量一念功
世间人不屑与凡夫为伍不屑与恶人为伍。往生西方后我们连善人小乘圣人都不为伍，都是与深证等觉菩萨位的人在一起。蕅益大师解释“上善人”就是等觉菩萨。所以往生西方的人都是跟等觉菩萨一样，深证无生法忍，所有人都同证无量光寿一个模样。虽然一个模样，但可以千变万化，变成不同的模样去示现菩萨、罗汉、天、人等，如同观音菩萨应以何身得度即现何身。 https://t.cn/z8yXDFj
释智随
《阿弥陀经》中“二有”，指的是有佛，有世界。这两个“有”字是净土法门和其他法门不同之处，其他法门大多是讲“空”。禅宗、天台宗、三论宗几乎都讲空。但也有讲“有”的宗派，像唯识宗和华严宗就讲有，唯识讲八识，华严讲一真法界、法界缘起、十地菩萨的修行等，净土法门也讲有。有的意义很多，下面分四点来说明这个“有”的意义
第一，极乐世界没有虚妄相，而是真实功德相，依报正报都庄严。《阿弥陀经》里有很多地方都说到“极乐国土，成就如是功德庄严”，它是阿弥陀佛发了四十八愿，经过兆载永劫修行而成就的所以是真实功德相
第二，极乐世界真实不虚，黄金为地，七宝池、八功德水，思衣得衣、思食得食，是殊胜庄严的境界，所以佛劝我们要发愿往生西方，这就是让人欣求、欣慕
第三，心要专一。《阿弥陀经》有一个重要的词语，就是“一心不乱”如果把《阿弥陀经》从头到尾读完就知道“一心不乱”并不是通常理解的要有多高的功夫，要伏住烦恼、要清净等意思。佛先讲极乐世界真实不虚，然后劝我们发愿往生西方，再告诉我们要一心一意念佛求生西方。所以“一心不乱”就是一心一意的意思
世间有个词语叫“专一”，闻说阿弥陀佛，执持名号，一日、七日，七年、七十年……这一生就把自己的命交给阿弥陀佛了，只念南无阿弥陀佛，就叫一心不乱。我们只有一个心，就是往生西方净土；我们只归命阿弥陀佛，只相信阿弥陀佛，其他地方再好也与我们无关
无论讲西方庄严还是讲二有，目的都是让我们心要专一，一佛一法一净土。一尊阿弥陀佛，没有别的佛；一法，念佛往生一法；一净土，西方极乐世界，都是一。
《华严经》有一个概念，“一即一切”这个“一”不是单一的一，而是代表一切。一尊佛代表一切佛，因为一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，一切诸佛都护念《阿弥陀经》也都护念念佛之人。这个“一”里面就包含了一切。净土一法叫总持法，我们念这句南无阿弥陀佛，就等于念了十方三世一切诸佛的功德，一切经、咒、法门的功德在六字名号里面都具足
往生西方净土后，就可以随意到其他十方诸佛国土去。《阿弥陀经》说，西方极乐世界的人，“常以清旦，各以衣裓盛众妙花，供养他方十万亿佛”。一大清早起来心中一动念可以到任何想要去的地方。“我想到东方琉璃世界去供养药师佛”心念一动，当下就来到药师佛面前了一顶礼供养，马上又回到西方极乐世界去，就是这么简单容易
这里的一净土，实则通一切净土。所以净土法门，看似只往生西方净土，实质上等于往生到所有十方诸佛国的净土。想去见十方诸佛，一念之间就可以分身千百亿，去拜每一尊佛
所以这个“一”不是单一的一，而是“一即一切”的一，这是华严境界，不是普通境界。华严境界是一真法界，只有一没有二。禅宗有个词语叫“不二法门”，“不二”就是没有二，只有一
娑婆世界都是“二”有善有恶，有好有坏，有高有低，有对有错，有是有非，这就叫做“二”
“二”就是对立。凡夫的世界都是对立的概念，凡夫没办法把一切融为一体。我们会分别善恶，佛那里没有善恶；我们这里有好坏、有高低、有对错，佛那里通通没有。没听说极乐世界有吵架的，也没听说极乐世界可以比高低——比赛、发奖等。极乐世界没有好坏之分，大家都一律平等身相平等，光明、智慧、神通平等包括度众生等所有的一切都平等。大家都有他心通，我不会的他知道了我就知道了。别人知道的东西我一看也懂了，只要有他心通就可以了自己不用学，别人学的通通可以拿过来用。有了神足通后，要到哪里去一念之间就到了。这就是一即一切
第四，得到甚深的证悟。罗汉也有证悟，菩萨也有证悟，但都是浅的证悟。禅宗祖师有讲“大悟几十次，小悟上百次”就说明悟很有限，要每次悟一点点，慢慢地积累，到某一天可能才大彻大悟，在这之前经历了很漫长的路。不要以为禅宗讲的“顿悟”是当下的开悟。从古到今，有几个人是当下开悟的？在历史上只有六祖慧能大师好像有这种经历，一闻《金刚经》就开悟了。但是后来他还要出家修行，要去拜祖师得到法的传承再经过十五年的隐居生活……“悟”是不是一悟到底，一悟就到了佛的境界？恐怕不是那么回事，一下彻底大悟是非常难的
学净土法门往生西方之后就可以深证无生法忍“众生生者，皆是阿鞞跋致”而且与“诸上善人俱会一处”。“诸上善人”都是等觉菩萨，都是像文殊菩萨、观音菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨这样的大菩萨。往生西方的人都跟这些菩萨为伍。善导大师有讲
四种威仪常见佛，行来进止驾神通
六识纵横自然悟，未藉思量一念功
世间人不屑与凡夫为伍不屑与恶人为伍。往生西方后我们连善人小乘圣人都不为伍，都是与深证等觉菩萨位的人在一起。蕅益大师解释“上善人”就是等觉菩萨。所以往生西方的人都是跟等觉菩萨一样，深证无生法忍，所有人都同证无量光寿一个模样。虽然一个模样，但可以千变万化，变成不同的模样去示现菩萨、罗汉、天、人等，如同观音菩萨应以何身得度即现何身。 https://t.cn/z8yXDFj
不知从何开始，思想空了。原以为脑袋喔喔作响，是因为用脑过度。可并不是这样，这天下午，我突然懂了。原来我已经没有思想了。脑袋里面没有东西来运作，所以才会响的吧。我以为我是一个很励志的人，可思想上的励志也算励志吗！不，我其实并不励志更不优秀，我骗了所有人包括我自己。我以为我很优秀，说着说着，所有人就信了，我也信了！我想唤醒跟不上思想的行动，我想让所有人为我监督！ https://t.cn/R2Wx1Iy
达摩祖师《悟性论》原文与白话（中）
迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅盘无生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。
迷惑时有罪，觉醒时无罪。为什么呢？因为罪性本空。迷惑时无罪见到罪，觉醒时虽然近罪而实无有罪。为什么呢？因为罪无处所。经书说：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」为什么呢？罪因疑惑而生。如果知道这个道理，前世罪业即为消灭。迷惑时，六识五阴都是烦恼生死法；悟道时，六识五阴都是涅盘无生死法。修道人不向外求道，为什么呢？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。
夫「修道」者，身灭道成，亦如甲折树生。此业报身，念念无常，无一定法，但随念念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。
「修道」的人，身灭道成，好像用锐器修剪让树重生。这个业报身，念念无常，无一定法，但是要随着念念无常而修行；不厌生死，也不爱生死；念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。
眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。
眼睛见色时不被色所染，耳朵听声音时不被声音所染，这些都是解脱。眼睛不染着色相，眼睛是禅门；耳朵不染着声音，耳朵是禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别的解脱。善于观察色相的人，色相不影响内心，内心不生色相，则色相和内心都清净。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。心的本体非有非无，在凡人为有，在圣人为无。圣人无心，故胸臆空洞，与天同量。
心得涅盘时，即不见有涅盘。何以故？心是涅盘。若心外更见涅盘，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道「烦恼生如来」，不可得道「烦恼是如来」。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心得涅盘时，就不见有涅盘。为什么呢？心就是涅盘。如果在心外还可以见到涅盘，这个是不正确的观念。一切烦恼为如来种子，因为烦恼而得到智慧。只能说「烦恼生如来」，不可说「烦恼是如来」。身心是田地，烦恼是种子，智慧是萌芽，成佛是稻谷。佛在心中，好像香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。树外无香，心外无佛。如果树外有香，就是其它树的香；如果心外还有佛，就是其他的佛。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：「若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。」不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
心中有贪嗔痴，称为国土秽恶；心中没有贪嗔痴，称为国土清净。经书说：「如果国土不净，秽恶充满，诸佛世尊由里面生出，没有这样的事情。」不净秽恶，就是即无明贪嗔痴；诸佛世尊，就是清净觉悟心。
一切言语，无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。
一切的言语都是佛法。如果能够心无所思而言，则整日说话都合乎天道；如果心有妄想，即使整天沉默也不在道中。所以佛陀教导时言语不胜于静默，静默也不胜于言语，言语也不离开静默。领悟了言语和静默的人，都处于正定的状态。悟道的人说话，言语都是解脱的；未悟道的人虽然保持沉默，静默都是系缚。所以言语如果离相，言语就是解脱；沉默如果着相，沉默就是系缚。文字的本质是帮助人解脱的。文字不能系缚人，系缚是由自心而来，不是文字的问题。万法没有高下优劣，如果见到高下优劣就不是正确的方法。如果把不正确的方法当做船筏，人乘用船筏渡河，透过船筏得渡彼岸解脱，则非法就是正法。
若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
就世俗来说，有男女，贵贱等等分别；以道来说，没有男女，贵贱等等差异。所以天女悟道后，还是不变化女性的外形；车匿证道后，也不需要改变贫贱的出身。开悟无关于男女贵贱，这些分别相其实本质都是一样的。天女在十二年中，求脱离女相不可得，所以知道十二年中，求男相也不可得。十二年就是十二入(内六根外六尘)。
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言「离心」者，非是远离于心，但使不着心相。经云：「不见相，名为见佛。」即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观鱼者，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
离开自心没有佛，离开自佛没有心；也像是离开水没有冰，离开冰没有水。所谓的「离心」，不是远离于心，而是指不着于心相。经书说：「不见相，名为见佛。」就是离心相。离佛无心，指佛由心出，心能生佛。佛由心生，但是心不是由佛所生；好像鱼由水而生，但是水不是由鱼而生。要观赏鱼，还没见到鱼，就先见到水。想要看到佛，还没见佛，就先见到心。既然见到了鱼，就忘了水的存在；已经见到佛的人，就忘了心的存在。如果不忘于心，就被心所惑；如果不忘于水，就被水所迷。
众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生、菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。
众生与菩提，好像冰和水的概念。被贪嗔痴系缚，就称为众生；被空无相无愿所净化，就称为菩提。被冬天冷冻，就称为冰；被夏天消融，就叫做水。如果舍弃冰，就没有水；如果舍弃众生，就没有菩提。众所皆知冰性就是水性，水性就是冰性。众生性，就是菩提性。众生和菩提同一性，也好比乌头和附子是同根，差别是不同的时节生出；人也是由于迷惑而出现差异，才有众生、菩提二个名称。所以蛇变化成龙不改变鳞片，凡人变为圣者不改变其面貌，但是圣者知道内由智慧观照本心，外由戒律约束报身。
真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。
真实的理解了众生度佛，佛度众生，称为平等。众生度佛指的是，烦恼生悟解。佛度众生指的是，悟解灭烦恼。所以知道不是没有烦恼，不是没有悟解；所以知道没有烦恼不能生悟解，没有悟解不能灭烦恼。如果迷惑时佛度众生，如果开悟时众生度佛。为什么呢？佛不是天生自己成就，而是由众生度化出来的。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱都是众生的别名。众生和无明，好像左掌与右掌，没有其他的差别。迷惑时在此岸，开悟时在彼岸。如果心空不见相，就离开迷悟的分别；既然离开迷悟分别，也就没有彼岸。佛陀不在此岸，也不在彼岸，也不在中间。中间指的是小乘人，此岸指的是凡夫，彼岸指的是成佛解脱。
佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。
佛有三身；化身报身法身；化身又叫做应化身。如果众生常常行善就是佛陀化身，修智慧时是报身，觉悟无为是法身。常常飞腾各地随机救济度化，是化身佛。断尽迷惑好比雪山成道，是报身佛。无言无说，无作无得，湛然常住，是法身佛。
若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！
若依最上乘理论是一个佛都没有的，怎么会有三个佛身呢？所谓的三身，是根据人的智慧程度来说的。人有上中下等的智慧，下智的人一昧妄求福报，妄见化身佛；中智的人妄想断除烦恼，妄见报身佛；上智的人妄想证菩提，妄见法身佛；上上智的之人内照圆寂，明白即心即佛的道理，不需刻意用心而得佛智，知道三身和万法皆不可取不可说，这就是解脱心，成就大道。经书说：佛不说法，不度众生，不证菩提。就是这个意思！
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，没有解脱的时刻。只有最上等人，在此身中，不造诸业，故不受报。经书说：诸业不造，自然得道。岂是空言呢！人能造业，业不造人；人若造业，业力便随人俱生；人不造业，业力随着人俱灭。所以知道业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。
亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？
也好像人能弘道，道不能弘人。今日的众生凡夫，往往造业，妄言说没有报应，这个受报不是更痛苦吗。如果以为业少而心中起心动念，造作后续的业报，何时才能解脱呢？如果前心不造作，则后心无业报，哪里会妄见业报呢？
迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅盘无生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。
迷惑时有罪，觉醒时无罪。为什么呢？因为罪性本空。迷惑时无罪见到罪，觉醒时虽然近罪而实无有罪。为什么呢？因为罪无处所。经书说：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」为什么呢？罪因疑惑而生。如果知道这个道理，前世罪业即为消灭。迷惑时，六识五阴都是烦恼生死法；悟道时，六识五阴都是涅盘无生死法。修道人不向外求道，为什么呢？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。
夫「修道」者，身灭道成，亦如甲折树生。此业报身，念念无常，无一定法，但随念念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。
「修道」的人，身灭道成，好像用锐器修剪让树重生。这个业报身，念念无常，无一定法，但是要随着念念无常而修行；不厌生死，也不爱生死；念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。
眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。
眼睛见色时不被色所染，耳朵听声音时不被声音所染，这些都是解脱。眼睛不染着色相，眼睛是禅门；耳朵不染着声音，耳朵是禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别的解脱。善于观察色相的人，色相不影响内心，内心不生色相，则色相和内心都清净。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。心的本体非有非无，在凡人为有，在圣人为无。圣人无心，故胸臆空洞，与天同量。
心得涅盘时，即不见有涅盘。何以故？心是涅盘。若心外更见涅盘，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道「烦恼生如来」，不可得道「烦恼是如来」。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心得涅盘时，就不见有涅盘。为什么呢？心就是涅盘。如果在心外还可以见到涅盘，这个是不正确的观念。一切烦恼为如来种子，因为烦恼而得到智慧。只能说「烦恼生如来」，不可说「烦恼是如来」。身心是田地，烦恼是种子，智慧是萌芽，成佛是稻谷。佛在心中，好像香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。树外无香，心外无佛。如果树外有香，就是其它树的香；如果心外还有佛，就是其他的佛。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：「若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。」不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
心中有贪嗔痴，称为国土秽恶；心中没有贪嗔痴，称为国土清净。经书说：「如果国土不净，秽恶充满，诸佛世尊由里面生出，没有这样的事情。」不净秽恶，就是即无明贪嗔痴；诸佛世尊，就是清净觉悟心。
一切言语，无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。
一切的言语都是佛法。如果能够心无所思而言，则整日说话都合乎天道；如果心有妄想，即使整天沉默也不在道中。所以佛陀教导时言语不胜于静默，静默也不胜于言语，言语也不离开静默。领悟了言语和静默的人，都处于正定的状态。悟道的人说话，言语都是解脱的；未悟道的人虽然保持沉默，静默都是系缚。所以言语如果离相，言语就是解脱；沉默如果着相，沉默就是系缚。文字的本质是帮助人解脱的。文字不能系缚人，系缚是由自心而来，不是文字的问题。万法没有高下优劣，如果见到高下优劣就不是正确的方法。如果把不正确的方法当做船筏，人乘用船筏渡河，透过船筏得渡彼岸解脱，则非法就是正法。
若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
就世俗来说，有男女，贵贱等等分别；以道来说，没有男女，贵贱等等差异。所以天女悟道后，还是不变化女性的外形；车匿证道后，也不需要改变贫贱的出身。开悟无关于男女贵贱，这些分别相其实本质都是一样的。天女在十二年中，求脱离女相不可得，所以知道十二年中，求男相也不可得。十二年就是十二入(内六根外六尘)。
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言「离心」者，非是远离于心，但使不着心相。经云：「不见相，名为见佛。」即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观鱼者，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
离开自心没有佛，离开自佛没有心；也像是离开水没有冰，离开冰没有水。所谓的「离心」，不是远离于心，而是指不着于心相。经书说：「不见相，名为见佛。」就是离心相。离佛无心，指佛由心出，心能生佛。佛由心生，但是心不是由佛所生；好像鱼由水而生，但是水不是由鱼而生。要观赏鱼，还没见到鱼，就先见到水。想要看到佛，还没见佛，就先见到心。既然见到了鱼，就忘了水的存在；已经见到佛的人，就忘了心的存在。如果不忘于心，就被心所惑；如果不忘于水，就被水所迷。
众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生、菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。
众生与菩提，好像冰和水的概念。被贪嗔痴系缚，就称为众生；被空无相无愿所净化，就称为菩提。被冬天冷冻，就称为冰；被夏天消融，就叫做水。如果舍弃冰，就没有水；如果舍弃众生，就没有菩提。众所皆知冰性就是水性，水性就是冰性。众生性，就是菩提性。众生和菩提同一性，也好比乌头和附子是同根，差别是不同的时节生出；人也是由于迷惑而出现差异，才有众生、菩提二个名称。所以蛇变化成龙不改变鳞片，凡人变为圣者不改变其面貌，但是圣者知道内由智慧观照本心，外由戒律约束报身。
真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。
真实的理解了众生度佛，佛度众生，称为平等。众生度佛指的是，烦恼生悟解。佛度众生指的是，悟解灭烦恼。所以知道不是没有烦恼，不是没有悟解；所以知道没有烦恼不能生悟解，没有悟解不能灭烦恼。如果迷惑时佛度众生，如果开悟时众生度佛。为什么呢？佛不是天生自己成就，而是由众生度化出来的。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱都是众生的别名。众生和无明，好像左掌与右掌，没有其他的差别。迷惑时在此岸，开悟时在彼岸。如果心空不见相，就离开迷悟的分别；既然离开迷悟分别，也就没有彼岸。佛陀不在此岸，也不在彼岸，也不在中间。中间指的是小乘人，此岸指的是凡夫，彼岸指的是成佛解脱。
佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。
佛有三身；化身报身法身；化身又叫做应化身。如果众生常常行善就是佛陀化身，修智慧时是报身，觉悟无为是法身。常常飞腾各地随机救济度化，是化身佛。断尽迷惑好比雪山成道，是报身佛。无言无说，无作无得，湛然常住，是法身佛。
若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！
若依最上乘理论是一个佛都没有的，怎么会有三个佛身呢？所谓的三身，是根据人的智慧程度来说的。人有上中下等的智慧，下智的人一昧妄求福报，妄见化身佛；中智的人妄想断除烦恼，妄见报身佛；上智的人妄想证菩提，妄见法身佛；上上智的之人内照圆寂，明白即心即佛的道理，不需刻意用心而得佛智，知道三身和万法皆不可取不可说，这就是解脱心，成就大道。经书说：佛不说法，不度众生，不证菩提。就是这个意思！
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，没有解脱的时刻。只有最上等人，在此身中，不造诸业，故不受报。经书说：诸业不造，自然得道。岂是空言呢！人能造业，业不造人；人若造业，业力便随人俱生；人不造业，业力随着人俱灭。所以知道业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。
亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？
也好像人能弘道，道不能弘人。今日的众生凡夫，往往造业，妄言说没有报应，这个受报不是更痛苦吗。如果以为业少而心中起心动念，造作后续的业报，何时才能解脱呢？如果前心不造作，则后心无业报，哪里会妄见业报呢？
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