“请你拿起面前的水杯。”
你听到了我的声音，意识到我的指令，身体发生动作，胳膊抬起来，手抓住桌子上的水杯，抬起手，举起杯子。这个过程，是你完成的，对吗？告诉我，这个过程中，哪一个具体的步骤是特质不变，永恒不动的你？是你拿起来水杯，这是确定的，可是拿起水杯的这个你，究竟是整个过程中，哪一个部分，是你的意识？手，胳膊，耳朵，眼睛，还是你的感知？失去意识的分别，你不知道我在说什么，失去手，你无法完成拿起，失去耳朵你听不到指令，失去眼睛你看不到杯子。可是这所有一切的构成中，都没有一个独立存在、永恒不变的你，否则，手断了你就死了，眼睛瞎了你就死了，意识停顿了你就死了，耳朵听不见你就死了，眼睛看不到你就死了，对吗？可是事实上我们都知道，即使以上这些条件全部都失去了，你依旧是活着的，对吗？
那么，清晰分别的，知道自己拿起来杯子，知道自己放下了杯子，随着眼耳鼻舌身意运动，表现生命，而不会随着六根消失而消失掉的，究竟是谁？知道杯子，知道意识，知道眼睛看到，耳朵听到，鼻子闻到的这个“知道”，既不在眼睛，也不在耳朵，也不在意识，更不在身体，祂究竟在何处？这就是《楞严经》中开篇——七处征心。仔细听，请你把桌上的杯子拿起来，你听到了我的指令，意识到我的意图，眼睛看到了杯子，胳膊抬起，手去抓取，这一切的根本源头，在于，你——愿意。
如果你的内心，此时正陷入苦恼：炒股赔钱了，老婆出轨了，孩子发烧了，汽车被撞了，满心烦恼。我说“请你拿起杯子”，你连这个指令都听不到。是你的耳朵失聪了？没有啊。是你的眼睛失明了？没有啊。是你的身体受损了？没有啊。是你，心灵陷入焦虑的恐惧，恐惧蒙蔽了心灵觉受，觉受所现的愿望，大于了心灵对其他外界事物分别的愿望，所以，我说什么，你充耳不闻，你内心的愿望，决定了你的六根，对于外界的反应。心灵如果处于松坦安然的清净，你的六根色尘也就是了了清净的，见闻觉知都是清清楚楚，意识分明，对吧？你会觉得自己很健康，很理性，很正常。
如果此刻针扎了手，你感觉很疼，哎呀，赶紧捏住手指止血，此刻你的心在指头上；你只顾着指头上的伤，转身不小心把桌上的开水碰倒了，开水浇在脚上，哎呀，烫死了，看到脚面一片红，担心紧张，此刻心在你的脚上；你弯腰去擦脚面上的水，一不小心打翻了地上的酒精灯，火焰点燃了窗帘，滚滚浓烟要火灾了，此刻你的心全然忘记了手指、脚面上的伤，心里面全部是燃烧的火焰，此刻你的心在火上。我们的心，不知疲倦地在意识分别，抓取的六根色尘中翻滚，被意识摄取肉体根尘信息，带动活着，而心识体验深处，那知道指头疼，感受脚面伤，见到火焰的分辨确定中，是清醒离分别的觉照。
此刻，你的儿子从眼前跑过，不小心摔倒了。一瞬间，你所有的见闻觉知，所见所想，所闻所触，都不存在了，眼里、心里、耳里，只剩下摔倒的孩子，刚才的清醒、理性、了了清明，此刻都失去了，身心中只有对孩子的担心。于是，眼睛看到的世界中，只剩下孩子摔破的腿；耳朵听到的，只是孩子的哭声；鼻子闻到的，是孩子的体味；身体感受到的，是孩子颤抖的痛苦。你的心蜷缩成一团，世界上只剩下孩子，以及对孩子的担心。
可是，“对不起，让一让，这位先生，这个孩子是我的儿子，您认错人了”，身后有人推着你的肩膀。你仔细辨认怀中的孩子，发现确实认错人了，和自己的儿子很像，却不是自己的骨肉。你很窘迫地起身，转身回顾身边的环境，寻找自己的爱人与孩子，同时看到了身边的朋友，在看着你笑，笑话你的紧张。此刻，你的眼睛，又看到了除了这个孩子以外的世界。这是为什么啊？同样的眼睛、耳朵、身体，在同一个时空段里面，所看到的、听到的、闻到的、意识到的信息景象，差别会如此巨大？
因为，心灵只能够看到，心灵愿意看到，以及能够看到的世界。心灵，如果失去了记忆，你的眼睛看到世界，只有茫然。世界，并不是心灵通过我们的肉体，所认识到的，世界，是心识的记忆，将肉体六根取舍的信息，进行了凝固的认知，世界非世界，而是心灵记忆，分别六根色尘的投射幻相；而认识世界的自我，仅仅是，心识记忆分别，被六根色尘凝聚的认知体验。
这是外道与佛法的分水岭，是生死轮回与寂静涅槃的分水岭，心是关键的界点，执幻为实，在幻相中取舍分别，树立真理永恒的，是外道知见，邪见生业果，沉迷生死不脱轮回；知境为心，知心为空，知空为无二双融，幻相本空，空不可得，即实相，于幻境无取，于分别无受，清净无挂，如如不动，无来无去，不生不灭，是佛性。
我们要认真仔细地听，并且思考：心灵，是心灵对自己的觉受；心灵，是觉受了自己的梦境。心灵，心对于自己的体验，认知验证了存在，对存在的确定，固化了分别，凝聚成经验，呈现出觉受，觉受带动着，心灵对自己的认知，看到了，心灵愿意看到的，自己的样子。所看到的，是心灵觉受愿意看到的；所看到的，是心灵认知能够看到的。
心灵，源于心灵认识自己的记忆，而记忆相续，形成无数个对于心灵的描述、渲染、感受，以及系统而立体的确定认识。这个认知凝固了心灵原始，离认知的纯然光明，形成了无法停止，无法断开的河流，心灵被自己的影子，固化镣铐在妄想的海洋中，生死流浪。流浪的，是心灵自己幻想出的错觉，错觉犹如旋转的火把，形成了火焰光圈，光圈映照出世界、虚空，各种琳琅满目的众生、物质、能量、山河大地。
这些幻境，深深地蒙蔽了，原本不做梦的心，心在梦中，不断地被认识自己的认知固化，固化就是中阴身，也就是我们所说的灵魂、神识。固化的认知，牵引心灵细腻的，因辨认自己而呈现的觉受，就形成了三界内有情众生。固化的认知，割裂幻化了，心灵对于自己分别，呈现出的存在感，存在感的移位，就是三界内最原始的时间与空间。
心灵在固化认知，裹挟起累世觉受体验的记忆海洋中，迷失了本来的面目，心灵成为了认识自己的觉受，觉受被体验固化，固化的体验，分别觉受海洋，形成对世界具体名相的细腻分别，想，开始了。有了对具体觉受体验的记忆，就形成了对其他觉受体验的分别。固化认知，被更加细腻的体验牵引，进行对比、记忆，形成了对时空深入的，细腻的认识，世界就因为这种细腻的认识而逐渐清晰了起来。#佛经[超话]##佛教[超话]##五台山印记#
你听到了我的声音，意识到我的指令，身体发生动作，胳膊抬起来，手抓住桌子上的水杯，抬起手，举起杯子。这个过程，是你完成的，对吗？告诉我，这个过程中，哪一个具体的步骤是特质不变，永恒不动的你？是你拿起来水杯，这是确定的，可是拿起水杯的这个你，究竟是整个过程中，哪一个部分，是你的意识？手，胳膊，耳朵，眼睛，还是你的感知？失去意识的分别，你不知道我在说什么，失去手，你无法完成拿起，失去耳朵你听不到指令，失去眼睛你看不到杯子。可是这所有一切的构成中，都没有一个独立存在、永恒不变的你，否则，手断了你就死了，眼睛瞎了你就死了，意识停顿了你就死了，耳朵听不见你就死了，眼睛看不到你就死了，对吗？可是事实上我们都知道，即使以上这些条件全部都失去了，你依旧是活着的，对吗？
那么，清晰分别的，知道自己拿起来杯子，知道自己放下了杯子，随着眼耳鼻舌身意运动，表现生命，而不会随着六根消失而消失掉的，究竟是谁？知道杯子，知道意识，知道眼睛看到，耳朵听到，鼻子闻到的这个“知道”，既不在眼睛，也不在耳朵，也不在意识，更不在身体，祂究竟在何处？这就是《楞严经》中开篇——七处征心。仔细听，请你把桌上的杯子拿起来，你听到了我的指令，意识到我的意图，眼睛看到了杯子，胳膊抬起，手去抓取，这一切的根本源头，在于，你——愿意。
如果你的内心，此时正陷入苦恼：炒股赔钱了，老婆出轨了，孩子发烧了，汽车被撞了，满心烦恼。我说“请你拿起杯子”，你连这个指令都听不到。是你的耳朵失聪了？没有啊。是你的眼睛失明了？没有啊。是你的身体受损了？没有啊。是你，心灵陷入焦虑的恐惧，恐惧蒙蔽了心灵觉受，觉受所现的愿望，大于了心灵对其他外界事物分别的愿望，所以，我说什么，你充耳不闻，你内心的愿望，决定了你的六根，对于外界的反应。心灵如果处于松坦安然的清净，你的六根色尘也就是了了清净的，见闻觉知都是清清楚楚，意识分明，对吧？你会觉得自己很健康，很理性，很正常。
如果此刻针扎了手，你感觉很疼，哎呀，赶紧捏住手指止血，此刻你的心在指头上；你只顾着指头上的伤，转身不小心把桌上的开水碰倒了，开水浇在脚上，哎呀，烫死了，看到脚面一片红，担心紧张，此刻心在你的脚上；你弯腰去擦脚面上的水，一不小心打翻了地上的酒精灯，火焰点燃了窗帘，滚滚浓烟要火灾了，此刻你的心全然忘记了手指、脚面上的伤，心里面全部是燃烧的火焰，此刻你的心在火上。我们的心，不知疲倦地在意识分别，抓取的六根色尘中翻滚，被意识摄取肉体根尘信息，带动活着，而心识体验深处，那知道指头疼，感受脚面伤，见到火焰的分辨确定中，是清醒离分别的觉照。
此刻，你的儿子从眼前跑过，不小心摔倒了。一瞬间，你所有的见闻觉知，所见所想，所闻所触，都不存在了，眼里、心里、耳里，只剩下摔倒的孩子，刚才的清醒、理性、了了清明，此刻都失去了，身心中只有对孩子的担心。于是，眼睛看到的世界中，只剩下孩子摔破的腿；耳朵听到的，只是孩子的哭声；鼻子闻到的，是孩子的体味；身体感受到的，是孩子颤抖的痛苦。你的心蜷缩成一团，世界上只剩下孩子，以及对孩子的担心。
可是，“对不起，让一让，这位先生，这个孩子是我的儿子，您认错人了”，身后有人推着你的肩膀。你仔细辨认怀中的孩子，发现确实认错人了，和自己的儿子很像，却不是自己的骨肉。你很窘迫地起身，转身回顾身边的环境，寻找自己的爱人与孩子，同时看到了身边的朋友，在看着你笑，笑话你的紧张。此刻，你的眼睛，又看到了除了这个孩子以外的世界。这是为什么啊？同样的眼睛、耳朵、身体，在同一个时空段里面，所看到的、听到的、闻到的、意识到的信息景象，差别会如此巨大？
因为，心灵只能够看到，心灵愿意看到，以及能够看到的世界。心灵，如果失去了记忆，你的眼睛看到世界，只有茫然。世界，并不是心灵通过我们的肉体，所认识到的，世界，是心识的记忆，将肉体六根取舍的信息，进行了凝固的认知，世界非世界，而是心灵记忆，分别六根色尘的投射幻相；而认识世界的自我，仅仅是，心识记忆分别，被六根色尘凝聚的认知体验。
这是外道与佛法的分水岭，是生死轮回与寂静涅槃的分水岭，心是关键的界点，执幻为实，在幻相中取舍分别，树立真理永恒的，是外道知见，邪见生业果，沉迷生死不脱轮回；知境为心，知心为空，知空为无二双融，幻相本空，空不可得，即实相，于幻境无取，于分别无受，清净无挂，如如不动，无来无去，不生不灭，是佛性。
我们要认真仔细地听，并且思考：心灵，是心灵对自己的觉受；心灵，是觉受了自己的梦境。心灵，心对于自己的体验，认知验证了存在，对存在的确定，固化了分别，凝聚成经验，呈现出觉受，觉受带动着，心灵对自己的认知，看到了，心灵愿意看到的，自己的样子。所看到的，是心灵觉受愿意看到的；所看到的，是心灵认知能够看到的。
心灵，源于心灵认识自己的记忆，而记忆相续，形成无数个对于心灵的描述、渲染、感受，以及系统而立体的确定认识。这个认知凝固了心灵原始，离认知的纯然光明，形成了无法停止，无法断开的河流，心灵被自己的影子，固化镣铐在妄想的海洋中，生死流浪。流浪的，是心灵自己幻想出的错觉，错觉犹如旋转的火把，形成了火焰光圈，光圈映照出世界、虚空，各种琳琅满目的众生、物质、能量、山河大地。
这些幻境，深深地蒙蔽了，原本不做梦的心，心在梦中，不断地被认识自己的认知固化，固化就是中阴身，也就是我们所说的灵魂、神识。固化的认知，牵引心灵细腻的，因辨认自己而呈现的觉受，就形成了三界内有情众生。固化的认知，割裂幻化了，心灵对于自己分别，呈现出的存在感，存在感的移位，就是三界内最原始的时间与空间。
心灵在固化认知，裹挟起累世觉受体验的记忆海洋中，迷失了本来的面目，心灵成为了认识自己的觉受，觉受被体验固化，固化的体验，分别觉受海洋，形成对世界具体名相的细腻分别，想，开始了。有了对具体觉受体验的记忆，就形成了对其他觉受体验的分别。固化认知，被更加细腻的体验牵引，进行对比、记忆，形成了对时空深入的，细腻的认识，世界就因为这种细腻的认识而逐渐清晰了起来。#佛经[超话]##佛教[超话]##五台山印记#
#纯真的星月[超话]#生命若水，穿尘而过，这是自然的美丽，而真正的快乐生活，就是源于内心的欢喜，更来自一份始终不渝的初心皈依，朴素自然。
或，也只有让生命简静，思想清晰，才会明白自己为什么活着，并跟随四季流转，始终守心自暖，对美好不离不弃。
如果有一颗草木心，就会懂得顺其自然的活着是那么好，所有途经生命的都是温婉，所有走过的足迹，都会烙印在本心里。
若是用微笑和最自然的心情，看繁华落定的轮回，亦会淡了流年，明了身心，成全内心深处的慈悲。
或，也只有让生命简静，思想清晰，才会明白自己为什么活着，并跟随四季流转，始终守心自暖，对美好不离不弃。
如果有一颗草木心，就会懂得顺其自然的活着是那么好，所有途经生命的都是温婉，所有走过的足迹，都会烙印在本心里。
若是用微笑和最自然的心情，看繁华落定的轮回，亦会淡了流年，明了身心，成全内心深处的慈悲。
【转载】朱光潜说：“人们应该如何生活才好呢？我说，就顺着自然所给的本性生活着，像草木虫鱼一样。生活就是为着生活，别无其他目的。”
生命若水，穿尘而过，这是自然的美丽，而真正的快乐生活，就是源于内心的欢喜，更来自一份始终不渝的初心皈依，朴素自然。
或，也只有让生命简静，思想清晰，才会明白自己为什么活着，并跟随四季流转，始终守心自暖，对美好不离不弃。
如果有一颗草木心，就会懂得顺其自然的活着是那么好，所有途经生命的都是温婉，所有走过的足迹，都会烙印在本心里。
若是用微笑和最自然的心情，看繁华落定的轮回，亦会淡了流年，明了身心，成全内心深处的慈悲。
当你看见草木鱼为了活而活的时候，对于生命，对于人生，对于自然，我们都要心存敬畏，也心存感恩。
所谓，无其他目的的活着，就是卑以自牧，秉持一颗谦卑心、平常心、草木心，正视世间万物，守住本心，少一些利欲熏心的其他杂念，方能行稳致远，生而活，活而更好。 https://t.cn/EyPFKKk
生命若水，穿尘而过，这是自然的美丽，而真正的快乐生活，就是源于内心的欢喜，更来自一份始终不渝的初心皈依，朴素自然。
或，也只有让生命简静，思想清晰，才会明白自己为什么活着，并跟随四季流转，始终守心自暖，对美好不离不弃。
如果有一颗草木心，就会懂得顺其自然的活着是那么好，所有途经生命的都是温婉，所有走过的足迹，都会烙印在本心里。
若是用微笑和最自然的心情，看繁华落定的轮回，亦会淡了流年，明了身心，成全内心深处的慈悲。
当你看见草木鱼为了活而活的时候，对于生命，对于人生，对于自然，我们都要心存敬畏，也心存感恩。
所谓，无其他目的的活着，就是卑以自牧，秉持一颗谦卑心、平常心、草木心，正视世间万物，守住本心，少一些利欲熏心的其他杂念，方能行稳致远，生而活，活而更好。 https://t.cn/EyPFKKk
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