我们的生命有没有活力？是不是有青春的气息？生理上有没有欲念？有没有阳气发动的现象? 假使都没有就完全衰老了。衰老了就是命将绝矣，在《易经》属于游魂之卦，就是魂游墟墓之间。那么要如何返老还童？如何培养自己？老年的人或者年轻身体衰弱的人，抗衰抗老只有一个秘诀，就是“静”，养静。什么思想也没有，但不是昏睡，心境很清明，头脑很清楚，等于动物的冬眠。养多少时间不一定，看年龄关系，至少一个周期七天。七天下来，等到青春的气息恢复了，阳气发动啦！千万不要动欲念啊！有了男女关系的欲念一配合就完了！

所以道家讲性命双修，就等于佛家的心性念头。这个作用要分辨得清楚，没有一点杂念，没有一点恶念，也没有一点邪念，没有一点不正之念，这个时候等到一阳来复，正子时位置到了，阳气就恢复了。只要你这样一次能够把握得住，还不要说每次，一次能够把握得住，祛病延年之药就在你手上，就有把握。
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斋戒、沐浴、清净，万缘放下，什么都不理，这也就是温养了，就好像婴儿刚刚生下来，放在温室里保养。这个时候阳气一来，只宜温养之，这就叫做子午温养，像培养幼苗、婴儿一样。怎么培养？不增不减，顺其自然。 孟子讲“养吾浩然之气”，不可揠苗助长，不能帮助它，帮助就不是温养了。一个乡下人种稻子，天天看，看不出稻子长高，他就用手拔一下，长高了，稻子也死了，这就叫揠苗助长。许多人做工夫都在“揠苗助长”，刚刚有一点对了，一下子发光了，以为得了道，然后要加工，又吃补药又练气功，这样那样都加上去，结果发光变成发暗了。所以这个时候不能揠苗，不能帮助，只是看住，这是温养。换句话说，就是佛经所讲的“照见”，观自在菩萨那个“照”，“观”就已经在温养中了。

修行，不等于某个人的自我修持，其包含着更为广泛的慈爱精神。道教历来是注重实践的。重阳祖师倡导功行两全、性命双修，这是在教导人们以真实践的功夫来证得修持功德。

修行，是自修与功行同步进行的过程。道教宣讲的是自度度人，自度与度人之间从来没有先后之别，也不具有等级差分，更不是世俗所误解的“达则兼济天下，穷则独善其身”。

宗教讲求的慈爱，是不需要分出你我的。修道者之所以可以实现自度，是因为其先有了度人的心和行动；之所以有能力去度人，一定也是在自度上做出了相当的功夫。合二为一，正是返归于一念纯真。

在道教所尊奉的神仙体系中，诸位高真都是具有度人的大功德而最终实现了自度成仙的目标的。任何抛弃了世俗而独立存在的宗教或宗教教徒，其实都只是狭隘意义上的修行。

真正的大修行，一定是悲天悯人的，一定会在尘俗中做出一番慈爱之业的。道教有出世的修行之法，也有入世的修行之门，二者之间并不矛盾，关键看你能否做到以出世之心做入世之事。倘若失去了功行，我们还能拿什么来作为教化之法，拿什么去感应亿万颗红尘之心！

道教的发展，离不开人和人之功行这两个要素。把爱人与爱己相融合，既然不区分你我，便已是人间的大慈悲。

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#星河斋[超话]##每日一道# 要明白“全真”二字要义，就不得不读全真教祖师王重阳所作的《立教十五论》。读明白了“十五论”的主旨，才可通全真修行之一二。

重阳祖师曾提到：“人心常许依清静，便是修行真捷径。”也就是说，重阳祖师强调对心性的炼养，同时兼顾性命双修之事。这也正是全真炼养的真心、真形。

“全真”二字，最早可见于《淮南王书》，其曰“全性保真，不以物累行”，这是讲人们在修行时要保养性命之真，不要被外物牵累身形。全真道自立教之初便强调性命双修，外以延寿益命，内以忘言无心，身心皆不着于万物，使修行人真正实现内外空明的境界，由此才可以见得身中真元一性。

人在后天成长的过程中，总会因为物欲的诱惑而荡散了精炁神。全真修行意在全自我本性之真，从后天的性命入手，施以适当的炼养手段，使人能够“复归于婴儿”，即回到先天之真我。若果能如是，便是得了修道的终南捷径。