著名电视台节目主持人“美国杨毅”史密斯歇了一个多月后将复出，重回节目，他要讨论的话题就是杜兰特。
史密斯以“毒舌”闻名，敢于批评大牌球星。他跟杜兰特关系本来就不好，在社交媒体几次打口水仗。
在史密斯请假期间，杜兰特闹得满城风雨，但至今还没被交易出去。史密斯一回归，肯定会火力全开，期待他明天的表现。#NBA##杜兰特#
史密斯以“毒舌”闻名，敢于批评大牌球星。他跟杜兰特关系本来就不好，在社交媒体几次打口水仗。
在史密斯请假期间，杜兰特闹得满城风雨，但至今还没被交易出去。史密斯一回归，肯定会火力全开，期待他明天的表现。#NBA##杜兰特#
《法华经》用心良苦说灭度
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
鲜活的觉性。一切的发生都是宁静在发生。
无处不在的敞开。
发现神性的人是全然活跃的人、你不只能够看到神性、你还可以尝到神性、闻到神性。终极的了解才会发生。
靠了它你才能够与人交谈，看见景物，你才能够呼吸，品尝和触摸，地球因它而旋转，太阳因它而照耀。也正是靠了它，你才来问问题。一切都因那个觉性而发生，连虚空也在觉性之中。那超越一切的无上力量——你的自性。
这就是智慧的菁华：和谐地与自然共处，融入宇宙的自然韵律。
你所看到的每一样东西，都是神。你所感觉到的一切，都是神的感觉。我们要认识到灵性是一个包容万有的无限潜能。
每天的生活，都是灵魂的精心创造。这意味着，你每天经历的事情，无论多么微小，都有其特别的意义。
你所在的空间就是无条件的爱。所以，没有什么可去责备。每个事情都是道，每个事情都是法，宇宙中的每一扇门都会为你敞开。
当你完全面对和接受，你就对所有的可能性敞开。
想安静，不是得赶走聒噪的鸟儿；想安静，不是得制止空气的流动或河水的奔腾。接受它们，你就会感受到宁静，它们是宁静的一部分。想经验宁静，重点在于不排拒，并请尽量利用当下的一刻；不论是怎样的情境，都接纳它、尊重它。
从广阔的心中，升起对真相的了解，那样的心不是通过评判和费力对抗来了解事物的。
当我们彻底放手，完全把自己奉献给真理本身时，生活，正在以一种全新的方式召唤我们。
修行的重点在于，要我们将正式禅修的体验，应用在日常生活中的每一层面。否则，禅修帮助我们培养出对空性、智慧和慈悲的直接体验就失去了意义。
当我们不再执着追求和解决问题时，我们就能敞开心胸面对当下。就能体验到圆满和快乐，全心全意地面对人生而获得喜悦。
你理解了生活，理解了周围的一切为什么会这样发生——于是你有了光明。这意味着它在不断地创造各种惊人的巧合和无比精致的安排。
灵魂不再为自己竖起防护墙。它不再现实避苦难，不会退回内心去在神秘的狂喜中寻觅自己的天堂。反之它要踏上宽敞的大道走向未知世界，完成旅程。
他不力求如实，而是在敞开的境界里自然如实。不要有任何条件地来看生命，你就活在恩典之中了。我们不再虚耗心力，我们就在此地，品味着人生。
这是与生命的真相调成一致的结果。允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力。生命从生理和心理的枷锁自然而然地解脱。这种敞开包含了最深奥的智慧。你将体会到生命的浩瀚。
你能否持有这样一种意识振动 - 不论是在好的状态，或是充满挑战的时刻，都能认识到一切发生都处在更高神圣秩序中。这就是“持守空间”的真正意义。这无限空间就在你的内心。
最好不要给生命帖上标签，最好不要给它一个框架，最好让它没有结论，最好不要去规范它，不要去标定它，那样你便会有更多更美丽的经验，更宇宙性的体验。
只要了解一件事，生命是矛盾的。如果你可以容纳矛盾，你会是广阔无限的。如果你可以包容矛盾，你会是多样化的，你里面会有各种面向。你可以接受全部。这是你的完整性。
要看整体，你必须走出你自己的房间，你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。
从完整中，诞生了那新鲜的、流淌的生命，它带来了盛开的存在，活生生地、毫不分裂地呈现。
生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。存在里面没有阶级，没有什么东西是渺小的，也没有什么东西是伟大的。最大的星星和最小的草叶，它们两者平等地存在，它们全部融为一体。
人很难接受全部，事情就是这样。那不是选择的问题；而是你所是的，那就是存在运作的方式。生命是矛盾的。所以生命是浩瀚的。
你首次感觉到自己真正开始生活。这就是你生命的春天。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
重要的是将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
当我们从一个超越性的视野来看待整件事情。它带来一种富足的心态。
不要有任何条件地来看生命，按照生命本然的样子来看它，你就会继续被更新、被充满活力。
你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美。你就寻回你灵性力量的源泉，让你始终立足于这个世界。你在行为和存在中聆听心的歌唱。
无处不在的敞开。
发现神性的人是全然活跃的人、你不只能够看到神性、你还可以尝到神性、闻到神性。终极的了解才会发生。
靠了它你才能够与人交谈，看见景物，你才能够呼吸，品尝和触摸，地球因它而旋转，太阳因它而照耀。也正是靠了它，你才来问问题。一切都因那个觉性而发生，连虚空也在觉性之中。那超越一切的无上力量——你的自性。
这就是智慧的菁华：和谐地与自然共处，融入宇宙的自然韵律。
你所看到的每一样东西，都是神。你所感觉到的一切，都是神的感觉。我们要认识到灵性是一个包容万有的无限潜能。
每天的生活，都是灵魂的精心创造。这意味着，你每天经历的事情，无论多么微小，都有其特别的意义。
你所在的空间就是无条件的爱。所以，没有什么可去责备。每个事情都是道，每个事情都是法，宇宙中的每一扇门都会为你敞开。
当你完全面对和接受，你就对所有的可能性敞开。
想安静，不是得赶走聒噪的鸟儿；想安静，不是得制止空气的流动或河水的奔腾。接受它们，你就会感受到宁静，它们是宁静的一部分。想经验宁静，重点在于不排拒，并请尽量利用当下的一刻；不论是怎样的情境，都接纳它、尊重它。
从广阔的心中，升起对真相的了解，那样的心不是通过评判和费力对抗来了解事物的。
当我们彻底放手，完全把自己奉献给真理本身时，生活，正在以一种全新的方式召唤我们。
修行的重点在于，要我们将正式禅修的体验，应用在日常生活中的每一层面。否则，禅修帮助我们培养出对空性、智慧和慈悲的直接体验就失去了意义。
当我们不再执着追求和解决问题时，我们就能敞开心胸面对当下。就能体验到圆满和快乐，全心全意地面对人生而获得喜悦。
你理解了生活，理解了周围的一切为什么会这样发生——于是你有了光明。这意味着它在不断地创造各种惊人的巧合和无比精致的安排。
灵魂不再为自己竖起防护墙。它不再现实避苦难，不会退回内心去在神秘的狂喜中寻觅自己的天堂。反之它要踏上宽敞的大道走向未知世界，完成旅程。
他不力求如实，而是在敞开的境界里自然如实。不要有任何条件地来看生命，你就活在恩典之中了。我们不再虚耗心力，我们就在此地，品味着人生。
这是与生命的真相调成一致的结果。允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力。生命从生理和心理的枷锁自然而然地解脱。这种敞开包含了最深奥的智慧。你将体会到生命的浩瀚。
你能否持有这样一种意识振动 - 不论是在好的状态，或是充满挑战的时刻，都能认识到一切发生都处在更高神圣秩序中。这就是“持守空间”的真正意义。这无限空间就在你的内心。
最好不要给生命帖上标签，最好不要给它一个框架，最好让它没有结论，最好不要去规范它，不要去标定它，那样你便会有更多更美丽的经验，更宇宙性的体验。
只要了解一件事，生命是矛盾的。如果你可以容纳矛盾，你会是广阔无限的。如果你可以包容矛盾，你会是多样化的，你里面会有各种面向。你可以接受全部。这是你的完整性。
要看整体，你必须走出你自己的房间，你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。
从完整中，诞生了那新鲜的、流淌的生命，它带来了盛开的存在，活生生地、毫不分裂地呈现。
生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。存在里面没有阶级，没有什么东西是渺小的，也没有什么东西是伟大的。最大的星星和最小的草叶，它们两者平等地存在，它们全部融为一体。
人很难接受全部，事情就是这样。那不是选择的问题；而是你所是的，那就是存在运作的方式。生命是矛盾的。所以生命是浩瀚的。
你首次感觉到自己真正开始生活。这就是你生命的春天。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
重要的是将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
当我们从一个超越性的视野来看待整件事情。它带来一种富足的心态。
不要有任何条件地来看生命，按照生命本然的样子来看它，你就会继续被更新、被充满活力。
你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美。你就寻回你灵性力量的源泉，让你始终立足于这个世界。你在行为和存在中聆听心的歌唱。
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