南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。不是有那麼一句話嗎？「心想事成」，我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的「唯心所現，唯識所變」。
宇宙萬法是從哪裡來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎？
（三）『大乘』
「大乘」：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。
乘，是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。「大乘」這個名詞，是不得已勉強建立的，故說「強名」。佛法是平等法，沒有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。
大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。
大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生，佛心是平等的，佛對眾生應機說教，佛在世時，任何人遇到佛沒有得不到利益的。
我們「能念的心，本來是佛」。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫作佛；迷惑了，我們的心就叫作眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。常寂光裡無一物嘛。我們細心去體會，「能念的心，本來是佛」這一句意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心即是迷心。你要問，我的心什麼時候才能覺悟？念阿彌陀佛就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺和本覺（合拍了）。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真是不可思議！
（四）『無量壽』
「無量壽」含義無量。梵文「阿」譯作「無」，「彌陀」譯為「量」。這個「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道：「何期自性，本自具足，何期自性，能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽命短，什麼都幹不成，所以，無量壽的「壽」字有代表性。
梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義，是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也，全都包括在內了。
在經題中，「無量壽」三個字是主，最重要的就是這三個字。
梵語「阿彌陀」，譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；你念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了，無上的神咒，無上啊！《心經》最後的「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛」，說的就是阿彌陀佛，不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒。名號含無量義。
「今翻無量壽，是取其中主要一義。」實際上，阿彌陀佛這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，哪一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。
取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麼可以稱無量壽呢？是的，佛在經上確實有這麼一說，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。
可是，阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。
阿彌陀佛是不是真的入滅？本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的，真的是無量壽。所以我們不要懷疑，不要打妄想。
「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。」整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。
不僅是本經，西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。
念佛法門，雖然看起來很方便，很簡單，只念一句阿彌陀佛佛號，一教就會，常念常熟。可是要把它念好，念得一心不亂，念得三昧成功，就很不容易，這要有一個過程。比如我們要拿一根線，把一百零八粒佛珠串在一起，連接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。
唐朝有個大詩人白居易，大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇，他這樣說，我把他說的話原文給大家讀一下：
「余年七十二，不復事吟哦。
看經費眼力，作事畏奔波。
何以度心眼？一聲阿彌陀。
行也阿彌陀，住也阿彌陀，
坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。
縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。
日暮而途遠，吾生已蹉跎。
旦夕清淨心，但念阿彌陀。」
這就是白居易大詩人的一段話，他念佛就是這麼念的。
如果我們念佛人能夠像白居易這樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成就的，這叫做念茲在茲，一心念佛。
我曾經讀過一首詩，叫作行住坐臥四時念佛詩。
現抄錄如下，與同修們共同分享。行住坐臥分四段。
（一）
行時正好念彌陀， 一步還隨一佛過，
足下時時遊淨土， 心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧， 臨山登水莫放他，
等得阿儂生極樂， 十方去來任如何。
這是行念佛。
下面看住：
（二）
住時念佛好觀身， 四大之中那一真，
我與彌陀非兩個， 影兼明月恰三人。
空房漸朽應難往， 淨土雖遙尚易生，
何日如蟬新脫殼， 蓮花胎裡產金身。
這是住時念佛。
坐：
（三）
坐時念佛足跏趺， 身在蓮台華正敷，
毫相分明隨念見， 金容映現與心符。
事如夢幻元空寂， 理到圓融非有無，
何日池頭捧雙足， 親蒙頂上灌醍醐。
最後臥念佛：
（四）
臥時念佛莫開聲， 鼻息之中好繫名，
一枕清風秋萬里， 半床明月夜三更。
無如塵累心難斷， 惟有蓮華夢易成，
睡眼朦朧諸佛現， 覺來追記尚分明。
我讀這首詩的時候，我覺得說得太全面了，我們每個人可能都能從中受益吧。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。不是有那麼一句話嗎？「心想事成」，我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的「唯心所現，唯識所變」。
宇宙萬法是從哪裡來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎？
（三）『大乘』
「大乘」：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。
乘，是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。「大乘」這個名詞，是不得已勉強建立的，故說「強名」。佛法是平等法，沒有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。
大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。
大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生，佛心是平等的，佛對眾生應機說教，佛在世時，任何人遇到佛沒有得不到利益的。
我們「能念的心，本來是佛」。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫作佛；迷惑了，我們的心就叫作眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。常寂光裡無一物嘛。我們細心去體會，「能念的心，本來是佛」這一句意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心即是迷心。你要問，我的心什麼時候才能覺悟？念阿彌陀佛就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺和本覺（合拍了）。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真是不可思議！
（四）『無量壽』
「無量壽」含義無量。梵文「阿」譯作「無」，「彌陀」譯為「量」。這個「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道：「何期自性，本自具足，何期自性，能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽命短，什麼都幹不成，所以，無量壽的「壽」字有代表性。
梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義，是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也，全都包括在內了。
在經題中，「無量壽」三個字是主，最重要的就是這三個字。
梵語「阿彌陀」，譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；你念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了，無上的神咒，無上啊！《心經》最後的「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛」，說的就是阿彌陀佛，不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒。名號含無量義。
「今翻無量壽，是取其中主要一義。」實際上，阿彌陀佛這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，哪一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。
取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麼可以稱無量壽呢？是的，佛在經上確實有這麼一說，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。
可是，阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。
阿彌陀佛是不是真的入滅？本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的，真的是無量壽。所以我們不要懷疑，不要打妄想。
「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。」整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。
不僅是本經，西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。
念佛法門，雖然看起來很方便，很簡單，只念一句阿彌陀佛佛號，一教就會，常念常熟。可是要把它念好，念得一心不亂，念得三昧成功，就很不容易，這要有一個過程。比如我們要拿一根線，把一百零八粒佛珠串在一起，連接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。
唐朝有個大詩人白居易，大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇，他這樣說，我把他說的話原文給大家讀一下：
「余年七十二，不復事吟哦。
看經費眼力，作事畏奔波。
何以度心眼？一聲阿彌陀。
行也阿彌陀，住也阿彌陀，
坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。
縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。
日暮而途遠，吾生已蹉跎。
旦夕清淨心，但念阿彌陀。」
這就是白居易大詩人的一段話，他念佛就是這麼念的。
如果我們念佛人能夠像白居易這樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成就的，這叫做念茲在茲，一心念佛。
我曾經讀過一首詩，叫作行住坐臥四時念佛詩。
現抄錄如下，與同修們共同分享。行住坐臥分四段。
（一）
行時正好念彌陀， 一步還隨一佛過，
足下時時遊淨土， 心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧， 臨山登水莫放他，
等得阿儂生極樂， 十方去來任如何。
這是行念佛。
下面看住：
（二）
住時念佛好觀身， 四大之中那一真，
我與彌陀非兩個， 影兼明月恰三人。
空房漸朽應難往， 淨土雖遙尚易生，
何日如蟬新脫殼， 蓮花胎裡產金身。
這是住時念佛。
坐：
（三）
坐時念佛足跏趺， 身在蓮台華正敷，
毫相分明隨念見， 金容映現與心符。
事如夢幻元空寂， 理到圓融非有無，
何日池頭捧雙足， 親蒙頂上灌醍醐。
最後臥念佛：
（四）
臥時念佛莫開聲， 鼻息之中好繫名，
一枕清風秋萬里， 半床明月夜三更。
無如塵累心難斷， 惟有蓮華夢易成，
睡眼朦朧諸佛現， 覺來追記尚分明。
我讀這首詩的時候，我覺得說得太全面了，我們每個人可能都能從中受益吧。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
能见即能懂：秒学《十二门论：观性门第八》龙树菩萨造
赵峥/讲解
观性门第八
复次，一切法空。何以故？诸法无性故。
注解：
第八门，观自性。
再者说，龙树还是先亮明自己的观点，一切法空。为什么呢？一切法都没有自性。
如说：
见有变异相 诸法无有性
无性法亦无 诸法皆空故
注解：
我们看到一切事物都是变化的，所以一切法就没有“自己”、没有本身、没有自性。
“自性”就是自相、自己、自身、自己的存在。梵文自性：就是“自己的存在”。如果一个法连自己都找不到，这个法就没曾有过。一切法都找不到自己的存在，故一切法空。
诸法若有性，则不应变异，而见一切法皆变异，是故当知诸法无性。复次，若诸法有定性，则不应从众缘生，若性从众缘生者，性即是作法，不作法、不因待他名为性，是故一切法空。注解：
一切法要是有他的“自性”本身，就应该是固定不变的，没有变化才叫有自己有本身存在。有变化就说明还是由组成部分，各部分的运动状态产生了变化和变异。有变化就还能分，还能分，就不是本身。所以有变化的法，都是因缘和合而成的，就没有本身。
这在第一门“因缘门”就讲得很明白了，解释清了众因皆所生的法，无自性；后众因缘也是众因缘所生法，当然也无自性。自性空了，众因缘也空了，故一切法无自性一切法空。
再者说，若一切法有固定的状态，他的性质是不变的，就不应该是因为其它缘生的它。如果它是从从缘生的话，它就是造作出来的。不造作，不因为其它而有自己才叫有“自性”。事间一切事物都是因缘和合而成，找不到一个本来就有，不由因缘组成的东西。所以，一切法空。
问曰：若一切法空，则无生无灭，若无生灭则无苦谛，若无苦谛则无集谛，若无苦集谛则无灭谛，若无苦灭，则无至苦灭道。若诸法空无性，则无四圣谛，无四圣谛故，亦无四沙门果，无四沙门果故，则无贤圣，是事无故，佛法僧亦无，世间法皆亦无，是事不然。是故诸法不应尽空。
注解：
外道又问：如果一切法是空，就没有万物的生灭了，没生灭哪来的小乘的四谛法，也就没有苦，集，灭，道佛讲的佛法了。如果一切法是空，也就没佛说的四圣谛，四沙门果，也就没加行位的四贤位果了（证空性最后的暖、顶、忍、世第一四位叫贤），也就没证初地的菩萨了，如果都没有的话，佛法僧也就没了。但世间法这些修行的果位都是有的，所以，一切法不应该都是空。
这里就有小乘和外道人的错误认知。世间的佛，佛相，佛法，所谓的修行的果位，都是用色声香味触描述出来的，如《金刚经》上所说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。所以，世间一切佛，佛法，都是般若船，都是假相。梦里的佛是化身，是假的。梦里的法是般若船，是成佛的工具；梦里的僧也是假的，是影象。而真的佛，佛法，果位，是梦醒了后，空掉五蕴后见到的真实的每个人的做梦的心，那个是真实境界，里面的佛与菩萨才是真正的自性身，法身，十地的修行才是真正的果位。
《法华经》化城喻里也说过，小乘得的果是假果，不是真的涅磐果。是为不能发大心的小乘人，说的一个化城，安立的一个梦中的假果。先根据他们的根性先修一段，不是真正的佛果。所以，此中外道中的那一切都是空，就没有生灭，是对的，梦中什么也没生灭出来，佛果，四谛法，沙门果，佛法僧，都是假安立的。不是真实的佛法僧自性本身。
答曰：有二谛，一世谛，二第一义谛。因世谛，得说第一义谛，若不因世谛，则不得说第一义谛。若不得第一义谛，则不得涅槃。
注解：
龙树说：世间有两套真理，一是世间人共认的真理，一是真实的真理。二者是相辅相成的关系，要先有世间的一切，才能清楚表达“真实的真理”。也就是说，真实的真理，就是针对世谛的道理来的。如果世间的一切，也说不出来“最真实的道理”。如果没有“最真实的道理”，也就无法修涅磐果了。
若人不知二谛，则不知自利、他利、共利。如是若知世谛，则知第一义谛，知第一义谛，则知世谛。
注解：
如果人们清楚二者的关系，就不能自利，利他，共同进步了。所以这样看来，只有懂得世间的共识真理，才能听懂佛说的最“真实的真理”。知道佛说的“最真实的真理”，也就能看清楚世间人的共识是怎么回事了。
汝今闻说世谛，谓是第一义谛，是故堕在失处。
注解：
你现在只是听到世间的一切共识和道理，就认为是“最真实的真理”，你是停留在错的误中了。
诸佛因缘法，名为甚深第一义，是因缘法无自性故我说是空。
注解：
诸佛说的因缘法，才是“最真实的真理”，叫最深最深的了义道理，把道理说到底，说到了。这里的“因缘”法，准确来讲，是指佛亲证到的真实境界，是三界唯心，万法唯识的心识。 是离言说境界的，所以叫甚深法，最了义法。
也可以指佛法，佛讲的佛法，对比世间一切道理来说，是最了义的道理，说得最准确。
无论是亲证的“心识”即依他起也叫种子和现行，还是安立的佛法，都在讲没“自性”这个道理。也就是没有东西生出来。佛亲证的境界里，也没有凡夫认为的山河大地，男女老少，极微，基本粒子生出来，佛讲的佛法，也是告诉人们，这个世界没有任何大家所认为的真实存在的东西生出来，
所以叫因缘法无“自性”，因为没有本身，没自体存在，所以，只能是空。
若诸法不从众缘生，则应各有定性，五阴不应有生灭相，五阴不生不灭，即无无常，若无无常，则无苦圣谛，若无苦圣谛，则无因缘生法集圣谛。诸法若有定性，则无苦灭圣谛。何以故？性无变异故，若无苦灭圣谛，则无至苦灭道。
注解：
龙树说，你们说世间一切法有自性（这里定性是外道人认为的极微，最小的基本粒子，不可分割），那么就应该不是众缘生的，本身如果就有，不用因别的而生。这样的话，一切法都应该各是各的样子固定住，不会变化。五蕴也应该不是无常，不会一会生出来一会消失了，应该是固定的才对。如果一切都是固定的，没有变化，那么，永远稳定的东西，就不会有烦恼和痛苦。有烦恼有苦是因为总变化，保持不住才产生的。如果没有苦，也就没有修行的集，即没有小乘的苦集灭道这回事。原因就是，固定的东西，不会变化无常。永远存在，就没烦恼，也不需要修行。
是故若人不受空，则无四圣谛，若无四圣谛，则无得四圣谛，若无得四圣谛，则无知苦、断集、证灭、修道。是事无故，则无四沙门果，无四沙门果故，则无得向者，若无得向者则无佛。
注解：
所以，如果你们的观点不认为一切法空，一切法有定性，按这样推理下去，就没有四圣谛。。。。等等一切修行，也没修行得的相应的果位，和最后证成佛。
破因缘法故则无法，以无果故则无僧，若无佛法僧，则无三宝，若无三宝，则坏世俗法，此则不然，是故一切法空。
注解：
破了因缘生法，按你们说的本身就有自性，这样就没法了，因为与事实不符。事实是一切法都有变化，都是因缘合和生的。龙树说如果有自性，就没一切法了，没法，也就没修行的果，僧人，佛法，三宝也就没了。把世间的事破坏了，这样是不对的，所以，还是我说的一切法空，才没这些问题。
复次，若诸法有定性，则无生无灭，无罪无福，无罪福果报，世间常是一相，是故当知诸法无性。
注解：
再说：如果诸法按你们说的一切法有自性，有本身是固定的，就应该没有生灭变化。没变化的话，世间一切都是固定的了，也就没有造作出来的罪和福，善报和恶报，世间就凝固了，成一个样子了，所以，你们说有自性不对，诸法没自性才对。
若谓诸法无自性从他性有者，是亦不然。何以故？若无自性，云何从他性有？因自性有他性故。又他性即亦是自性。
注解：外道又说，如果诸法无自性，那么有他性可不可以？龙树说，这也不行。为什么呢？怎么能从他性来呢？自性和他性是相对成立的。他性对于自性来说，也是自性。
何以故？他性即是他自性故，若自性不成，他性亦不成。若自性他性不成，离自性他性，何处更有法？若有不成，无亦不成。是故今推求无自性、无他性，无有、无无故，一切有为法空，有为法空故无为法亦空，有为无为尚空，何况我耶？
注解：
他性就是他自己，他本身。如果前面把自性不能成立起来的话，他性也一样成立不起来。如果自性，他性都成立不起来的话，其它地方还能找到法吗？有成立不起来，无也就成立不起来，有无是一对相对概念。所以，自性，他性，有，无，一切法有为法都是空，相对成立的无为法，自然也是空，有为无为都空了，哪里有一个认识一切法的我呢？
赵峥/讲解
观性门第八
复次，一切法空。何以故？诸法无性故。
注解：
第八门，观自性。
再者说，龙树还是先亮明自己的观点，一切法空。为什么呢？一切法都没有自性。
如说：
见有变异相 诸法无有性
无性法亦无 诸法皆空故
注解：
我们看到一切事物都是变化的，所以一切法就没有“自己”、没有本身、没有自性。
“自性”就是自相、自己、自身、自己的存在。梵文自性：就是“自己的存在”。如果一个法连自己都找不到，这个法就没曾有过。一切法都找不到自己的存在，故一切法空。
诸法若有性，则不应变异，而见一切法皆变异，是故当知诸法无性。复次，若诸法有定性，则不应从众缘生，若性从众缘生者，性即是作法，不作法、不因待他名为性，是故一切法空。注解：
一切法要是有他的“自性”本身，就应该是固定不变的，没有变化才叫有自己有本身存在。有变化就说明还是由组成部分，各部分的运动状态产生了变化和变异。有变化就还能分，还能分，就不是本身。所以有变化的法，都是因缘和合而成的，就没有本身。
这在第一门“因缘门”就讲得很明白了，解释清了众因皆所生的法，无自性；后众因缘也是众因缘所生法，当然也无自性。自性空了，众因缘也空了，故一切法无自性一切法空。
再者说，若一切法有固定的状态，他的性质是不变的，就不应该是因为其它缘生的它。如果它是从从缘生的话，它就是造作出来的。不造作，不因为其它而有自己才叫有“自性”。事间一切事物都是因缘和合而成，找不到一个本来就有，不由因缘组成的东西。所以，一切法空。
问曰：若一切法空，则无生无灭，若无生灭则无苦谛，若无苦谛则无集谛，若无苦集谛则无灭谛，若无苦灭，则无至苦灭道。若诸法空无性，则无四圣谛，无四圣谛故，亦无四沙门果，无四沙门果故，则无贤圣，是事无故，佛法僧亦无，世间法皆亦无，是事不然。是故诸法不应尽空。
注解：
外道又问：如果一切法是空，就没有万物的生灭了，没生灭哪来的小乘的四谛法，也就没有苦，集，灭，道佛讲的佛法了。如果一切法是空，也就没佛说的四圣谛，四沙门果，也就没加行位的四贤位果了（证空性最后的暖、顶、忍、世第一四位叫贤），也就没证初地的菩萨了，如果都没有的话，佛法僧也就没了。但世间法这些修行的果位都是有的，所以，一切法不应该都是空。
这里就有小乘和外道人的错误认知。世间的佛，佛相，佛法，所谓的修行的果位，都是用色声香味触描述出来的，如《金刚经》上所说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。所以，世间一切佛，佛法，都是般若船，都是假相。梦里的佛是化身，是假的。梦里的法是般若船，是成佛的工具；梦里的僧也是假的，是影象。而真的佛，佛法，果位，是梦醒了后，空掉五蕴后见到的真实的每个人的做梦的心，那个是真实境界，里面的佛与菩萨才是真正的自性身，法身，十地的修行才是真正的果位。
《法华经》化城喻里也说过，小乘得的果是假果，不是真的涅磐果。是为不能发大心的小乘人，说的一个化城，安立的一个梦中的假果。先根据他们的根性先修一段，不是真正的佛果。所以，此中外道中的那一切都是空，就没有生灭，是对的，梦中什么也没生灭出来，佛果，四谛法，沙门果，佛法僧，都是假安立的。不是真实的佛法僧自性本身。
答曰：有二谛，一世谛，二第一义谛。因世谛，得说第一义谛，若不因世谛，则不得说第一义谛。若不得第一义谛，则不得涅槃。
注解：
龙树说：世间有两套真理，一是世间人共认的真理，一是真实的真理。二者是相辅相成的关系，要先有世间的一切，才能清楚表达“真实的真理”。也就是说，真实的真理，就是针对世谛的道理来的。如果世间的一切，也说不出来“最真实的道理”。如果没有“最真实的道理”，也就无法修涅磐果了。
若人不知二谛，则不知自利、他利、共利。如是若知世谛，则知第一义谛，知第一义谛，则知世谛。
注解：
如果人们清楚二者的关系，就不能自利，利他，共同进步了。所以这样看来，只有懂得世间的共识真理，才能听懂佛说的最“真实的真理”。知道佛说的“最真实的真理”，也就能看清楚世间人的共识是怎么回事了。
汝今闻说世谛，谓是第一义谛，是故堕在失处。
注解：
你现在只是听到世间的一切共识和道理，就认为是“最真实的真理”，你是停留在错的误中了。
诸佛因缘法，名为甚深第一义，是因缘法无自性故我说是空。
注解：
诸佛说的因缘法，才是“最真实的真理”，叫最深最深的了义道理，把道理说到底，说到了。这里的“因缘”法，准确来讲，是指佛亲证到的真实境界，是三界唯心，万法唯识的心识。 是离言说境界的，所以叫甚深法，最了义法。
也可以指佛法，佛讲的佛法，对比世间一切道理来说，是最了义的道理，说得最准确。
无论是亲证的“心识”即依他起也叫种子和现行，还是安立的佛法，都在讲没“自性”这个道理。也就是没有东西生出来。佛亲证的境界里，也没有凡夫认为的山河大地，男女老少，极微，基本粒子生出来，佛讲的佛法，也是告诉人们，这个世界没有任何大家所认为的真实存在的东西生出来，
所以叫因缘法无“自性”，因为没有本身，没自体存在，所以，只能是空。
若诸法不从众缘生，则应各有定性，五阴不应有生灭相，五阴不生不灭，即无无常，若无无常，则无苦圣谛，若无苦圣谛，则无因缘生法集圣谛。诸法若有定性，则无苦灭圣谛。何以故？性无变异故，若无苦灭圣谛，则无至苦灭道。
注解：
龙树说，你们说世间一切法有自性（这里定性是外道人认为的极微，最小的基本粒子，不可分割），那么就应该不是众缘生的，本身如果就有，不用因别的而生。这样的话，一切法都应该各是各的样子固定住，不会变化。五蕴也应该不是无常，不会一会生出来一会消失了，应该是固定的才对。如果一切都是固定的，没有变化，那么，永远稳定的东西，就不会有烦恼和痛苦。有烦恼有苦是因为总变化，保持不住才产生的。如果没有苦，也就没有修行的集，即没有小乘的苦集灭道这回事。原因就是，固定的东西，不会变化无常。永远存在，就没烦恼，也不需要修行。
是故若人不受空，则无四圣谛，若无四圣谛，则无得四圣谛，若无得四圣谛，则无知苦、断集、证灭、修道。是事无故，则无四沙门果，无四沙门果故，则无得向者，若无得向者则无佛。
注解：
所以，如果你们的观点不认为一切法空，一切法有定性，按这样推理下去，就没有四圣谛。。。。等等一切修行，也没修行得的相应的果位，和最后证成佛。
破因缘法故则无法，以无果故则无僧，若无佛法僧，则无三宝，若无三宝，则坏世俗法，此则不然，是故一切法空。
注解：
破了因缘生法，按你们说的本身就有自性，这样就没法了，因为与事实不符。事实是一切法都有变化，都是因缘合和生的。龙树说如果有自性，就没一切法了，没法，也就没修行的果，僧人，佛法，三宝也就没了。把世间的事破坏了，这样是不对的，所以，还是我说的一切法空，才没这些问题。
复次，若诸法有定性，则无生无灭，无罪无福，无罪福果报，世间常是一相，是故当知诸法无性。
注解：
再说：如果诸法按你们说的一切法有自性，有本身是固定的，就应该没有生灭变化。没变化的话，世间一切都是固定的了，也就没有造作出来的罪和福，善报和恶报，世间就凝固了，成一个样子了，所以，你们说有自性不对，诸法没自性才对。
若谓诸法无自性从他性有者，是亦不然。何以故？若无自性，云何从他性有？因自性有他性故。又他性即亦是自性。
注解：外道又说，如果诸法无自性，那么有他性可不可以？龙树说，这也不行。为什么呢？怎么能从他性来呢？自性和他性是相对成立的。他性对于自性来说，也是自性。
何以故？他性即是他自性故，若自性不成，他性亦不成。若自性他性不成，离自性他性，何处更有法？若有不成，无亦不成。是故今推求无自性、无他性，无有、无无故，一切有为法空，有为法空故无为法亦空，有为无为尚空，何况我耶？
注解：
他性就是他自己，他本身。如果前面把自性不能成立起来的话，他性也一样成立不起来。如果自性，他性都成立不起来的话，其它地方还能找到法吗？有成立不起来，无也就成立不起来，有无是一对相对概念。所以，自性，他性，有，无，一切法有为法都是空，相对成立的无为法，自然也是空，有为无为都空了，哪里有一个认识一切法的我呢？
其旨渊弘，寂而无相。其用广大，宽廓无边。与凡圣为依。众法之本。以其文深旨远。信者至微。
所言灭者。唯心相灭，非心体灭。如风依水而有动相。若水灭者，则风相断绝，无所依止。以水不灭，风相相续。唯风灭故，动相随灭，非是水灭。无明亦尔。依心体而动。若心体灭，则众生断绝，无所依止。以体不灭，心得相续。唯痴灭故，心相随灭，非心智灭。
问。果中用大。垂形九界。有时示现三涂。亦应生恶因果。如何但言善因果耶。答。为度众生。示作恶因。本无迷染。即无漏善。为度众生。示受恶果。亦无苦受。如三禅乐。是故但名善因果也。
问。既云真如甚深用。何故不属真如。乃属生灭因缘。答。若非生灭因缘。则真如之名。尚自不立。何得辨用大耶。夫众生现前介尔生灭之心。体即真如。相即如来藏。用即能生一切因果。而日用不知。是谓理即大乘。若能知此一心体大相大用大。是谓名字即大乘。若能观察妄念无相。是谓观行即大乘。若粗垢先落。六根清净。是谓相似即大乘。此论名之为相似觉。若能亲证此体相用。任运增进。是谓分证即大乘。此论名之为随分觉。若至心根本性常住现前。是谓究竟即大乘。此论名之为究竟觉。六而常即。始终平等。即此心真如门也。即而常六。升沉硕异。即此心生灭门也。故立一切众生心为有法。
然始觉时即是本觉。无别觉起者。谓种子举体而为现行。现行不改无始种子。如水成冰。冰还成水。非别有新水也。应有问曰。既云无别觉起。何得名为始觉。故今答曰。依本觉有不觉。如水成冰。依不觉说有始觉。如冰始泮而为水也。更依下文。以喻明之。如来藏即真如。譬如东西定方。非迷非悟。能为迷悟依也。既有此东西定方。即应有此知东知西之知。是定方中所具本觉义也。从来未曾知故。名之为迷。是定方中所具不觉义也。由不觉故。谓东为西。谓西为东。是定方中所起转识妄想相也。定方或随迷缘。或随悟缘。决无不随缘时。
如海水与波。非一非异。波因风动。非水性动。若风止时。波动即灭。非水性灭。
自性清净心。即指现前介尔心性。体即真如。本来清净。非成佛而始净也。因无明风动者。无始已来从未悟故。法尔有八种识。第八识中。法尔有无明种子。如水含动性。前七识现行。法尔与无明相应。如波有动相也。起识波浪者。
然第八第七。从无始来。法尔相续。不依于智。前六相续。并依智起。故云相应不断也。只此相续。实无体性。譬如一星之火。旋之成轮。火念念灭。不从此方转至余方。由其相似相续。妄睹为轮。心性亦尔。念念寂灭。无相续义。迷情以为似常似一。名相续相。
执著。即别境中胜解心所。及贪嗔慢等任运诸烦恼也。大凡一刹那心。生已即灭。无执著义。由其前后相似相续。乃有执著功能。此相唯是第六识有。以七八两识及前五识。
能起业者。即第六识相应之思。所起之业。通前五识。言差别者。或起恶业。或起善业。或禅定业。即是三界诸有漏业。乃至出世无漏业。菩萨利他业。皆名起业相也。然此业性。即是身表语表及与无表。且身表者。既非形量。亦非动作。亦非动因。但是假名。非实有体。次语表者。一刹那声。无诠表义。多念相续。似有诠表。便无实体。表业既无实性。无表又岂有实。
此则第八与前七识。互为因果。唯识理成也。众生者。五蕴和合之假名也。心者。第八识也。意者。第七识也。意识者。第六识并前五识也。第八为根本依。第七方转。第七为染净依。第六方转。第六为分别依。前五方转。故云依心意及意识转也。
如人眠梦。梦中受于无量轮回。俄然睡醒。空无所得。若无醒时之心。安有梦心。若非研此梦心。何处别觅醒时之心也哉。
人我见亦名我执。依我痴故。而起我见。依我见故。而起我爱我慢。依爱我故。而计我所。依计我我所故。顺之则贪。违之则嗔。具起无量诸烦恼法。
未发心前。容有善根深浅。烦恼厚薄。诸根利钝。方便勤惰之不同。既发心后。入同生性。无功用道。决无差别。但由众生根欲性异。出示现有差别耳。
信根本者。真如即是一切三宝根本。谓我现前介尔心性。离虚妄相。平等平等。即真如体大。名为法宝。虽复觅之了不可得。而性自神解。灵明不昧。即真如相大。名为佛宝。一切色心依正。十方虚空。千如百法。并此介尔心中所现之影。与能现心无是非是。不可分离剖析。即真如用大。名为僧宝。究竟证此一心三宝。名之为佛。所以具足无边功德。必应顶礼恭敬供养。听闻所说正法。如法修行。回向一切智也。诠此一心三宝。名为教法。修此一心三宝名为行法。证此一心三宝。名为果法。所以有大利益。
随力施与者。未入正定聚人。未可责以竭尽施等。但得舍自悭著以破恶。令他欢喜以生善。即名为财施也。方便救济。即无畏施。以己所解。随宜为说。即是法施。言己所解。则决非强不知以为知。
在家戒品。十善收尽。离杀生。则慈护有情。蜎飞无损。离偷盗。则一钵一草。不与不取。离邪淫。则于己妻妾。作知足想。离妄言。则所言诚实。一切不欺。离两舌。则隐恶扬善。不传彼此。离恶口。则永无粗犷。令他喜乐。离绮语。则言皆有义。不生放逸。离悭贪。则常思惠舍。无所希求。离嗔嫉。则不为损恼。随喜他荣。离谄诳邪见。则忠良正直。深信因果。是以恶无不止。善无不行。生无不摄。
所言灭者。唯心相灭，非心体灭。如风依水而有动相。若水灭者，则风相断绝，无所依止。以水不灭，风相相续。唯风灭故，动相随灭，非是水灭。无明亦尔。依心体而动。若心体灭，则众生断绝，无所依止。以体不灭，心得相续。唯痴灭故，心相随灭，非心智灭。
问。果中用大。垂形九界。有时示现三涂。亦应生恶因果。如何但言善因果耶。答。为度众生。示作恶因。本无迷染。即无漏善。为度众生。示受恶果。亦无苦受。如三禅乐。是故但名善因果也。
问。既云真如甚深用。何故不属真如。乃属生灭因缘。答。若非生灭因缘。则真如之名。尚自不立。何得辨用大耶。夫众生现前介尔生灭之心。体即真如。相即如来藏。用即能生一切因果。而日用不知。是谓理即大乘。若能知此一心体大相大用大。是谓名字即大乘。若能观察妄念无相。是谓观行即大乘。若粗垢先落。六根清净。是谓相似即大乘。此论名之为相似觉。若能亲证此体相用。任运增进。是谓分证即大乘。此论名之为随分觉。若至心根本性常住现前。是谓究竟即大乘。此论名之为究竟觉。六而常即。始终平等。即此心真如门也。即而常六。升沉硕异。即此心生灭门也。故立一切众生心为有法。
然始觉时即是本觉。无别觉起者。谓种子举体而为现行。现行不改无始种子。如水成冰。冰还成水。非别有新水也。应有问曰。既云无别觉起。何得名为始觉。故今答曰。依本觉有不觉。如水成冰。依不觉说有始觉。如冰始泮而为水也。更依下文。以喻明之。如来藏即真如。譬如东西定方。非迷非悟。能为迷悟依也。既有此东西定方。即应有此知东知西之知。是定方中所具本觉义也。从来未曾知故。名之为迷。是定方中所具不觉义也。由不觉故。谓东为西。谓西为东。是定方中所起转识妄想相也。定方或随迷缘。或随悟缘。决无不随缘时。
如海水与波。非一非异。波因风动。非水性动。若风止时。波动即灭。非水性灭。
自性清净心。即指现前介尔心性。体即真如。本来清净。非成佛而始净也。因无明风动者。无始已来从未悟故。法尔有八种识。第八识中。法尔有无明种子。如水含动性。前七识现行。法尔与无明相应。如波有动相也。起识波浪者。
然第八第七。从无始来。法尔相续。不依于智。前六相续。并依智起。故云相应不断也。只此相续。实无体性。譬如一星之火。旋之成轮。火念念灭。不从此方转至余方。由其相似相续。妄睹为轮。心性亦尔。念念寂灭。无相续义。迷情以为似常似一。名相续相。
执著。即别境中胜解心所。及贪嗔慢等任运诸烦恼也。大凡一刹那心。生已即灭。无执著义。由其前后相似相续。乃有执著功能。此相唯是第六识有。以七八两识及前五识。
能起业者。即第六识相应之思。所起之业。通前五识。言差别者。或起恶业。或起善业。或禅定业。即是三界诸有漏业。乃至出世无漏业。菩萨利他业。皆名起业相也。然此业性。即是身表语表及与无表。且身表者。既非形量。亦非动作。亦非动因。但是假名。非实有体。次语表者。一刹那声。无诠表义。多念相续。似有诠表。便无实体。表业既无实性。无表又岂有实。
此则第八与前七识。互为因果。唯识理成也。众生者。五蕴和合之假名也。心者。第八识也。意者。第七识也。意识者。第六识并前五识也。第八为根本依。第七方转。第七为染净依。第六方转。第六为分别依。前五方转。故云依心意及意识转也。
如人眠梦。梦中受于无量轮回。俄然睡醒。空无所得。若无醒时之心。安有梦心。若非研此梦心。何处别觅醒时之心也哉。
人我见亦名我执。依我痴故。而起我见。依我见故。而起我爱我慢。依爱我故。而计我所。依计我我所故。顺之则贪。违之则嗔。具起无量诸烦恼法。
未发心前。容有善根深浅。烦恼厚薄。诸根利钝。方便勤惰之不同。既发心后。入同生性。无功用道。决无差别。但由众生根欲性异。出示现有差别耳。
信根本者。真如即是一切三宝根本。谓我现前介尔心性。离虚妄相。平等平等。即真如体大。名为法宝。虽复觅之了不可得。而性自神解。灵明不昧。即真如相大。名为佛宝。一切色心依正。十方虚空。千如百法。并此介尔心中所现之影。与能现心无是非是。不可分离剖析。即真如用大。名为僧宝。究竟证此一心三宝。名之为佛。所以具足无边功德。必应顶礼恭敬供养。听闻所说正法。如法修行。回向一切智也。诠此一心三宝。名为教法。修此一心三宝名为行法。证此一心三宝。名为果法。所以有大利益。
随力施与者。未入正定聚人。未可责以竭尽施等。但得舍自悭著以破恶。令他欢喜以生善。即名为财施也。方便救济。即无畏施。以己所解。随宜为说。即是法施。言己所解。则决非强不知以为知。
在家戒品。十善收尽。离杀生。则慈护有情。蜎飞无损。离偷盗。则一钵一草。不与不取。离邪淫。则于己妻妾。作知足想。离妄言。则所言诚实。一切不欺。离两舌。则隐恶扬善。不传彼此。离恶口。则永无粗犷。令他喜乐。离绮语。则言皆有义。不生放逸。离悭贪。则常思惠舍。无所希求。离嗔嫉。则不为损恼。随喜他荣。离谄诳邪见。则忠良正直。深信因果。是以恶无不止。善无不行。生无不摄。
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