宣化上人：什麼事情使人最危險？
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宣化上人慈悲開示：
“逢欲暫交，去無思憶;於人間世，動少靜多。命終之後，於虛空中朗然安住，日月光明，上照不及。是諸人等，自有光明。如是一類，名須焰摩天。”
這是六欲天的第三天，又叫“夜摩天”。
在這個世界上有一種人，對於夫婦間這種恩愛的情愛，“逢欲暫交”：夫婦間雖然暫時有性行為;但是，“去無思憶”：過去了，他也不想性行為這些個問題，過去就忘了。“於人間世，動少靜多”：在人世間，他動的時候少，清靜的時候多，也就是修禅定的時候多一點。
“命終之後，於虛空中”：他命終之後在虛空中，“朗然安住”：就住到虛空裡邊。“日月光明，上照不及”：日月本來有光的，但是它照不到這個地方。“是諸人等，自有光明”：這一切少欲知足的這等人，到這個地方身上自己有光明。那個地方，不是有日月的光明，而是自身有一種光明。這種光明，是永遠都有的，所以他那個地方沒有晝夜的。
夜摩天，又叫“須焰摩天”，夜摩天、須焰摩天都是梵語，翻譯成中文就叫“善時分”。說那個地方那個時候非常好。為什麼?它沒有晝，沒有夜，總是光的，所以叫“善時分”。那麼它以什麼為晝夜呢?以蓮花開合，作為它的晝夜。蓮花開的時候，這就是晝;蓮花合上了，這就是夜。沒有黑暗，沒有白天、沒有晚間的分別，都是光明的;每一個人的身也都有光明的。
“如是一類，名須焰摩天”：像這一類的人，叫“須焰摩天”。這兒所住的人，他的身長有二百二十五尺，壽命就是兩千歲了，比忉利天又加上一倍。所以天高一層，壽命就長一點;低一層，壽命就短一點。
“一切時靜，有應觸來，未能違戾。命終之後，上升精微，不接下界諸人天境;乃至劫壞，三災不及。如是一類，名兜率天。”
這個“率”字，一般人讀“帥”，應該讀“律”。兜率陀天，這個天有外院、內院，外院就是一般凡夫所住的，內院就是聖人所住的地方;現在彌勒菩薩就在兜率內院那兒講“唯心識定”。
“一切時靜”：所有的一切時、一切處都不動的，很寂靜的。“有應觸來”：有這個應觸來，也就是有這種性行為的時候來，“未能違戾”：沒能一定不做這個事情，但是他可不願意做這種性行為。遇著這個事情，他也偶爾做，不過做得非常之少的。
“命終之後，上升精微，不接下界諸人天境”：少欲知足這一等的人，他的靈性就升到上邊精微之處，和下界這個人間和天上不相接著了。“乃至劫壞”：這個人間和天上都壞的時候，或者連劫都沒有了。“三災不及”：“三災”是什麼呢?就是水、火、風災。火燒初禅，水淹二禅，風刮三禅;但是這個兜率陀天內院，三災也到不了那個地方。
“如是一類，名兜率天”：像這一類的眾生，生在這個地方，就叫“兜率天”。兜率天是梵語，翻譯成中文就叫“知足天”，少欲知足;那個地方的天人一點貪心都沒有，男女淫欲心也根本就沒有。
所以你要想做天人，你就要少欲知足，將來就生到天上去。你若情欲太重，一天到晚盡想男女的性行為，時時刻刻的，甚至於一分一秒也放不下這個事情，那很危險很危險的!人最危險的，就是這一件事，這是墮落的一個源頭。你若不怕墮落，就想多一點;若怕墮落，趕快就停止這種的情欲心。不停止?將來到什麼地方去，那就誰也不知道!
“我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟。命終之後，生越化地。如是一類，名樂變化天。”
“我無欲心”：我沒有這個淫欲心。“應汝行事”：你一定要追求，一定要做這個事情——這講男女夫婦間，一個就有淫欲心，一個就沒有。有的這個人，就追求沒有淫欲心這個人;這個人也或者是張三，也或者是李四。“應汝行事”，行什麼事啊?就行房事，男女這個性行為。“於橫陳時”：怎麼叫“橫陳”呢?就言其男女在床上這房事。這個事情不要太細講，這個不講，誰都會明白的。“味如嚼蠟”：你們嚼過蠟沒有啊?那個黃蠟放到口裡嚼，嚼來嚼去，什麼味道也沒有。味如嚼蠟，就是沒有滋味。這種的人也是沒有淫欲心!你們聽過這種道理之後，自己切記，要把自己管一管，不要再放逸了，不要再豁出命來不要，也要往那個死路上去跑了!
“命終之時，生越化地”：命終之後，就生超越這一切變化的地了。生到那個地方，“如是一類，名樂變化天”：像這一類的，叫“化樂天”。怎麼叫化樂天呢?因為它這個地方，所有的一切一切都是變化出來的;在這個地方，非常之快樂，樂不可言——這種樂，不是說男女性行為那種樂，這是天然的一種快樂，人人到那個地方都非常快樂的。不過這個地方也不是一個究竟處，這都是在六欲天之內的。這個天上的天人，他高度是三百七十五丈高。人間八百年，是化樂天的一晝夜，他這個地方的壽命就是八千歲。
“無世間心，同世行事，於行事交，了然超越。命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。”
“無世間心”：他沒有世間人這個淫欲心，“同世行事”：有的時候，也有夫婦這種性行為。“於行事交，了然超越”：在性行為這個時候，他不單味如嚼蠟，根本就像沒有這麼回事。“命終之後，遍能出超化無化境”：在命終之後，他能超過一切“化無化境”，到那種出神入化、變化無窮的境界。
“如是一類，名他化自在天”：像這一類的人，就叫“他化自在天”。怎麼叫“他化自在天”呢?他一切的東西，都不是他自己本天所變化出來的，都是其他的天變化而供養他的。在那個地方，非常自在、非常快樂，什麼工也不要做，那個地方沒有人用工人，工人在那地方都要餓死的。那裡什麼都是自自在在的，自然快樂無邊，比人間可好得多了。可是雖然那麼好，將來天福享盡，壽命終了，還會墮落到人間或者地獄裡去，這沒有一定的。他身的高度有多少高呢?有四百五十丈那麼高。以人間一千六百年，做為他化自在天的一晝夜，他的壽命就有一萬六千歲。
這是“六欲天”，所以雖然生到天上，他們還都有淫欲心的。我寫那個偈誦說：
四王忉利欲交抱 夜摩執手兜率笑
化樂熟視他暫視 此是六天之欲樂
“四王忉利欲交抱”，四天王和忉利天這天人行淫欲，和我們人間是一樣的，男女抱到一起。“夜摩執手兜率笑”，夜摩天男女行淫欲的時候，心交形不交。怎麼心交呢?就是握一握手，這就做為一種男女的淫欲了。兜率天呢?就笑一笑。在兜率天，這個男女對著面那麼一笑，這就算行淫欲了，這所謂“神交身不交”了。化樂天呢?這男女就是對著這麼望一望，笑都不笑了;熟視，望了大約或者三分鐘或者五分鐘，這就算行淫欲了。他化自在天，就這麼一看就得了——不是看五分鐘，就這麼一秒鐘，一看，這就算了。因為他淫欲念頭輕了，所以一層天比一層天就少。
這是一個真正的道理，我們研究佛法，一定要把這些個道理弄清楚了，然後你才能真正了解佛法，真正知道：“喔，這個淫欲，原來是這麼大的害處!”所以前邊不講?菩薩看男女的淫欲行為，就像看見毒蛇了一樣，一定會被咬死的。你凡夫的肉眼不知道這麼厲害，所以就這麼樣子晝夜求之，白天晚間都想這個壞事情，那麼放不下。你若真正知道了以後，就恐怕不會那麼顛倒了。
“阿難!如是六天，形雖出動，心跡尚交。自此已還，名為欲界。”
“阿難!如是六天，形雖出動，心跡尚交”：像這六種天，雖然他形跡超出去這個造化，他這心裡頭和他這個神、這個性，還有這種淫欲的念頭。
“自此已還，名為欲界”：從這個他化自在天到四王天，這個叫欲界。現在所講的，是欲界六天。為什麼叫欲界呢?就是這裡的眾生，他們淫欲心沒有清淨，還有淫欲的念頭。所以這六個天叫“欲界六天”。
——原卷八終
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
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宣化上人慈悲開示：
“逢欲暫交，去無思憶;於人間世，動少靜多。命終之後，於虛空中朗然安住，日月光明，上照不及。是諸人等，自有光明。如是一類，名須焰摩天。”
這是六欲天的第三天，又叫“夜摩天”。
在這個世界上有一種人，對於夫婦間這種恩愛的情愛，“逢欲暫交”：夫婦間雖然暫時有性行為;但是，“去無思憶”：過去了，他也不想性行為這些個問題，過去就忘了。“於人間世，動少靜多”：在人世間，他動的時候少，清靜的時候多，也就是修禅定的時候多一點。
“命終之後，於虛空中”：他命終之後在虛空中，“朗然安住”：就住到虛空裡邊。“日月光明，上照不及”：日月本來有光的，但是它照不到這個地方。“是諸人等，自有光明”：這一切少欲知足的這等人，到這個地方身上自己有光明。那個地方，不是有日月的光明，而是自身有一種光明。這種光明，是永遠都有的，所以他那個地方沒有晝夜的。
夜摩天，又叫“須焰摩天”，夜摩天、須焰摩天都是梵語，翻譯成中文就叫“善時分”。說那個地方那個時候非常好。為什麼?它沒有晝，沒有夜，總是光的，所以叫“善時分”。那麼它以什麼為晝夜呢?以蓮花開合，作為它的晝夜。蓮花開的時候，這就是晝;蓮花合上了，這就是夜。沒有黑暗，沒有白天、沒有晚間的分別，都是光明的;每一個人的身也都有光明的。
“如是一類，名須焰摩天”：像這一類的人，叫“須焰摩天”。這兒所住的人，他的身長有二百二十五尺，壽命就是兩千歲了，比忉利天又加上一倍。所以天高一層，壽命就長一點;低一層，壽命就短一點。
“一切時靜，有應觸來，未能違戾。命終之後，上升精微，不接下界諸人天境;乃至劫壞，三災不及。如是一類，名兜率天。”
這個“率”字，一般人讀“帥”，應該讀“律”。兜率陀天，這個天有外院、內院，外院就是一般凡夫所住的，內院就是聖人所住的地方;現在彌勒菩薩就在兜率內院那兒講“唯心識定”。
“一切時靜”：所有的一切時、一切處都不動的，很寂靜的。“有應觸來”：有這個應觸來，也就是有這種性行為的時候來，“未能違戾”：沒能一定不做這個事情，但是他可不願意做這種性行為。遇著這個事情，他也偶爾做，不過做得非常之少的。
“命終之後，上升精微，不接下界諸人天境”：少欲知足這一等的人，他的靈性就升到上邊精微之處，和下界這個人間和天上不相接著了。“乃至劫壞”：這個人間和天上都壞的時候，或者連劫都沒有了。“三災不及”：“三災”是什麼呢?就是水、火、風災。火燒初禅，水淹二禅，風刮三禅;但是這個兜率陀天內院，三災也到不了那個地方。
“如是一類，名兜率天”：像這一類的眾生，生在這個地方，就叫“兜率天”。兜率天是梵語，翻譯成中文就叫“知足天”，少欲知足;那個地方的天人一點貪心都沒有，男女淫欲心也根本就沒有。
所以你要想做天人，你就要少欲知足，將來就生到天上去。你若情欲太重，一天到晚盡想男女的性行為，時時刻刻的，甚至於一分一秒也放不下這個事情，那很危險很危險的!人最危險的，就是這一件事，這是墮落的一個源頭。你若不怕墮落，就想多一點;若怕墮落，趕快就停止這種的情欲心。不停止?將來到什麼地方去，那就誰也不知道!
“我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟。命終之後，生越化地。如是一類，名樂變化天。”
“我無欲心”：我沒有這個淫欲心。“應汝行事”：你一定要追求，一定要做這個事情——這講男女夫婦間，一個就有淫欲心，一個就沒有。有的這個人，就追求沒有淫欲心這個人;這個人也或者是張三，也或者是李四。“應汝行事”，行什麼事啊?就行房事，男女這個性行為。“於橫陳時”：怎麼叫“橫陳”呢?就言其男女在床上這房事。這個事情不要太細講，這個不講，誰都會明白的。“味如嚼蠟”：你們嚼過蠟沒有啊?那個黃蠟放到口裡嚼，嚼來嚼去，什麼味道也沒有。味如嚼蠟，就是沒有滋味。這種的人也是沒有淫欲心!你們聽過這種道理之後，自己切記，要把自己管一管，不要再放逸了，不要再豁出命來不要，也要往那個死路上去跑了!
“命終之時，生越化地”：命終之後，就生超越這一切變化的地了。生到那個地方，“如是一類，名樂變化天”：像這一類的，叫“化樂天”。怎麼叫化樂天呢?因為它這個地方，所有的一切一切都是變化出來的;在這個地方，非常之快樂，樂不可言——這種樂，不是說男女性行為那種樂，這是天然的一種快樂，人人到那個地方都非常快樂的。不過這個地方也不是一個究竟處，這都是在六欲天之內的。這個天上的天人，他高度是三百七十五丈高。人間八百年，是化樂天的一晝夜，他這個地方的壽命就是八千歲。
“無世間心，同世行事，於行事交，了然超越。命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。”
“無世間心”：他沒有世間人這個淫欲心，“同世行事”：有的時候，也有夫婦這種性行為。“於行事交，了然超越”：在性行為這個時候，他不單味如嚼蠟，根本就像沒有這麼回事。“命終之後，遍能出超化無化境”：在命終之後，他能超過一切“化無化境”，到那種出神入化、變化無窮的境界。
“如是一類，名他化自在天”：像這一類的人，就叫“他化自在天”。怎麼叫“他化自在天”呢?他一切的東西，都不是他自己本天所變化出來的，都是其他的天變化而供養他的。在那個地方，非常自在、非常快樂，什麼工也不要做，那個地方沒有人用工人，工人在那地方都要餓死的。那裡什麼都是自自在在的，自然快樂無邊，比人間可好得多了。可是雖然那麼好，將來天福享盡，壽命終了，還會墮落到人間或者地獄裡去，這沒有一定的。他身的高度有多少高呢?有四百五十丈那麼高。以人間一千六百年，做為他化自在天的一晝夜，他的壽命就有一萬六千歲。
這是“六欲天”，所以雖然生到天上，他們還都有淫欲心的。我寫那個偈誦說：
四王忉利欲交抱 夜摩執手兜率笑
化樂熟視他暫視 此是六天之欲樂
“四王忉利欲交抱”，四天王和忉利天這天人行淫欲，和我們人間是一樣的，男女抱到一起。“夜摩執手兜率笑”，夜摩天男女行淫欲的時候，心交形不交。怎麼心交呢?就是握一握手，這就做為一種男女的淫欲了。兜率天呢?就笑一笑。在兜率天，這個男女對著面那麼一笑，這就算行淫欲了，這所謂“神交身不交”了。化樂天呢?這男女就是對著這麼望一望，笑都不笑了;熟視，望了大約或者三分鐘或者五分鐘，這就算行淫欲了。他化自在天，就這麼一看就得了——不是看五分鐘，就這麼一秒鐘，一看，這就算了。因為他淫欲念頭輕了，所以一層天比一層天就少。
這是一個真正的道理，我們研究佛法，一定要把這些個道理弄清楚了，然後你才能真正了解佛法，真正知道：“喔，這個淫欲，原來是這麼大的害處!”所以前邊不講?菩薩看男女的淫欲行為，就像看見毒蛇了一樣，一定會被咬死的。你凡夫的肉眼不知道這麼厲害，所以就這麼樣子晝夜求之，白天晚間都想這個壞事情，那麼放不下。你若真正知道了以後，就恐怕不會那麼顛倒了。
“阿難!如是六天，形雖出動，心跡尚交。自此已還，名為欲界。”
“阿難!如是六天，形雖出動，心跡尚交”：像這六種天，雖然他形跡超出去這個造化，他這心裡頭和他這個神、這個性，還有這種淫欲的念頭。
“自此已還，名為欲界”：從這個他化自在天到四王天，這個叫欲界。現在所講的，是欲界六天。為什麼叫欲界呢?就是這裡的眾生，他們淫欲心沒有清淨，還有淫欲的念頭。所以這六個天叫“欲界六天”。
——原卷八終
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
#道教知识[超话]# 心境，心静，心净
当岁月的帷幕徐徐拉开，俗世中的每个人都成了人生舞台上的表演者。
倘若我们能做好心的三修，那么，毋庸置疑，我们的戏份一定会非常出彩。
都说生命是一场旅行，一路上，我们会听见花开的声音，会看见花绽的容颜，也会看见花落花谢的惨景。
如果我们能时时拥有温暖快乐的心情，拥有从容淡定的心境，一路经历着、感悟着、懂得着、感恩着，如此，我们的生命就会开出美丽的花朵，永绽不败。
无论在山水之间，还是在广袤荒野，我们都需要让我们的心如山涧溪水，清澈透明。
人间种种烦恼大多皆是庸人自扰，若我们能盈一份博爱与豁达于心灵深处，不好高骛远，不妄自菲薄，是云就在天空中逍遥飘游，是水就在江湖里安逸自在，是风就去吹开百媚千红，是雨就去默默润物无声，这样，相信我们的人生就能风清日朗、四季如画、美不胜收。
谁说当局者一定会迷？只要我们燃一盏心灯就不会迷失，只要我们做到不以物喜、不以己悲，不纠缠于过去，不束缚于现实，不纠结于得失，在喧嚣中能觅得一份宁静、在风雨中能觅得一份坦然、在静谧中能觅得一份幽逸，不管山重水复、不管柳暗花明，我们都能笑谈风云、坐看云起，这又何尝不是精彩的人生？
红尘漫漫，让我们积点滴成大川，积跬步致千里，把旧的一页翻过去，在喧嚣纷扰的人世间，保持一份众人皆醉我独醒的非凡境界。
走出人生迷局，不去随波逐流，不为流言蜚语所左右，在繁华中沉淀一份稳重，在单调里营造一片斑斓，风骨凛然，淡然面世，以休闲的心去采菊东篱，赋诗清风，给生命赢得更多的明媚和亮色。
风雨人生，祸福相依，笑泪交织，有淡定，人生就不寂寞；有知足，人生就不空白。有超脱，人生就更丰富；有付出人生就更精彩。
记得，有人说：“真正的平静，不是避开车马喧嚣，而是在心中修篱种菊。尽管如流往事，每一天都涛声依旧，只要我们消除执念，便可寂静安然。”
只要我们守住一颗宁静的心，我们就可以在滚滚红尘中，悠然自得地听高山流水、弄花香满衣。
红尘纷扰，需要心静。心静，那应该是繁复后的至简，波澜起伏中的淡定，面对人情的冷暖，面对红尘的诱惑，心静之人通常会比一般人更能够懂得感悟、懂得取舍。
人生自古难两全，有一得，必有一失。只有心静了，我们才会有幸福快乐的种子在心田里生根、发芽，花香四溢。
我们不要去羡慕高山的雄姿，不要去嫉妒流水的柔美，不要去鄙视尘埃的渺小，我们要解开尘世的枷锁，抛开俗事的困扰，在红尘的百转千回中，盈一眸恬淡，轻握一份懂得，携一份淡墨诗情，走进大自然，尽情呼吸一路花香，深深拥抱一路风景。
生命里，有形的占有越多，无形的就失去越多。让我们做一个简单而善良的人，许时光一份静好，在是非恩怨、百味人情中，守住一颗宁静的心，轻挽一袭流年的温暖色彩。
在风起、雨落的季节里静待花开。在生命的旅程中，总不会一马平川，我们一路向前须静心、稳心态，如此，我们方能走上无悔之路，诗意地栖居。
只要我们拥有一颗宁静的心，安之若素，我们就能踏歌而行，时时闻得岁月的暗香，时时找寻到快乐、幸福的方向。
世事变幻，需要淡然的心境。人世沧桑，需要我们心净。有智者说过，人有天使的一面，也有魔鬼的一面，多欲则寡欢，只要心渐渐纯净了，人的欲望就会减少，幸福指数便会增高。
其实，人生本没有太多的华丽，有的只是寻常。人生的轨迹不一定按我们喜欢的方式进行，天外有天，山外有山，人外有人，所以，我们必须让心淡定、让心宁静、让心纯净。景由心造，心安，便是归处。
是非成败，转身即空，当我们觅得禅云、阅得禅语、悟得禅意，拥有一颗纯净的心，我们就能听到来自天界的梵音，无论走在何处，我们都能轻颦浅笑，安静从容，绽放最美的自己。
每个人都有自己的轨迹，每个人都有自己的情绪，只是不管怎样，我们都应该善待别人，善待自己，在心里留一片不受污染的芳草地，在流年的来去中，优雅地老去。
白落梅说：“四时流转，所有的路都是自己选择，每一个渡口都是自己甘愿停留，因果从不曾亏欠你我什么，我们没有理由去抱怨。人生，不会永远一成不变，其实无论悲喜，能够勇敢的面对属于自己的风景，就是最美。”
“心头有事三界窄，心若无事一床宽。” 我们不要等到头破血流了才愿意回心转意，我们不要等到走到了绝地才知道回头、转身，我们要像莲花一样“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，用感恩的心去触摸世界、拥抱世界，永远爱他人、爱自己，在红尘路上且行且珍惜。
一切，皆由心定，若我们能时常“吾日三省吾身”，尽力做到不艾不怨，不怒不惊，不嗔不奢，心有宁静和纯净，那么，晨钟暮鼓里一定会有我们期待的春暖花开，花开花谢中一定会有我们希冀的优质供氧。
“高山不语，自是巍峨；月亮无言，自是高洁。”让我们一起撑一支岁月的长篙，将身心流放到万水千山中，拥一份缱绻的柔情，以一颗纯净的心，去阅读红尘路上的风景，去守候自己生命的花期。 https://t.cn/8sfyYAf
当岁月的帷幕徐徐拉开，俗世中的每个人都成了人生舞台上的表演者。
倘若我们能做好心的三修，那么，毋庸置疑，我们的戏份一定会非常出彩。
都说生命是一场旅行，一路上，我们会听见花开的声音，会看见花绽的容颜，也会看见花落花谢的惨景。
如果我们能时时拥有温暖快乐的心情，拥有从容淡定的心境，一路经历着、感悟着、懂得着、感恩着，如此，我们的生命就会开出美丽的花朵，永绽不败。
无论在山水之间，还是在广袤荒野，我们都需要让我们的心如山涧溪水，清澈透明。
人间种种烦恼大多皆是庸人自扰，若我们能盈一份博爱与豁达于心灵深处，不好高骛远，不妄自菲薄，是云就在天空中逍遥飘游，是水就在江湖里安逸自在，是风就去吹开百媚千红，是雨就去默默润物无声，这样，相信我们的人生就能风清日朗、四季如画、美不胜收。
谁说当局者一定会迷？只要我们燃一盏心灯就不会迷失，只要我们做到不以物喜、不以己悲，不纠缠于过去，不束缚于现实，不纠结于得失，在喧嚣中能觅得一份宁静、在风雨中能觅得一份坦然、在静谧中能觅得一份幽逸，不管山重水复、不管柳暗花明，我们都能笑谈风云、坐看云起，这又何尝不是精彩的人生？
红尘漫漫，让我们积点滴成大川，积跬步致千里，把旧的一页翻过去，在喧嚣纷扰的人世间，保持一份众人皆醉我独醒的非凡境界。
走出人生迷局，不去随波逐流，不为流言蜚语所左右，在繁华中沉淀一份稳重，在单调里营造一片斑斓，风骨凛然，淡然面世，以休闲的心去采菊东篱，赋诗清风，给生命赢得更多的明媚和亮色。
风雨人生，祸福相依，笑泪交织，有淡定，人生就不寂寞；有知足，人生就不空白。有超脱，人生就更丰富；有付出人生就更精彩。
记得，有人说：“真正的平静，不是避开车马喧嚣，而是在心中修篱种菊。尽管如流往事，每一天都涛声依旧，只要我们消除执念，便可寂静安然。”
只要我们守住一颗宁静的心，我们就可以在滚滚红尘中，悠然自得地听高山流水、弄花香满衣。
红尘纷扰，需要心静。心静，那应该是繁复后的至简，波澜起伏中的淡定，面对人情的冷暖，面对红尘的诱惑，心静之人通常会比一般人更能够懂得感悟、懂得取舍。
人生自古难两全，有一得，必有一失。只有心静了，我们才会有幸福快乐的种子在心田里生根、发芽，花香四溢。
我们不要去羡慕高山的雄姿，不要去嫉妒流水的柔美，不要去鄙视尘埃的渺小，我们要解开尘世的枷锁，抛开俗事的困扰，在红尘的百转千回中，盈一眸恬淡，轻握一份懂得，携一份淡墨诗情，走进大自然，尽情呼吸一路花香，深深拥抱一路风景。
生命里，有形的占有越多，无形的就失去越多。让我们做一个简单而善良的人，许时光一份静好，在是非恩怨、百味人情中，守住一颗宁静的心，轻挽一袭流年的温暖色彩。
在风起、雨落的季节里静待花开。在生命的旅程中，总不会一马平川，我们一路向前须静心、稳心态，如此，我们方能走上无悔之路，诗意地栖居。
只要我们拥有一颗宁静的心，安之若素，我们就能踏歌而行，时时闻得岁月的暗香，时时找寻到快乐、幸福的方向。
世事变幻，需要淡然的心境。人世沧桑，需要我们心净。有智者说过，人有天使的一面，也有魔鬼的一面，多欲则寡欢，只要心渐渐纯净了，人的欲望就会减少，幸福指数便会增高。
其实，人生本没有太多的华丽，有的只是寻常。人生的轨迹不一定按我们喜欢的方式进行，天外有天，山外有山，人外有人，所以，我们必须让心淡定、让心宁静、让心纯净。景由心造，心安，便是归处。
是非成败，转身即空，当我们觅得禅云、阅得禅语、悟得禅意，拥有一颗纯净的心，我们就能听到来自天界的梵音，无论走在何处，我们都能轻颦浅笑，安静从容，绽放最美的自己。
每个人都有自己的轨迹，每个人都有自己的情绪，只是不管怎样，我们都应该善待别人，善待自己，在心里留一片不受污染的芳草地，在流年的来去中，优雅地老去。
白落梅说：“四时流转，所有的路都是自己选择，每一个渡口都是自己甘愿停留，因果从不曾亏欠你我什么，我们没有理由去抱怨。人生，不会永远一成不变，其实无论悲喜，能够勇敢的面对属于自己的风景，就是最美。”
“心头有事三界窄，心若无事一床宽。” 我们不要等到头破血流了才愿意回心转意，我们不要等到走到了绝地才知道回头、转身，我们要像莲花一样“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，用感恩的心去触摸世界、拥抱世界，永远爱他人、爱自己，在红尘路上且行且珍惜。
一切，皆由心定，若我们能时常“吾日三省吾身”，尽力做到不艾不怨，不怒不惊，不嗔不奢，心有宁静和纯净，那么，晨钟暮鼓里一定会有我们期待的春暖花开，花开花谢中一定会有我们希冀的优质供氧。
“高山不语，自是巍峨；月亮无言，自是高洁。”让我们一起撑一支岁月的长篙，将身心流放到万水千山中，拥一份缱绻的柔情，以一颗纯净的心，去阅读红尘路上的风景，去守候自己生命的花期。 https://t.cn/8sfyYAf
【酿酒大师苏东坡：生活不可无酒！】
东坡好饮酒，虽然酒量不佳，却尽得酒趣；他也学酿酒，认真钻研酿酒的门道；他还以酒入诗，或是趁着酒意，写得妙文。
酒既是他的诗友，也是他消遣生活的良伴。
酒与创作
翻开苏东坡的文学作品，会发现「酒」是他作品中出现的最为频繁的关键字之一。
有人统计，《东坡全集》中「酒」字一共出现了 924 次，《东坡词》三百余首，其中出现了「酒」字 80 次。何况在一些作品中，并不以「酒」字直接人文。
酒对苏东坡来说，是助兴，是消遣，也是抒郁。在苏东坡有关酒的作品中，有些是在记录经历或情境时，以酒作为重要「道具」，有些则是直接以酒或饮酒为创作对象。
（图一。《京酒帖》宋·苏轼）
宋神宗熙宁九年（1076 年），苏东坡在杭州任期已满，弟弟子由当时在山东为官，于是他上奏朝廷请求调去山东，好离弟弟近些，朝廷批准了他去山东密州为官。
北宋时密州赤贫，「罢杭州，徒密州」，从温山软水的杭州到一片萧条的密州赴任，苏东坡难免有心理落差。
在密州为官并非易事，当时王安石已被去职，然而新上任的宰相吕惠卿施行的新税法并没有减轻民众的负担，苏东坡目睹路有饿殍的景象，但自己所能做的又极为有限。
面对人间疾苦，心系百姓的苏东坡很沮丧，他在密州度过了一段消沉的时光。这一年中秋节，兄弟二人已经七年未能相聚。
亲人的远隔，政务的烦扰，在本该举家团圆的良夜，苏东坡独自登楼赏月，饮酒以纾解心中郁结之气，趁着酒兴，他写下了《水调歌头・明月几时有》这一千古名篇：
明月几时有，把酒问青天。不知天上宫阙，今夕是何年？我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间！
转朱阁，低绮户，照无眠。不应有恨，何事长向别时圆？人有悲欢离合，月有晴圆缺，此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟。
（图二。月夜饮海棠）
酒精总是能够激发苏东坡的想象力和创造力。
在杭州做太守时，他喜欢边游西湖边喝上几杯小酒。一日在望湖楼喝醉后，东坡写下了声色俱开的五首《六月二十七日望湖楼醉书》，其中以第一首最为著名：
黑云翻墨未遮山，白雨跳珠乱入船。
卷地风来忽吹散，望湖楼下水如天。
苏东坡仰慕陶渊明，对陶渊明精神世界的回响充满共鸣，虽然和陶潜相隔千年，却引以为知己，甚至认为自己前世就是陶渊明。
苏东坡和陶渊明一样，都爱酒，不过东坡虽然喜欢喝酒，酒量却不算高，在他所写的《书渊明诗》中，东坡笑谈自己虽然酒量差，却并不妨碍尽得酒趣，「饮一盏而醉，醉中味与数君无异」。
（图三。《定惠院月夜偶出诗稿》）
酒量不佳的苏东坡，很容易就会喝得酩酊大醉。元丰年元年（1078 年）九月九日，时任徐州太守的苏东坡，在彭城举办了黄楼诗会，他请来众多诗友齐聚一堂。
诗会结束后，东坡已是半醉，但兴致不减，又随众人去黄茅岗游玩。黄茅岗多乱石，半醉半醒的东坡几次差点腿软就摔倒下来。然而率性如他，最后索性就醉卧在黄茅的大石头上，还作了首七言律诗《登龙云山》：
醉中走上黄茅岗，满岗乱石如群羊。
岗头醉倒石作床，仰看白云天茫茫。
歌声清谷秋风长，路人举首东南望。
拍手大笑使君狂。
后来在被贬到黄州时，苏东坡也常在黄州东坡上饮酒，经常是喝着喝着就睡着了，直到清晨才醒来。
宋神宗元丰五年（1082 年），也即被贬黄州的第三年，一次他夜饮东坡，醒了又醉，醉了又醒后，夜归临皋亭，敲门无人应答。苏东坡拄着拐杖立在紧闭的自家大门前，听着屋后江水奔流的声音，想着自己至今多舛的命运，有感而发「小舟从此逝，沧海寄余生」，作了名篇《临江仙》：
夜饮东坡醒复醉，归来仿佛三更。家童鼻息已雷鸣。敲门都不应，倚杖听江声。
长恨此身非我有，何时忘却营营？夜阑风静穀纹平。小舟从此逝，江海寄余生。
（图四。醉卧黄茅岗）
苏东坡晩年，在被从惠州发配到海南的途中，写了篇《浊醪有妙理赋》。赋的标题借用杜甫《晦日寻崔戢李封》里的句子「浊醪有妙理，庶用慰沈浮」，意为酒的妙处就是可以让人忘却世间的名利得失。
苏东坡在这首律赋中称：「酒勿嫌浊，人当取醇。失忧心于昨梦，信妙理之凝神。浑盎盎以无声，始从味入。杳冥冥其似道，径得天真。伊人之生，以酒为命。常因既醉之适，方识此心之正。」
酒味和人心相对，既醉方识心正，「故我内全其天，外寓于酒。浊者以饮吾仆，清者以酌吾友。」酒是他内在性情的外在寄托，通过酒精的作用，达到本我的疏狂。
「座中客满，惟忧百咳榼之空。身后名轻，但觉一杯之重。」东坡感慨功名利禄还不如这一杯之重。
（图五。《醉僧图卷》宋·李公麟·美国弗利尔博物馆藏·苏轼作有题跋）
酿酒家
苏东坡不仅好饮酒，会品酒，也擅酿酒。
黄州「州釀既少，官酤又恶而贵」，这让闹酒虫的苏东坡有些惆怅。幸好有位西蜀道士杨世昌，善作蜜酒，来到黄州时，他传给苏东坡酿酒的方子，东坡照着方子，在黄州兴致勃勃地开始酿起酒来。
夏季炎热，酒瓮里才发酵一天的酒，就像鱼一样开始「吐沫」；第二天，便有清光浮面；到了第三天，一开酒瓮，就酒香四溢，苏东坡为此作了首《蜜酒歌》。
不过这酒有多香，都是苏东坡自己说的。据叶梦得《避暑录话》记载，「苏子瞻在黄州，作蜜酒不甚佳，饮者辄暴下，蜜水腐败者尔。尝一试之，后不复作。」
在《饮酒说》中，苏东坡自言：「然甜酸甘苦，忽然过口，何足追计？取能醉人，则吾酒何以佳为？但客不喜尔，然客之喜怒，亦何与吾事哉！」也就是说，这酒是给自己酿的，能符合我的审酒取向就好，至于客人喜欢不喜欢，又关我什么事呢？
（图六。苏东坡酿酒）
《避暑录话》中还记载了在惠州时，东坡酿酒的一段趣事。苏东坡酿成了桂酒，请长子苏迈和三子苏过品尝新酒，两人把酒送到嘴边，只喝了一口就停了下来，这桂酒尝进嘴里，味道却像极了屠苏酒。
每当苏迈和苏过提到这次釀酒的事，就连苏东坡自己都不禁抚掌大笑。据说但凡尝过他在黄州酿的酒的人，没有不腹泻的。
在岭南时，苏东坡还发明了真一酒。原料十分筒单，用米、麦、水即可，喝起来「三杯俨如侍君王」，令苏东坡想起自己在黄州所釀的美酒。
被贬到海南后，两位潮州友人请苏东坡喝他们酿的米酒，东坡为了表达谢意，写下了《稚酒赋》，记录了潮州的酿酒古法：「南方酿酒，未大熟，取其膏液，谓之酒子，率得十一。既熟，则反之醅中。」酒质甘滑，喝起来的味道和效果，是层层递进的美妙。
本文节选自知中ZHICHINA
007特集 《幸会！苏东坡》
东坡好饮酒，虽然酒量不佳，却尽得酒趣；他也学酿酒，认真钻研酿酒的门道；他还以酒入诗，或是趁着酒意，写得妙文。
酒既是他的诗友，也是他消遣生活的良伴。
酒与创作
翻开苏东坡的文学作品，会发现「酒」是他作品中出现的最为频繁的关键字之一。
有人统计，《东坡全集》中「酒」字一共出现了 924 次，《东坡词》三百余首，其中出现了「酒」字 80 次。何况在一些作品中，并不以「酒」字直接人文。
酒对苏东坡来说，是助兴，是消遣，也是抒郁。在苏东坡有关酒的作品中，有些是在记录经历或情境时，以酒作为重要「道具」，有些则是直接以酒或饮酒为创作对象。
（图一。《京酒帖》宋·苏轼）
宋神宗熙宁九年（1076 年），苏东坡在杭州任期已满，弟弟子由当时在山东为官，于是他上奏朝廷请求调去山东，好离弟弟近些，朝廷批准了他去山东密州为官。
北宋时密州赤贫，「罢杭州，徒密州」，从温山软水的杭州到一片萧条的密州赴任，苏东坡难免有心理落差。
在密州为官并非易事，当时王安石已被去职，然而新上任的宰相吕惠卿施行的新税法并没有减轻民众的负担，苏东坡目睹路有饿殍的景象，但自己所能做的又极为有限。
面对人间疾苦，心系百姓的苏东坡很沮丧，他在密州度过了一段消沉的时光。这一年中秋节，兄弟二人已经七年未能相聚。
亲人的远隔，政务的烦扰，在本该举家团圆的良夜，苏东坡独自登楼赏月，饮酒以纾解心中郁结之气，趁着酒兴，他写下了《水调歌头・明月几时有》这一千古名篇：
明月几时有，把酒问青天。不知天上宫阙，今夕是何年？我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间！
转朱阁，低绮户，照无眠。不应有恨，何事长向别时圆？人有悲欢离合，月有晴圆缺，此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟。
（图二。月夜饮海棠）
酒精总是能够激发苏东坡的想象力和创造力。
在杭州做太守时，他喜欢边游西湖边喝上几杯小酒。一日在望湖楼喝醉后，东坡写下了声色俱开的五首《六月二十七日望湖楼醉书》，其中以第一首最为著名：
黑云翻墨未遮山，白雨跳珠乱入船。
卷地风来忽吹散，望湖楼下水如天。
苏东坡仰慕陶渊明，对陶渊明精神世界的回响充满共鸣，虽然和陶潜相隔千年，却引以为知己，甚至认为自己前世就是陶渊明。
苏东坡和陶渊明一样，都爱酒，不过东坡虽然喜欢喝酒，酒量却不算高，在他所写的《书渊明诗》中，东坡笑谈自己虽然酒量差，却并不妨碍尽得酒趣，「饮一盏而醉，醉中味与数君无异」。
（图三。《定惠院月夜偶出诗稿》）
酒量不佳的苏东坡，很容易就会喝得酩酊大醉。元丰年元年（1078 年）九月九日，时任徐州太守的苏东坡，在彭城举办了黄楼诗会，他请来众多诗友齐聚一堂。
诗会结束后，东坡已是半醉，但兴致不减，又随众人去黄茅岗游玩。黄茅岗多乱石，半醉半醒的东坡几次差点腿软就摔倒下来。然而率性如他，最后索性就醉卧在黄茅的大石头上，还作了首七言律诗《登龙云山》：
醉中走上黄茅岗，满岗乱石如群羊。
岗头醉倒石作床，仰看白云天茫茫。
歌声清谷秋风长，路人举首东南望。
拍手大笑使君狂。
后来在被贬到黄州时，苏东坡也常在黄州东坡上饮酒，经常是喝着喝着就睡着了，直到清晨才醒来。
宋神宗元丰五年（1082 年），也即被贬黄州的第三年，一次他夜饮东坡，醒了又醉，醉了又醒后，夜归临皋亭，敲门无人应答。苏东坡拄着拐杖立在紧闭的自家大门前，听着屋后江水奔流的声音，想着自己至今多舛的命运，有感而发「小舟从此逝，沧海寄余生」，作了名篇《临江仙》：
夜饮东坡醒复醉，归来仿佛三更。家童鼻息已雷鸣。敲门都不应，倚杖听江声。
长恨此身非我有，何时忘却营营？夜阑风静穀纹平。小舟从此逝，江海寄余生。
（图四。醉卧黄茅岗）
苏东坡晩年，在被从惠州发配到海南的途中，写了篇《浊醪有妙理赋》。赋的标题借用杜甫《晦日寻崔戢李封》里的句子「浊醪有妙理，庶用慰沈浮」，意为酒的妙处就是可以让人忘却世间的名利得失。
苏东坡在这首律赋中称：「酒勿嫌浊，人当取醇。失忧心于昨梦，信妙理之凝神。浑盎盎以无声，始从味入。杳冥冥其似道，径得天真。伊人之生，以酒为命。常因既醉之适，方识此心之正。」
酒味和人心相对，既醉方识心正，「故我内全其天，外寓于酒。浊者以饮吾仆，清者以酌吾友。」酒是他内在性情的外在寄托，通过酒精的作用，达到本我的疏狂。
「座中客满，惟忧百咳榼之空。身后名轻，但觉一杯之重。」东坡感慨功名利禄还不如这一杯之重。
（图五。《醉僧图卷》宋·李公麟·美国弗利尔博物馆藏·苏轼作有题跋）
酿酒家
苏东坡不仅好饮酒，会品酒，也擅酿酒。
黄州「州釀既少，官酤又恶而贵」，这让闹酒虫的苏东坡有些惆怅。幸好有位西蜀道士杨世昌，善作蜜酒，来到黄州时，他传给苏东坡酿酒的方子，东坡照着方子，在黄州兴致勃勃地开始酿起酒来。
夏季炎热，酒瓮里才发酵一天的酒，就像鱼一样开始「吐沫」；第二天，便有清光浮面；到了第三天，一开酒瓮，就酒香四溢，苏东坡为此作了首《蜜酒歌》。
不过这酒有多香，都是苏东坡自己说的。据叶梦得《避暑录话》记载，「苏子瞻在黄州，作蜜酒不甚佳，饮者辄暴下，蜜水腐败者尔。尝一试之，后不复作。」
在《饮酒说》中，苏东坡自言：「然甜酸甘苦，忽然过口，何足追计？取能醉人，则吾酒何以佳为？但客不喜尔，然客之喜怒，亦何与吾事哉！」也就是说，这酒是给自己酿的，能符合我的审酒取向就好，至于客人喜欢不喜欢，又关我什么事呢？
（图六。苏东坡酿酒）
《避暑录话》中还记载了在惠州时，东坡酿酒的一段趣事。苏东坡酿成了桂酒，请长子苏迈和三子苏过品尝新酒，两人把酒送到嘴边，只喝了一口就停了下来，这桂酒尝进嘴里，味道却像极了屠苏酒。
每当苏迈和苏过提到这次釀酒的事，就连苏东坡自己都不禁抚掌大笑。据说但凡尝过他在黄州酿的酒的人，没有不腹泻的。
在岭南时，苏东坡还发明了真一酒。原料十分筒单，用米、麦、水即可，喝起来「三杯俨如侍君王」，令苏东坡想起自己在黄州所釀的美酒。
被贬到海南后，两位潮州友人请苏东坡喝他们酿的米酒，东坡为了表达谢意，写下了《稚酒赋》，记录了潮州的酿酒古法：「南方酿酒，未大熟，取其膏液，谓之酒子，率得十一。既熟，则反之醅中。」酒质甘滑，喝起来的味道和效果，是层层递进的美妙。
本文节选自知中ZHICHINA
007特集 《幸会！苏东坡》
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