这堂课必须上！
佛陀给世人的二十条忠告，
每条都受益终生
佛陀说法四十九年，
讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里，
最初直畅本怀，
讲说《 华严经 》二十一日，
后因观机逗教，
又再说
《 阿含经 》十二年、
《 方等经 》八年、
《 般若经 》二十二年，
《 法华经 》和
《 涅槃经 》共八年，
至于对个人特别的教化，
佛陀说过无量数次，
感化无量数人。
佛陀的教示是苦海中的法船，
接引众生从生死的此岸，
到达涅槃的彼岸。
以下20则佛陀的教化因缘及开示，
以见佛陀的慈悲。
1 、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，
名之为
“ 八风 ”，
八种顺逆之境能动摇情绪，
让人心神不安。
如何才能
“ 八风吹不动 ”？
在《 法集经 》中，
佛陀说 ：
能说空者，
世间之法所不能坏。
何以故？
心不依止世八法故。
何者为八？
而不依止于利衰等事，
不生忧喜称讥之音，
而无欣戚毁誉二法，
心不高下，
于诸苦乐，
不贪不厌，
如是世法，
不能破坏。
2 、人之异于禽兽者，
在于人类能知能觉
人能知能觉，
能够反省改过，
懂得惭愧忏悔。
《 增一阿含经 》卷九说 ：
有二妙法，
拥护世间。
云何为二法？
所谓有惭、
有愧也。
诸比丘！
若无此二法，
世间则不别有父有母，
有兄有弟，
有妻子知识、
尊长大小，
便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。
以其世间有此二法，
拥护世间，
则别有父母、
兄弟、
妻子、
尊长、
大小，
亦不与六畜共同。
3 、忏悔，
是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业，
并能增长善根。
佛陀在
《 五分律 》卷三说 ：
于我法中，
若知有罪，
而忏悔者，
增长善根。
4 、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在
《 罗云忍辱经 》说 ：
忍之为明，
踰于日月。
龙象之力，
可谓盛猛，
比之于忍，
万万不如一。
七宝之燿，
凡俗所贵，
然其招忧，
以致灾患；
忍之为宝，
终始获安。
布施十方，
虽有大福，
福不如忍。
5 、是非朝朝有，
不听自然无
佛陀在
《 增一阿含经 》
开示远离人我是非之道，
说 ：
不毁谤于人，
亦不观是非，
但自观身行，
谛观正不正。
6 、好逸恶劳是人的通病，
唯 “ 精进 ”
是最好的良药
佛陀在
《 杂譬喻经 》 中举出
“ 精进报至 ” 的故事说 ：
昔有伎儿，
作种种伎乐，
从一富长者乞牛。
长者了无与心，
故语之言 ：
“ 汝能如是勤作伎乐，
昼夜不息，
满一岁者，
我当与汝牛。”
伎儿答言 ：
“ 能。”
复与主人 ：
“ 能听不？”
长者亦言 ：
“ 能。”
于是伎儿闻是欢喜，
一心作乐，
三日三夜，
未尝休懈。
长者厌听已，
即敕子弟牵牛与之。
7 、知足之法，
即是富乐安隐之处
古人说 ：
“ 养心莫善于寡欲。”
又说 ：
“ 知足常乐。”
因此，
世间上最富有的人，
并不是拥有家财万贯的人。
真正的富人，
是知足的人。
《 佛遗教经 》说 ：
知足之法，
即是富乐安隐之处。
知足之人，
虽卧地上，
犹为安乐；
不知足者，
虽处天堂，
亦不称意。
不知足者，
虽富而贫；
知足之人，
虽贫而富。
不知足者，
常为五欲所牵，
为知足者之所怜愍。
8 、知恩报恩，
是做人的根本
《 优婆塞戒经 》说 ：
少恩加己，
思欲大报；
于己怨者，
恒生善心。
9 、重视孝道，
因为孝道是人伦之始
在《 贤愚经 》中，
佛陀开示阿难 ：
出家在家，
慈心孝顺，
供养父母，
计其功德，
殊胜难量。
所以者何？
我自忆念过去世时，
慈心孝顺，
供养父母，
乃至身肉济救父母危急之厄。
以是功德，
上为天帝，
下为圣主，
乃至成佛，
三界特尊，
皆由是福。
10 、一个幸福美满的家庭，
必然有一位
“ 贤妻良母 ”
如何才是贤妻呢？
在《 玉耶女经 》中，
佛陀为玉耶开示为妇之道 ：
作妇之法，
当有五等。
何谓为五？
一如母妇，
二如臣妇，
三如妹妇，
四者婢妇，
五者夫妇。
何谓母妇？
爱夫如子，
故名母妇。
何谓臣妇？
事夫如君，
故名臣妇。
何谓妹妇？
事夫如兄，
故名妹妇。
何谓婢妇？
事夫如妾，
故名婢妇。
何谓夫妇？
背亲向疏，
永离所生；
恩爱亲昵，
同心异形；
尊奉敬慎，
无憍慢情；
善事内外，
家殷丰盈；
待接宾客，
称扬善名 ：
是谓夫妇之道。
11 、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在
《 无量寿经 》说 ：
世间人民，
父子兄弟，
夫妇家室，
中外亲属，
当相敬爱，
无相憎忌；
有无相通，
无得贪惜；
言色常和，
莫相违戾。
12 、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。
什么是益友？
什么是损友？
在《 佛说孛经抄 》中，
佛陀说 ：
友有四品，
不可不知！
有友如花，
有友如称，
有友如山，
有友如地。
何谓如花？
好时插头，
萎时捐之；
见富贵附，
贫贱则弃，
是花友也。
何谓如称？
物重头低，
物轻则仰；
有与则敬，
无与则慢，
是称友也。
何谓如山？
譬如金山，
鸟兽集之，
毛羽蒙光，
贵能荣人，
富乐同欢，
是山友也。
何谓如地？
百穀财宝，
一切仰之，
施给养护，
恩厚不薄，
是地友也。
13 、“ 礼贤下士 ”
是领导者成功的要素，
“ 妒贤害能 ”
则是失败之因
在《 四十二章经 》中，
佛陀说 ：
恶人害贤者，
犹仰天而唾；
唾不污天，
还污己身。
贤者不可毁，
祸必灭己。
14 、尊师重道
佛陀在
《 阿难问事佛吉凶经 》中，
对师徒之道尤有周全的指示 ：
师弟之义，
义感自然，
当相信厚，
视彼若己。
己所不行，
勿施于人；
弘崇礼律，
训之以道；
和顺忠节，
不相怨讼。
弟之与师，
二义真诚；
师当如师，
弟子当如弟子，
勿相毁谤，
慎莫含毒，
小怨成大，
还自烧身。
15 、多布施，
为大众创造福利
在佛经里，
布施喻如农夫耕田，
好的田地能获得丰收。
同样的，
多布施给贤德之人，
能为大众创造更多的福利，
为自己增添更多的福德。
《 四十二章经 》中说 ：
饭恶人百，
不如饭一善人；
饭善人千，
不如饭一持五戒者；
饭五戒者万 ，
不如饭一须陀洹；
饭百万须陀洹，
不如饭一斯陀含；
饭千万斯陀含，
不如饭一阿那含；
饭一亿阿那含，
不如饭一阿罗汉；
饭十亿阿罗汉，
不如饭一辟支佛；
饭百亿辟支佛，
不如饭一三世诸佛。
16 、端正、
威仪、
安详、
自在
端正姝好，
这是人人梦寐以求的美事。
所谓 “ 端正 ”
并不单指色相的华美俊彦，
而是包含从内在自然流露出来的威仪、
庄严、
安详、
自在。
《 法句譬喻经 》说 ：
所谓端正，
非色如华，
贪忌虚饰，
言行有违；
谓能舍恶，
根源已断，
慧而无恚，
是谓端正。
17 、人人都希望有好名声，
然而美名并非凭空而来
佛陀在
《 六波罗蜜经 》说，
想要获得好的名声必须做到 ：
不说他人过，
亦不称己德，
智照无自他，
当获大名称。
18 、世间最大的财富不是黄金、
钻石，
而是智慧、
法财
佛陀在
《 正法念处经 》说 ：
宝物归无常，
善法增智慧；
世间物破坏，
善法常坚固。
若有顺法行，
随人百千世；
虽种种宝物，
不能至后世。
种种财宝物，
则可强劫夺；
王贼及水火，
不能拔法财。
19 、世间事，
由小可以知著，
防微可以杜渐，
因此切莫以善小而不为，
更不可以恶小而为之
佛陀在
《 法句经 》说 ：
莫轻小恶，
以为无殃，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡罪充满，
从小积成。
莫轻小善，
以为无福，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡福充满，
从纤纤积。
20 、将人做好，
离佛也就不远了
在十法界中，
人居于上升下沉的枢纽地位，
而且由于人具有精进、
忆念、
梵行三种特性胜过诸天，
所以历劫以来，
诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说 ：
“ 人成即佛成，
是名真现实。”
学佛并不是渺不可及的事，
将人做好，
离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢？
在《 增一阿含经 》中，
佛陀说有五种非人 ：
应笑而不笑，
应喜而不喜，
应慈而不慈，
闻恶而不改，
闻善而不乐。
佛法是世间的光明。
有缘得闻佛法，
应如《 大集经 》说 ：
“ 闻法者，
对说法人作医王想，
作拔苦想，
作说法甘露想，
作醍醐想；
说法者，
对听众作胜解增长想，
作癒病想。
若说者与听者能如是用意，
皆堪绍隆佛位，
常生佛前。”
文章选自《 佛光教科书 》
佛陀给世人的二十条忠告，
每条都受益终生
佛陀说法四十九年，
讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里，
最初直畅本怀，
讲说《 华严经 》二十一日，
后因观机逗教，
又再说
《 阿含经 》十二年、
《 方等经 》八年、
《 般若经 》二十二年，
《 法华经 》和
《 涅槃经 》共八年，
至于对个人特别的教化，
佛陀说过无量数次，
感化无量数人。
佛陀的教示是苦海中的法船，
接引众生从生死的此岸，
到达涅槃的彼岸。
以下20则佛陀的教化因缘及开示，
以见佛陀的慈悲。
1 、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，
名之为
“ 八风 ”，
八种顺逆之境能动摇情绪，
让人心神不安。
如何才能
“ 八风吹不动 ”？
在《 法集经 》中，
佛陀说 ：
能说空者，
世间之法所不能坏。
何以故？
心不依止世八法故。
何者为八？
而不依止于利衰等事，
不生忧喜称讥之音，
而无欣戚毁誉二法，
心不高下，
于诸苦乐，
不贪不厌，
如是世法，
不能破坏。
2 、人之异于禽兽者，
在于人类能知能觉
人能知能觉，
能够反省改过，
懂得惭愧忏悔。
《 增一阿含经 》卷九说 ：
有二妙法，
拥护世间。
云何为二法？
所谓有惭、
有愧也。
诸比丘！
若无此二法，
世间则不别有父有母，
有兄有弟，
有妻子知识、
尊长大小，
便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。
以其世间有此二法，
拥护世间，
则别有父母、
兄弟、
妻子、
尊长、
大小，
亦不与六畜共同。
3 、忏悔，
是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业，
并能增长善根。
佛陀在
《 五分律 》卷三说 ：
于我法中，
若知有罪，
而忏悔者，
增长善根。
4 、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在
《 罗云忍辱经 》说 ：
忍之为明，
踰于日月。
龙象之力，
可谓盛猛，
比之于忍，
万万不如一。
七宝之燿，
凡俗所贵，
然其招忧，
以致灾患；
忍之为宝，
终始获安。
布施十方，
虽有大福，
福不如忍。
5 、是非朝朝有，
不听自然无
佛陀在
《 增一阿含经 》
开示远离人我是非之道，
说 ：
不毁谤于人，
亦不观是非，
但自观身行，
谛观正不正。
6 、好逸恶劳是人的通病，
唯 “ 精进 ”
是最好的良药
佛陀在
《 杂譬喻经 》 中举出
“ 精进报至 ” 的故事说 ：
昔有伎儿，
作种种伎乐，
从一富长者乞牛。
长者了无与心，
故语之言 ：
“ 汝能如是勤作伎乐，
昼夜不息，
满一岁者，
我当与汝牛。”
伎儿答言 ：
“ 能。”
复与主人 ：
“ 能听不？”
长者亦言 ：
“ 能。”
于是伎儿闻是欢喜，
一心作乐，
三日三夜，
未尝休懈。
长者厌听已，
即敕子弟牵牛与之。
7 、知足之法，
即是富乐安隐之处
古人说 ：
“ 养心莫善于寡欲。”
又说 ：
“ 知足常乐。”
因此，
世间上最富有的人，
并不是拥有家财万贯的人。
真正的富人，
是知足的人。
《 佛遗教经 》说 ：
知足之法，
即是富乐安隐之处。
知足之人，
虽卧地上，
犹为安乐；
不知足者，
虽处天堂，
亦不称意。
不知足者，
虽富而贫；
知足之人，
虽贫而富。
不知足者，
常为五欲所牵，
为知足者之所怜愍。
8 、知恩报恩，
是做人的根本
《 优婆塞戒经 》说 ：
少恩加己，
思欲大报；
于己怨者，
恒生善心。
9 、重视孝道，
因为孝道是人伦之始
在《 贤愚经 》中，
佛陀开示阿难 ：
出家在家，
慈心孝顺，
供养父母，
计其功德，
殊胜难量。
所以者何？
我自忆念过去世时，
慈心孝顺，
供养父母，
乃至身肉济救父母危急之厄。
以是功德，
上为天帝，
下为圣主，
乃至成佛，
三界特尊，
皆由是福。
10 、一个幸福美满的家庭，
必然有一位
“ 贤妻良母 ”
如何才是贤妻呢？
在《 玉耶女经 》中，
佛陀为玉耶开示为妇之道 ：
作妇之法，
当有五等。
何谓为五？
一如母妇，
二如臣妇，
三如妹妇，
四者婢妇，
五者夫妇。
何谓母妇？
爱夫如子，
故名母妇。
何谓臣妇？
事夫如君，
故名臣妇。
何谓妹妇？
事夫如兄，
故名妹妇。
何谓婢妇？
事夫如妾，
故名婢妇。
何谓夫妇？
背亲向疏，
永离所生；
恩爱亲昵，
同心异形；
尊奉敬慎，
无憍慢情；
善事内外，
家殷丰盈；
待接宾客，
称扬善名 ：
是谓夫妇之道。
11 、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在
《 无量寿经 》说 ：
世间人民，
父子兄弟，
夫妇家室，
中外亲属，
当相敬爱，
无相憎忌；
有无相通，
无得贪惜；
言色常和，
莫相违戾。
12 、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。
什么是益友？
什么是损友？
在《 佛说孛经抄 》中，
佛陀说 ：
友有四品，
不可不知！
有友如花，
有友如称，
有友如山，
有友如地。
何谓如花？
好时插头，
萎时捐之；
见富贵附，
贫贱则弃，
是花友也。
何谓如称？
物重头低，
物轻则仰；
有与则敬，
无与则慢，
是称友也。
何谓如山？
譬如金山，
鸟兽集之，
毛羽蒙光，
贵能荣人，
富乐同欢，
是山友也。
何谓如地？
百穀财宝，
一切仰之，
施给养护，
恩厚不薄，
是地友也。
13 、“ 礼贤下士 ”
是领导者成功的要素，
“ 妒贤害能 ”
则是失败之因
在《 四十二章经 》中，
佛陀说 ：
恶人害贤者，
犹仰天而唾；
唾不污天，
还污己身。
贤者不可毁，
祸必灭己。
14 、尊师重道
佛陀在
《 阿难问事佛吉凶经 》中，
对师徒之道尤有周全的指示 ：
师弟之义，
义感自然，
当相信厚，
视彼若己。
己所不行，
勿施于人；
弘崇礼律，
训之以道；
和顺忠节，
不相怨讼。
弟之与师，
二义真诚；
师当如师，
弟子当如弟子，
勿相毁谤，
慎莫含毒，
小怨成大，
还自烧身。
15 、多布施，
为大众创造福利
在佛经里，
布施喻如农夫耕田，
好的田地能获得丰收。
同样的，
多布施给贤德之人，
能为大众创造更多的福利，
为自己增添更多的福德。
《 四十二章经 》中说 ：
饭恶人百，
不如饭一善人；
饭善人千，
不如饭一持五戒者；
饭五戒者万 ，
不如饭一须陀洹；
饭百万须陀洹，
不如饭一斯陀含；
饭千万斯陀含，
不如饭一阿那含；
饭一亿阿那含，
不如饭一阿罗汉；
饭十亿阿罗汉，
不如饭一辟支佛；
饭百亿辟支佛，
不如饭一三世诸佛。
16 、端正、
威仪、
安详、
自在
端正姝好，
这是人人梦寐以求的美事。
所谓 “ 端正 ”
并不单指色相的华美俊彦，
而是包含从内在自然流露出来的威仪、
庄严、
安详、
自在。
《 法句譬喻经 》说 ：
所谓端正，
非色如华，
贪忌虚饰，
言行有违；
谓能舍恶，
根源已断，
慧而无恚，
是谓端正。
17 、人人都希望有好名声，
然而美名并非凭空而来
佛陀在
《 六波罗蜜经 》说，
想要获得好的名声必须做到 ：
不说他人过，
亦不称己德，
智照无自他，
当获大名称。
18 、世间最大的财富不是黄金、
钻石，
而是智慧、
法财
佛陀在
《 正法念处经 》说 ：
宝物归无常，
善法增智慧；
世间物破坏，
善法常坚固。
若有顺法行，
随人百千世；
虽种种宝物，
不能至后世。
种种财宝物，
则可强劫夺；
王贼及水火，
不能拔法财。
19 、世间事，
由小可以知著，
防微可以杜渐，
因此切莫以善小而不为，
更不可以恶小而为之
佛陀在
《 法句经 》说 ：
莫轻小恶，
以为无殃，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡罪充满，
从小积成。
莫轻小善，
以为无福，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡福充满，
从纤纤积。
20 、将人做好，
离佛也就不远了
在十法界中，
人居于上升下沉的枢纽地位，
而且由于人具有精进、
忆念、
梵行三种特性胜过诸天，
所以历劫以来，
诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说 ：
“ 人成即佛成，
是名真现实。”
学佛并不是渺不可及的事，
将人做好，
离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢？
在《 增一阿含经 》中，
佛陀说有五种非人 ：
应笑而不笑，
应喜而不喜，
应慈而不慈，
闻恶而不改，
闻善而不乐。
佛法是世间的光明。
有缘得闻佛法，
应如《 大集经 》说 ：
“ 闻法者，
对说法人作医王想，
作拔苦想，
作说法甘露想，
作醍醐想；
说法者，
对听众作胜解增长想，
作癒病想。
若说者与听者能如是用意，
皆堪绍隆佛位，
常生佛前。”
文章选自《 佛光教科书 》
什么是真正的“禅定”
◎ 宣化上人
我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。
【师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。】
“师示众云”：六祖大师开示大众说，“此门坐禅，元不着心，亦不着净”：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。“亦不是不动”：也不是说我总坐这儿不动。
“若言着心，心原是妄”：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？“知心如幻”：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，“故无所著也”：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。
“若言着净”：假使你说着在净上，“人性本净”：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。“由妄念故”：因为有妄念故，所以“盖覆真如”：把真如自性就遮盖住。“但无妄想，性自清净”：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。
你“起心着净”：你生出来一个心，着到净上，“却生净妄”：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。“妄无处所”：可是这个妄，没有一个地方。“著者是妄”：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！
“净无形相”：什么叫净？清净是无形无相的。“却立净相”：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，“言是功夫”：你说这就是功夫。“作此见者”：你若作这种见的话，“障自本性”：你就障碍自己的本性！“却被净缚”：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。
【善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。】
“善知识，若修不动者”：你假使要修不动，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。“即是自性不动”：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。
各位“善知识”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶”：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智慧的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。“与道违背”：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。“若着心着净，即障道也”：你再若着心、着净，这就是障道法。
【师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。】
“师示众云：善知识”：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识，“何名坐禅”：什么叫做坐禅呢？“此法门中”：坐禅这一个法门里，“无障无碍”：无所障碍。“外于一切善恶境界”：对于外边一切好的境界，和不好的境界，“心念不起，名为坐”：心念都不为外的境界所摇动，这就叫“坐”，不是一定坐那儿是坐。“内见自性不动，名为禅”：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫“禅”。
【善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。】
“善知识，何名禅定”：各位善知识，什么叫禅定？“外离相为禅”：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。“内不乱为定”：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。“外若着相，内心即乱”：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。“外若离相，心即不乱”：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。
“本性自净自定”：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。“只为见境思境”：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界，“即乱”：所以就乱了。“若见诸境心不乱者”：你若见外边一切境界，心里不乱，“是真定也”：这就是真正的定、禅定。
【善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。】
各位“善知识”，“外离相即禅”：外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。“外禅内定，是为禅定”：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。“净名经云”：在《维摩经》上说：“即时豁然还得本心”：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。“菩萨戒经云”：《梵网经》上说，“我本性元自清净”：我的自性，本来是清净的。
“善知识，于念念中”：你在每一念中，“自见本性清净”：都要自见本性是清净的。“自修自行”：自己去修，自己去行，“自成佛道”：自然就可以成就佛道。
【编注】恭录自《六祖法寶壇經淺釋》（宣化上人講述）
◎ 宣化上人
我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。
【师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。】
“师示众云”：六祖大师开示大众说，“此门坐禅，元不着心，亦不着净”：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。“亦不是不动”：也不是说我总坐这儿不动。
“若言着心，心原是妄”：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？“知心如幻”：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，“故无所著也”：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。
“若言着净”：假使你说着在净上，“人性本净”：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。“由妄念故”：因为有妄念故，所以“盖覆真如”：把真如自性就遮盖住。“但无妄想，性自清净”：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。
你“起心着净”：你生出来一个心，着到净上，“却生净妄”：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。“妄无处所”：可是这个妄，没有一个地方。“著者是妄”：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！
“净无形相”：什么叫净？清净是无形无相的。“却立净相”：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，“言是功夫”：你说这就是功夫。“作此见者”：你若作这种见的话，“障自本性”：你就障碍自己的本性！“却被净缚”：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。
【善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。】
“善知识，若修不动者”：你假使要修不动，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。“即是自性不动”：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。
各位“善知识”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶”：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智慧的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。“与道违背”：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。“若着心着净，即障道也”：你再若着心、着净，这就是障道法。
【师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。】
“师示众云：善知识”：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识，“何名坐禅”：什么叫做坐禅呢？“此法门中”：坐禅这一个法门里，“无障无碍”：无所障碍。“外于一切善恶境界”：对于外边一切好的境界，和不好的境界，“心念不起，名为坐”：心念都不为外的境界所摇动，这就叫“坐”，不是一定坐那儿是坐。“内见自性不动，名为禅”：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫“禅”。
【善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。】
“善知识，何名禅定”：各位善知识，什么叫禅定？“外离相为禅”：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。“内不乱为定”：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。“外若着相，内心即乱”：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。“外若离相，心即不乱”：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。
“本性自净自定”：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。“只为见境思境”：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界，“即乱”：所以就乱了。“若见诸境心不乱者”：你若见外边一切境界，心里不乱，“是真定也”：这就是真正的定、禅定。
【善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。】
各位“善知识”，“外离相即禅”：外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。“外禅内定，是为禅定”：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。“净名经云”：在《维摩经》上说：“即时豁然还得本心”：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。“菩萨戒经云”：《梵网经》上说，“我本性元自清净”：我的自性，本来是清净的。
“善知识，于念念中”：你在每一念中，“自见本性清净”：都要自见本性是清净的。“自修自行”：自己去修，自己去行，“自成佛道”：自然就可以成就佛道。
【编注】恭录自《六祖法寶壇經淺釋》（宣化上人講述）
什么是真正“禅定”？
外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。
真正的“禅定”
◎ 宣化上人
我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。
【师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。】
“师示众云”：六祖大师开示大众说，“此门坐禅，元不着心，亦不着净”：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。“亦不是不动”：也不是说我总坐这儿不动。
“若言着心，心原是妄”：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？“知心如幻”：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，“故无所著也”：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。
“若言着净”：假使你说着在净上，“人性本净”：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。“由妄念故”：因为有妄念故，所以“盖覆真如”：把真如自性就遮盖住。“但无妄想，性自清净”：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。
你“起心着净”：你生出来一个心，着到净上，“却生净妄”：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。“妄无处所”：可是这个妄，没有一个地方。“著者是妄”：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！
“净无形相”：什么叫净？清净是无形无相的。“却立净相”：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，“言是功夫”：你说这就是功夫。“作此见者”：你若作这种见的话，“障自本性”：你就障碍自己的本性！“却被净缚”：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。
【善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。】
“善知识，若修不动者”：你假使要修不动，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。“即是自性不动”：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。
各位“善知识”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶”：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智慧的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。“与道违背”：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。“若着心着净，即障道也”：你再若着心、着净，这就是障道法。
【师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。】
“师示众云：善知识”：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识，“何名坐禅”：什么叫做坐禅呢？“此法门中”：坐禅这一个法门里，“无障无碍”：无所障碍。“外于一切善恶境界”：对于外边一切好的境界，和不好的境界，“心念不起，名为坐”：心念都不为外的境界所摇动，这就叫“坐”，不是一定坐那儿是坐。“内见自性不动，名为禅”：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫“禅”。
【善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。】
“善知识，何名禅定”：各位善知识，什么叫禅定？“外离相为禅”：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。“内不乱为定”：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。“外若着相，内心即乱”：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。“外若离相，心即不乱”：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。
“本性自净自定”：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。“只为见境思境”：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界，“即乱”：所以就乱了。“若见诸境心不乱者”：你若见外边一切境界，心里不乱，“是真定也”：这就是真正的定、禅定。
【善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。】
各位“善知识”，“外离相即禅”：外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。“外禅内定，是为禅定”：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。“净名经云”：在《维摩经》上说：“即时豁然还得本心”：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。“菩萨戒经云”：《梵网经》上说，“我本性元自清净”：我的自性，本来是清净的。
“善知识，于念念中”：你在每一念中，“自见本性清净”：都要自见本性是清净的。“自修自行”：自己去修，自己去行，“自成佛道”：自然就可以成就佛道。
外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。
真正的“禅定”
◎ 宣化上人
我们现在都是坐禅了！这个禅，不一定坐才有禅，行住坐卧，都有禅，所谓“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”你会用功，不一定说单单坐那儿的时候才用功，你随时随地都可以用功。
【师示众云。此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言着净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。】
“师示众云”：六祖大师开示大众说，“此门坐禅，元不着心，亦不着净”：坐禅原来不需要着住到这个心，也不需要着住到这个净；净就是清净。为什么呢？你着到心上，就有两个心；你着到净上，也有两个净。“亦不是不动”：也不是说我总坐这儿不动。
“若言着心，心原是妄”：你要是着到心上，有了两个心，就变成妄心，不是真心了。为什么？“知心如幻”：你应该知道你的心，本来是虚妄的，是幻化的，“故无所著也”：因为你知道你要是一着到心上，就变成妄心，就不是真心，所以你就不应该着住。
“若言着净”：假使你说着在净上，“人性本净”：人的自性，本来是清净的；既然是清净，你为什么又要着住到净上呢？你若着住到净上，也变成有两种；有两种，就是有真、有妄。“由妄念故”：因为有妄念故，所以“盖覆真如”：把真如自性就遮盖住。“但无妄想，性自清净”：你只要没有妄想，你的性本来就清净了。
你“起心着净”：你生出来一个心，着到净上，“却生净妄”：本来是清净的，但是你因为头上安头，又想要弄出一个净来，这就是有一个妄了。生出一个妄，就不是本来清净的本体。“妄无处所”：可是这个妄，没有一个地方。“著者是妄”：你要是着到净上，就变成一个妄，你就是头上安头！
“净无形相”：什么叫净？清净是无形无相的。“却立净相”：没有形相，你却要立出一个净的形相来，你观净着到净上，“言是功夫”：你说这就是功夫。“作此见者”：你若作这种见的话，“障自本性”：你就障碍自己的本性！“却被净缚”：你就被净所绑住。你着到净上，这也是执着。修道，就是要破你的执，破你的着，要无所执着。
【善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。即障道也。】
“善知识，若修不动者”：你假使要修不动，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”：不动什么呢？不是教你坐那儿不动，是教你动中修不动，教你在日用中不动。你遇见一切人的时候，不要尽看人的是非，不要尽分别人的善恶，你不要尽找人的过错。“即是自性不动”：这才是自性真正不动！你要是尽看人的是非，来分别人的善恶，找人的过错，这就是没能不动。你要自性不动，就是不要在人的是非、善恶、过患上用功夫。
各位“善知识”，“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶”：你们欢喜做迷人呢？是欢喜做智慧人？你欢喜做迷人，你就可以随便讲他人的是非、长短。你若欢喜做智慧的人，就不要说其他人的是非、长短、好坏。“与道违背”：你要是尽找人的是非、长短、善恶，这就与道相违背，与道不相应。“若着心着净，即障道也”：你再若着心、着净，这就是障道法。
【师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。】
“师示众云：善知识”：六祖大师开示大众，又叫一声：各位善知识，“何名坐禅”：什么叫做坐禅呢？“此法门中”：坐禅这一个法门里，“无障无碍”：无所障碍。“外于一切善恶境界”：对于外边一切好的境界，和不好的境界，“心念不起，名为坐”：心念都不为外的境界所摇动，这就叫“坐”，不是一定坐那儿是坐。“内见自性不动，名为禅”：你内里边，见到自性不摇不动，这就叫“禅”。
【善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。】
“善知识，何名禅定”：各位善知识，什么叫禅定？“外离相为禅”：对外离一切诸相，不执着一切相，就是禅。“内不乱为定”：心里不乱打妄想，不起杂念，就是定。“外若着相，内心即乱”：因为外边你离相，内里也就有定力；你在外边如果着相，内心即乱，你里边也就没有定。“外若离相，心即不乱”：你外边离开一切相，不着住到一切相，心就不乱。
“本性自净自定”：本来自己的灵明觉性，自然就清净了，也就会生出定来。“只为见境思境”：你因为见着境界，就执到这种境界上，就回忆这种境界，“即乱”：所以就乱了。“若见诸境心不乱者”：你若见外边一切境界，心里不乱，“是真定也”：这就是真正的定、禅定。
【善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。】
各位“善知识”，“外离相即禅”：外边你离开一切相，这就叫“禅”。“内不乱即定”：你心里边不乱，这就是“定”。“外禅内定，是为禅定”：外边有禅，内里边有定，这就是真正的禅定。“净名经云”：在《维摩经》上说：“即时豁然还得本心”：即刻就豁然贯通，明白自己的本心。“菩萨戒经云”：《梵网经》上说，“我本性元自清净”：我的自性，本来是清净的。
“善知识，于念念中”：你在每一念中，“自见本性清净”：都要自见本性是清净的。“自修自行”：自己去修，自己去行，“自成佛道”：自然就可以成就佛道。
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