【继续胡写《炎》的读书笔记】
其一
直江的悲剧其内在因素即性格原因，他的性格具有二重性。他的性格体系中有着两大既对立又统一的脉络：伦理精神与斗争精神，而这两大脉络又由若干具体生动的性格元素组成，同时，这些性格元素又分别构成了一组组既对立又统一的联系。譬如，服从与忤逆，主动要求被束缚却又抗拒束缚，承认命运同对命运的抗争……

直江这一形象具有两种内心节奏。
一面他对景虎有着执著的追求，而另一面，无数枷锁——无论是出于伦理道德的，还是基于历史或现实原因的什么——总会一次又一次将他的“爱”或“追逐”的本性禁锢在这方寸之地。这其中既有“迸发”的力，又不得不舒缓下来；既迫切，又忐忑彷徨，他的内心节奏是不协调的，这就直接导致他行为举止的矛盾。

其二
桑原水菜在情节布置上格外用心，每一次冲突，她笔下的人物的性格都得到了进一步的展现。
这就是我曾经如此评价《炎》的原因：
桑原水菜对于笔下人物的驾驭得心应手。她创作出的人物血肉丰满而真实可观，且这种“真实”是随着庞大的背景逐渐展开而逐步显露的。最难得可贵的是，这部耗费了将近三十年的鸿篇巨制，直到收尾，它的剧情、人物都是自洽圆美的，人物成长（或称为人物的逐步塑造）与剧情发展达到了高度统一，二者的衔接点相当完美。通过她的笔，读者可以看到一个个人物起先是以寥寥数笔勾勒轮廓，随后则将其逐步细化为由复杂线条与斑斓色块刻画的立体图像。而它的结局，在时间上，在剧情上，在人物情感上，都刚好接上了正文的首卷，形成了一个美丽的闭合圆。

#炎之蜃气楼#

曾国藩的妻弟在外经商，他的头脑好，一年半载的时间就将商铺经营推上正轨，自个儿赚的盆满钵满。

正当他走上人生巅峰的时候，却突然遭到周围商号的人联合打压，让他叫苦不迭。

情急之下，他写信向曾国藩求救。

但曾国藩却告诉他：凡事当留余地，得意不已再往。

意思就是告诉他，万事求缺，有福不可享尽，有势不可使尽。

正所谓：利可共而不可独。

做事，需要照顾到别人的心情和利益。

有好处，不能独享，要与他人共享。

倘若好处占尽，那么坏事也会来临。

有道是，人无远虑，必有近忧。

曾国藩被誉为晚清“中兴第一名臣”，可谓是满腹经纶、功成名就，而他偏偏将自己钟爱的书房取名为“求缺斋”。

任何事物都有两面性。事物的发展变化是由于矛盾运动造成的，矛盾是指事物自身所包含的既相互排斥又相互依存，既对立又统一的关系。世间一切事物都具有两面性，一面积极，一面消极。就算是创造了万物的太阳也不可能将阳光同时照到一张硬币的两面，总有阴阳两面。正如列夫·托尔斯泰说的：“一生的一切变化，一切魅力，一切美都是由光明和阴影构成的。”可见，任何事物都不会绝对有利，也不会绝对有害。

时下很多人有这样一个心态：凡事都要追求彻底的成功，追求无瑕的完美，甚至达到极致，这样才算有一个圆满的句号。这是一种极度的自信，试图找到那种超出世外唯我独尊的感觉。但现实常常事与愿违，这并非自己努力不够的结果，而是事物的规律使然，有所欠缺的圆满，才是长久稳固的圆满。就像人不能要求月亮天天都是圆的，大部分时候还是残缺的，但正是在月缺时盼月圆的过程中，才产生一种美感。

曾国藩曾说：“话不说尽有余地，事不做尽有余路，情不散尽有余韵。”

古人云：“知人不必言尽，言尽则无友。”

行于世间，话莫说尽。

留半句成诗，如清风善待岁月；进半句成戟，伤人也伤了自己。

言以寡为贵。人与人之间的缘分与情谊，有时就取决于话说七分的智慧。

海明威曾说：“我们花了两年学会说话，却花上六十年来学会闭嘴。”

事不做绝，是一个种格局，人的胸襟越宽阔，人生的道路也更宽阔。

与人为善，不究过往。

凡事留余地，多铺路，少拆桥。如此，方可走得更稳，走得更远。

弘一法师有句名言：“物忌全胜，事忌全美，人忌全盛。”

万事万物不能苛求完美，物极必反；

为人处世不能苛求圆满，盛极必衰。

自古人生最忌满，浮生若梦半且安。

人生的剧本，有阴晴圆缺，有跌宕起伏，有坦途险阻，只要我们抱着一颗求缺的心，积极修行，定能向幸福而生，给剧本一个满意的结尾。

《道德经》有云：“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。”

最完美的东西，也有残缺，但它的力量不会衰竭；

最充盈的东西，也有空虚，但它的作用不会穷尽。

将满未满的人生，才是我们刚刚好的人生。

凡事留有余地，才有可以回旋的空间，也才有发展的空间。

《草堂集》有言：“天道凡事忌太甚，凡事留其有余，则召福之道也。”

说话有点余地，是三月的春风，温暖人心；

做事留点余地，是退一步后的天空，岁月宽展；

人生有点缺憾，是留白的乐章，宛转悠扬。

一辈子，短短数十载，让我们用凡事有余的心态，过自在豁达的人生。

       我自2002年的9月26日作为中国大陆两岸文化交流代表团的学者代表，出席参加世界易经大会。从那时起，我就呼吁"一部《易经》和天下″！这一喊喊了二十年。面对目前最深刻的世界重构，这一呼喊，显得尤为重要和迫切。人类是一个命运共同体，要消弭人类的冲突和战争，人类要和平相处，共同繁荣和发展，必须要借助中国五千年的智慧。现实世界，东西方文化是有很大的差异，其原因是因为后天人设，而不是宇宙源起。西方文化是"非此即彼""二元对立"，反映在政治经济文化综合上也就是"不是敌人，就是朋友"。中国文化是典型的东方文化，哲学思辩，是多元的，相生共融，彼此依存，相互关怀。从至简的大道来分析是"道并行而不相悖"，论天地万物的关系是"相生而不相害"，事物生生不息。要化解冲实，和大怨，使东西方文化都有一个上溯，追究其本源，才会见到本真。这个就是7800多年的华夏之《易》，《易》之太极图腾的诠释世间万有。《易》之"帝出乎震，齐乎巽，相见乎离…"，是震木的仁慈包容舒畅条达和生发。用中国传统文化的一个图腾来表示其完整和独立性，那即是太极图。一个太极图，含尽概括全部矣。“太极生两仪，两仪生四象”。伏羲氏一画开天，继天立极。八卦是中国古代人民的基本哲学概念，是古代的阴阳学说，但无论时光怎么向前，永远不会过时，更是日用常新。通俗讲，八卦就是八个卦相，八卦是由太昊伏羲氏，以"河出图、洛出书"为启术，也就是伏羲画出的。八卦其实是最早的文字，是文字符号。它是中国文化中与阴阳、五行一体用来推演世界空间、时间各类事物关系的工具。《易传·系辞上传》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦生吉凶，吉凶生大业。乾坤定矣……”孔颖达说：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”一个太极圆，阴阳平分两半，一半白一半黑，阴中有阴，阴中有阳。其大无外，其小无内，有五行，有八卦，有天干有地支，有人所以为人，想要的所有东西。这张图，包罗万象，涵盖万有，但万变而不离其中。中国固有的文化，都认为有二大主流，也就是自有史以来，一向持续不断，嬗变不已，成为中国民族特有的精神，即是儒家与道家。演绎有2600多年的儒家文化，又有穿越时空的道家文化，更有最为高贵，哲学逻辑最为缜密的释(佛)家文化。追溯历史可以发现，自东汉末年开始，经过两晋、南北朝而至初唐鼎盛时期，释(佛教)家文化由西土东传并大兴，最终形成三家在根本上有其一脉相通的共同点，虽有外貌上之分歧，而往往互相融摄为一，故中国传统文化，实质上一向由儒、佛、道三家的思想构成一种耀古烁今的历史精神。引领中国之发，在推动历史进程中，三家可以说真的是涵盖一切万物，放之四海而皆准。其中，既体现了宇宙周期变化大规律，又彰显人类知变应变的大法则，以及为人谋事的大智慧。那么，在这一图腾中，儒家在哪里？儒家就是白(或称红)的阳鱼！那么道家又在哪里？那就是黑的阴鱼！儒家崇尚白(或称红)的就是阳刚，充满生机活力，蓬勃向上。所以儒家的精神是什么？就是自强不息、刚健坚毅、勇往直前、百折不挠、与时俱进、变易创新。儒家就是天，就是司法的政府，是治国的政治文化和经济，欣欣向荣。所以儒家是白(或称红)的，它是往上的，越往上越高啊，自强不息，君子之德，元亨利贞。最上面这条半径全是白(或称红)的，所以是乾卦。而道家是往下的，厚德载物、柔若虚静、居下不争、自然无为、谦虚谨慎、包容宽厚、逍遥自在，儒家往上，道家往下。”“有人说儒家是积极的，道家是消极的，那就大错特错，道家只是他要往低处走，他的目的是战胜高处，他要柔弱，"水，大道似水，善利万物而不争。他的目的是要胜过刚强，所以叫柔弱胜刚强，天下之至柔，驰骋天下之至坚。谁说的？老子！”老子又说:“道生一、一生二、二生三、三生万物“。这种宏阔的生活意境，揭示了道家对天地万物的认识。大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基；人能常清静，天地悉皆归。一张太极图的外面一个圈的包围，中间是空的，是佛教，佛教博大精深。佛家讲空性，四大皆空、五蕴皆空、三法印皆空、四圣地皆空、尽虚空，遍法界，芥子纳须弥，须弥纳芥子，两者不相碍。充分体现缘起性空，真空而妙有！爱因斯坦说：“如果世界上有一个宗教不但不与科学相违，而且每一次的科学新发现都能够验证她的观点，这就是佛教。”“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。”“佛学这种直觉的智慧，是一切真正的科学动力。世界上如果有什么真正的宗教的话，那就是佛教。”“未来的宗教是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神，远离一切教条和神学的宗教。这种宗教，包容自然和精神两个方面，作为一个有意义的统一体，必定是建立在由对事物的——无论是精神，还是自然的——实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教符合这种特征。”“空间、时间和物质，是人类认识的错觉。”佛法科学虽是二个名相，与道教儒教也似有不同。但金刚经说"凡所有相，皆是虚妄"。基本粒子，宇宙弦上的泡沫，刹那生灭，"一切有为法，如露亦如電，应作如是观"。宇宙的本质，就是"缘起性空"。太极图的以人为本，采天地之精华的中医也在那里作了表述具象，那就是阴阳鱼的S曲线。中医的望问闻切，集天地灵气的仙草可为"丹药"，通过辩证施治，调和阴阳，达到人的化精为气，精气充盈，生生不息。越是大道越简单，越是真理越明了。简单才能回归事物的本质。所以人生以既济而未济，易又以乾坤天地，而介入事物之门户。真的是佛为心，道为骨，儒为表。佛如金，道似玉，儒是稻粮。太极之《易》为书也，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，原始反终，外内使知惧。又明于忧患与死于安乐。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。故一部《易经》与儒释道高度印证符合，相融而正确，就能替天行道和合天下，真实不虚也！