#慈诚罗珠堪布[超话]#现在有的人十分可怜，不仅眼光狭窄，思维也很简单，总是满足于现状，认为自己该有的都有了，没有必要修行，去操不必要的心。
这是一种愚蠢的想法，因为这种人只看到了眼前短短的一段时间，没有放眼于更长远的前景。要知道，虽然他们现在该有的都有了——身体健康、事业顺利、家庭美满，但谁能保证自己会永远这样呢？不要说下一世，仅仅在今生，也不会有人敢给予肯定的回答。所以，即使是有权有势、家财万贯的人，也没有资格说自己不必修行。
反之，有些家境贫寒的人又认为，我现在连温饱的问题都没有解决，哪儿有什么精力和工夫去修行、去学佛呢？等到衣食无忧的时候再说吧！
这种观念也是不对的。即使没有吃的，可以想办法，哪怕借贷或乞讨，也可以讨碗饭吃，无论如何，总是有办法解决的；但在生老病死的大问题上面，我们却无法去借贷或者乞讨，如果自己没有修行，就根本没有办法解决。所以，贫穷的人也不能说自己不需要修行。
总而言之，尽管是否修行是每个人自己的选择，但无论什么样的人，都同样需要修行。
——该教言选自：《慧灯之光》第四册《四法印的见解与修法（五）》#慈诚罗珠堪布#
这是一种愚蠢的想法，因为这种人只看到了眼前短短的一段时间，没有放眼于更长远的前景。要知道，虽然他们现在该有的都有了——身体健康、事业顺利、家庭美满，但谁能保证自己会永远这样呢？不要说下一世，仅仅在今生，也不会有人敢给予肯定的回答。所以，即使是有权有势、家财万贯的人，也没有资格说自己不必修行。
反之，有些家境贫寒的人又认为，我现在连温饱的问题都没有解决，哪儿有什么精力和工夫去修行、去学佛呢？等到衣食无忧的时候再说吧！
这种观念也是不对的。即使没有吃的，可以想办法，哪怕借贷或乞讨，也可以讨碗饭吃，无论如何，总是有办法解决的；但在生老病死的大问题上面，我们却无法去借贷或者乞讨，如果自己没有修行，就根本没有办法解决。所以，贫穷的人也不能说自己不需要修行。
总而言之，尽管是否修行是每个人自己的选择，但无论什么样的人，都同样需要修行。
——该教言选自：《慧灯之光》第四册《四法印的见解与修法（五）》#慈诚罗珠堪布#
慈诚罗珠堪布：
转化痛苦的方法
只有在证悟空性以后，才能真正以胜义谛的方法对治痛苦。证悟空性的人，能深深体会到，现实生活就像一场梦。在梦里梦到父母或亲人死亡，悲恸欲绝、生不如死之际，若能突然从梦中醒来，则不需要任何对治与安慰，痛苦一下子就消失无踪了。如果不知道自己生活在梦中，或理论上知道，却没有亲身的感受，痛苦就不是那么容易化解；但在尚未证悟空性的时候，也可以适当地训练、观修：通过中观的推理方式，把给自己制造痛苦的外境，或者感受痛苦的内心断定为空性。更重要的是要知道，痛苦和幸福本身，只是内心的一种感受，是精神的一种表现，并不仅仅是敌人、灾难等外境造成的。外界的山河大地、日月星辰等物质都没有痛苦，痛苦存在于我们的内心当中。如果没有感受，痛苦也没有立足之地，因而也就不可能成立。一切都如梦如幻，都是心的一种现象而已。
有智慧的人，是往内追求幸福，寻找痛苦的根源。他们知道：外界物质只是临时的助缘，幸福和痛苦的种子缘起，在自己的内心当中。因为方向正确，所以最终彻底断除了痛苦，得到了绝对的幸福与自由——解脱。而凡夫却会往外寻找根源。因为寻找的方向错了，所以永远无法了断痛苦，于是世世代代都是以失败而告终。这就是凡夫和圣者的差别。
不是仅仅通过逻辑或者理论来推断、说服自己，而是让心静下来，用闭关入座的方式去观察自心。心里不要有任何杂念，不追究过去，也不迎接未来。本来过去的心已经消失不复存在；未来的心尚未诞生，如果有一颗心，那只会是当下一瞬间的心。那我去看看它是否存在呢？如果之前的加行修得好，就能在观察的同时一下子明白，当下的心就是光明、空性。虚幻的痛苦表象背后的本来面目，也像《定解宝灯论》中所讲的一样，像藏地高原清澈、纯净的虚空，一切都是空性。阿底峡尊者在中观论著里面也讲过：心的本性，就像秋天的天空。秋天的虚空，是如此的碧蓝通彻、一无所有。在这一瞬间，所谓的痛苦早已化为烟云，荡
然无存且无影无踪了。
本身证悟是非常容易的，可惜我们没有修加行，没有出离心、菩提心，没有积累资粮、忏悔罪业，所以静下来就是昏沉、困倦。
证悟境界不稳固的人，在没有寻找心的本性的时候，又会回到世俗当中，内心的烦躁与痛苦又会产生。就这样在梦幻与现实，胜义谛和世俗谛当中穿越，直到境界稳固为止。
如果你迫切希望能尽快进入这种状态，让所有痛苦一下子消失，就要好好修加行。妄图不修加行，而通过其他方式直接进入这种状态，是永远不可能的。
所有修法最后的结果，就是把痛苦转化为修行的助缘、顺缘与力量。如果达到这个标准，就是修好了菩提心和出离心。很惭愧，我也没达到这个标准，但没关系，我们可以一起修行、一起成长。没有一个凡夫，是一开始就达到标准的，也没有一个人永远达不到这个标准，一切都取决于自己的努力。
本来凡夫在一起，相互间肯定会发生一些摩擦，从而引起大大小小的痛苦。除了佛菩萨以外，连阿罗汉都做不到永远只给他众带来幸福，而不制造痛苦，凡夫就更不用说了。
痛苦虽然会让人难受，但如果懂得窍诀和方法，就能使我们的修行有收获、有进步，能让我们的心灵有所提升，并且充满欢喜。当欢喜心发展到一定程度的时候， 肉体上的病痛也能被压制、覆盖，变得不再明显，心胸也更为宽广、坦荡，面对痛苦不会过分计较，与人相处也更加愉快，所以我们应该以包容甚至欢迎的态度来接受痛苦。就像针灸治疗，虽然病患者要承受针刺的苦楚，但大家仍然愿意花钱去买这种痛苦，因为我们知道，痛苦可以换来健康。同样，我们现在的痛苦，不需要花钱去买， 通过直面痛苦、转化痛苦，就能给我们带来精神上的健康、幸福，甚至解脱。
但缺乏智慧与勇气的人通常会害怕和逃避痛苦，一辈子的努力奋斗，就是为了逃避今生的痛苦，而没有想到来世的解脱，原因都是不了解痛苦的本质与作用，是内心脆弱的表现。这样的结果，只会让心胸越来越狭窄——怕自己以后生活出问题、家庭出问题、老的时候出问题。因为愚痴与恐惧，就会不由自主地拼命造业。通过上述的修行，就能断除这样的思维方式，从此勇敢地面对痛苦，与人相处心胸也会更加宽广，生活处处充满了愉快的氛围。
虽然用大圆满的方法去面对痛苦是最有效的，但前面讲的胜义谛方法，也即中观的逻辑思维推理，特别是中观的修行体会，有时候与大圆满也没有太大区别。但高深的理论与修法，我们暂时也不见得用得上。对很多人来说，这个修法简单又具体，所以比大圆满、生起次第、圆满次第都重要。
佛经中所说的末法时代，就是指现代社会。在末法时代，人必须要这样修法才能前进。即使理论再好，正知正见再高，遇到痛苦和压力的时候，我们也没办法前进，因为我们修行的能力很弱小。若能应用这些窍诀，就能借助痛苦、违缘的力量往前走，这样连痛苦都可以转化为动力了。
大家要重视这个修法，要如理如法地去修。通过这些方法，就能让痛苦既不会折磨自己太久，也不会成为修行退失的违缘。
转化痛苦的方法
只有在证悟空性以后，才能真正以胜义谛的方法对治痛苦。证悟空性的人，能深深体会到，现实生活就像一场梦。在梦里梦到父母或亲人死亡，悲恸欲绝、生不如死之际，若能突然从梦中醒来，则不需要任何对治与安慰，痛苦一下子就消失无踪了。如果不知道自己生活在梦中，或理论上知道，却没有亲身的感受，痛苦就不是那么容易化解；但在尚未证悟空性的时候，也可以适当地训练、观修：通过中观的推理方式，把给自己制造痛苦的外境，或者感受痛苦的内心断定为空性。更重要的是要知道，痛苦和幸福本身，只是内心的一种感受，是精神的一种表现，并不仅仅是敌人、灾难等外境造成的。外界的山河大地、日月星辰等物质都没有痛苦，痛苦存在于我们的内心当中。如果没有感受，痛苦也没有立足之地，因而也就不可能成立。一切都如梦如幻，都是心的一种现象而已。
有智慧的人，是往内追求幸福，寻找痛苦的根源。他们知道：外界物质只是临时的助缘，幸福和痛苦的种子缘起，在自己的内心当中。因为方向正确，所以最终彻底断除了痛苦，得到了绝对的幸福与自由——解脱。而凡夫却会往外寻找根源。因为寻找的方向错了，所以永远无法了断痛苦，于是世世代代都是以失败而告终。这就是凡夫和圣者的差别。
不是仅仅通过逻辑或者理论来推断、说服自己，而是让心静下来，用闭关入座的方式去观察自心。心里不要有任何杂念，不追究过去，也不迎接未来。本来过去的心已经消失不复存在；未来的心尚未诞生，如果有一颗心，那只会是当下一瞬间的心。那我去看看它是否存在呢？如果之前的加行修得好，就能在观察的同时一下子明白，当下的心就是光明、空性。虚幻的痛苦表象背后的本来面目，也像《定解宝灯论》中所讲的一样，像藏地高原清澈、纯净的虚空，一切都是空性。阿底峡尊者在中观论著里面也讲过：心的本性，就像秋天的天空。秋天的虚空，是如此的碧蓝通彻、一无所有。在这一瞬间，所谓的痛苦早已化为烟云，荡
然无存且无影无踪了。
本身证悟是非常容易的，可惜我们没有修加行，没有出离心、菩提心，没有积累资粮、忏悔罪业，所以静下来就是昏沉、困倦。
证悟境界不稳固的人，在没有寻找心的本性的时候，又会回到世俗当中，内心的烦躁与痛苦又会产生。就这样在梦幻与现实，胜义谛和世俗谛当中穿越，直到境界稳固为止。
如果你迫切希望能尽快进入这种状态，让所有痛苦一下子消失，就要好好修加行。妄图不修加行，而通过其他方式直接进入这种状态，是永远不可能的。
所有修法最后的结果，就是把痛苦转化为修行的助缘、顺缘与力量。如果达到这个标准，就是修好了菩提心和出离心。很惭愧，我也没达到这个标准，但没关系，我们可以一起修行、一起成长。没有一个凡夫，是一开始就达到标准的，也没有一个人永远达不到这个标准，一切都取决于自己的努力。
本来凡夫在一起，相互间肯定会发生一些摩擦，从而引起大大小小的痛苦。除了佛菩萨以外，连阿罗汉都做不到永远只给他众带来幸福，而不制造痛苦，凡夫就更不用说了。
痛苦虽然会让人难受，但如果懂得窍诀和方法，就能使我们的修行有收获、有进步，能让我们的心灵有所提升，并且充满欢喜。当欢喜心发展到一定程度的时候， 肉体上的病痛也能被压制、覆盖，变得不再明显，心胸也更为宽广、坦荡，面对痛苦不会过分计较，与人相处也更加愉快，所以我们应该以包容甚至欢迎的态度来接受痛苦。就像针灸治疗，虽然病患者要承受针刺的苦楚，但大家仍然愿意花钱去买这种痛苦，因为我们知道，痛苦可以换来健康。同样，我们现在的痛苦，不需要花钱去买， 通过直面痛苦、转化痛苦，就能给我们带来精神上的健康、幸福，甚至解脱。
但缺乏智慧与勇气的人通常会害怕和逃避痛苦，一辈子的努力奋斗，就是为了逃避今生的痛苦，而没有想到来世的解脱，原因都是不了解痛苦的本质与作用，是内心脆弱的表现。这样的结果，只会让心胸越来越狭窄——怕自己以后生活出问题、家庭出问题、老的时候出问题。因为愚痴与恐惧，就会不由自主地拼命造业。通过上述的修行，就能断除这样的思维方式，从此勇敢地面对痛苦，与人相处心胸也会更加宽广，生活处处充满了愉快的氛围。
虽然用大圆满的方法去面对痛苦是最有效的，但前面讲的胜义谛方法，也即中观的逻辑思维推理，特别是中观的修行体会，有时候与大圆满也没有太大区别。但高深的理论与修法，我们暂时也不见得用得上。对很多人来说，这个修法简单又具体，所以比大圆满、生起次第、圆满次第都重要。
佛经中所说的末法时代，就是指现代社会。在末法时代，人必须要这样修法才能前进。即使理论再好，正知正见再高，遇到痛苦和压力的时候，我们也没办法前进，因为我们修行的能力很弱小。若能应用这些窍诀，就能借助痛苦、违缘的力量往前走，这样连痛苦都可以转化为动力了。
大家要重视这个修法，要如理如法地去修。通过这些方法，就能让痛苦既不会折磨自己太久，也不会成为修行退失的违缘。
思维有情世界而修无常！
六道轮回中的所有众生叫做“有情”，有情世界也是无常的。
以人为例，如果仅用肉眼观察，就很难看出人瞬间的生灭。
我们经常觉得“我”存在，周遭的其他人也存在。凡夫的想法就是这么简单。但实际上这些是怎样存在的呢？
通过推理可以知道，人的肉体内外，包括心识，全都是一刹那一刹那地生灭。
一刹那有多长？它不是一分钟、一秒钟，而是整个世界的时间概念中最小的单位。即使在这么短的时间里，人依然在生灭。
从诞生到现在这一刹那之前的一系列刹那都已经过去了、不存在了。
比如五岁时、十岁时、二十岁时的“我”的身体现在何处？即使时间可以倒流，也不可能再找到那时的“我”，因为它已经彻底消失了。而现在这一刹那之后，未来的那些刹那还没有产生。
那么，所谓的我、所谓的物质是什么？仅仅是一刹那。当下的一刹那叫做世界、叫做我。
实际上，一刹那会不会是我？会不会是一幢房子？以我们的想法，这是不可能的，但事实就是如此。
在此基础上，可以看到无常、看到空性、看到无我、看到很多很多，这些是以后的课程。
现在通过这样的观察，我们要明白物质世界也好，有情世界也好，其中没有一个是不生灭的，都在一刹那一刹那地变化，这是从细微的角度来说。
从粗大的角度讲，人出生后，从嗷嗷待哺的婴儿长成天真可爱的小孩，又发育成朝气蓬勃的青年，再经由中年步入老年，最后是死亡，这期间发生了极其巨大的变化。
可是，通常我们只会简单地认为从出生到死亡，“我”始终是同一个人。实际上，不要说一生当中，就是一分钟里第一秒钟的“我”与第六十秒的“我”也有很多不同。
我们总觉得现在的“我”就是出生时的那个人，老年时的“我”还是那个人，然而此时的你与未来年老体衰的你完全是两回事。
之所以现在我们没有这样的概念，正是因为有无明。而这些修法告诉我们，一切内外的人、物都在一刹那一刹那地生灭，都是无常，其中没有一个靠得住，全部是靠不住的生灭之法。
现在我们投生为人，住在这样的一幢房子里，向外可以眺望城市的景象。
请设想，如果我们即刻换一个身体，成为地狱众生或者饿鬼众生，会是怎样的情景。
例如：刚刚还是一个非常健康的人，遇到一些死缘便突然去世，如果生前造了很多严重罪业，便可能立即投生为饿鬼；几秒钟后再看现在的城市，已经面目全非，环境完全不是以前的环境，自身及身外的一切都发生了翻天覆地的变化，根本不是先前的模样。
总之，无论从微观还是从宏观来看，一切都在变化当中。
一切物质，不论身外或身内的，都不离变化。所谓的身体、生命，随时都可能毁灭，只是我们自己不这样认为。如果没有这样的变化，人身就有可能常住不灭，但它随时随地都在变。
当它的第一个刹那过去以后，要有许多因缘，第二刹那才能够继续；如果这些因缘中缺少任何一个，生命都无法延续，当下便会结束。
所以，我们要知道身体是变化的，生命也是变化的，随时都可能停止。知道这些有何用处？这就是修行的动力。“哦！人身是这样难得，得了以后又是那么容易丢失，我已经有了这样的人身，可以做到很多事情，那么我现在一定要去做！如果不做的话，明天、后天、下个月或者明年还有没有这样的机会，谁都没有把握。
趁有能力的时候，要做的事就马上去做。”我们会有这样的念头。
除非是对现世非常贪恋或非常愚蠢的人，才会对这些无动于衷。他只要吃得饱、穿得暖、玩得好，便别无所求，其他的他都觉得无所谓，然而事到临头的时候，他就不会无所谓了，到那时却一点儿办法都没有。
有智慧的人看到未来将要面临的痛苦，会先做准备，否则将来怎样去面对呢？如果没有面对之法，就只有束手待毙，要是有办法，现在为什么不做呢？
例如，有些中年人想多挣点儿钱的目的，就是因为考虑到有能力时不存钱，老了孩子们又不照顾，晚年时就会面临很多困难，所以现在要多攒点儿钱，为未来做一些准备。
既然为了今生的下半辈子都有这样的想法，我们为什么不为下一世做准备呢？
这也是应该的呀！虽然晚年还未到来，可是我们知道它迟早会来，所以现在就要做准备；同理，后世、后世的后世也一定会来，既然会来，为什么不事先为它做好准备？这是非常重要的。
———慈诚罗珠堪布仁波切《慧灯之光》
六道轮回中的所有众生叫做“有情”，有情世界也是无常的。
以人为例，如果仅用肉眼观察，就很难看出人瞬间的生灭。
我们经常觉得“我”存在，周遭的其他人也存在。凡夫的想法就是这么简单。但实际上这些是怎样存在的呢？
通过推理可以知道，人的肉体内外，包括心识，全都是一刹那一刹那地生灭。
一刹那有多长？它不是一分钟、一秒钟，而是整个世界的时间概念中最小的单位。即使在这么短的时间里，人依然在生灭。
从诞生到现在这一刹那之前的一系列刹那都已经过去了、不存在了。
比如五岁时、十岁时、二十岁时的“我”的身体现在何处？即使时间可以倒流，也不可能再找到那时的“我”，因为它已经彻底消失了。而现在这一刹那之后，未来的那些刹那还没有产生。
那么，所谓的我、所谓的物质是什么？仅仅是一刹那。当下的一刹那叫做世界、叫做我。
实际上，一刹那会不会是我？会不会是一幢房子？以我们的想法，这是不可能的，但事实就是如此。
在此基础上，可以看到无常、看到空性、看到无我、看到很多很多，这些是以后的课程。
现在通过这样的观察，我们要明白物质世界也好，有情世界也好，其中没有一个是不生灭的，都在一刹那一刹那地变化，这是从细微的角度来说。
从粗大的角度讲，人出生后，从嗷嗷待哺的婴儿长成天真可爱的小孩，又发育成朝气蓬勃的青年，再经由中年步入老年，最后是死亡，这期间发生了极其巨大的变化。
可是，通常我们只会简单地认为从出生到死亡，“我”始终是同一个人。实际上，不要说一生当中，就是一分钟里第一秒钟的“我”与第六十秒的“我”也有很多不同。
我们总觉得现在的“我”就是出生时的那个人，老年时的“我”还是那个人，然而此时的你与未来年老体衰的你完全是两回事。
之所以现在我们没有这样的概念，正是因为有无明。而这些修法告诉我们，一切内外的人、物都在一刹那一刹那地生灭，都是无常，其中没有一个靠得住，全部是靠不住的生灭之法。
现在我们投生为人，住在这样的一幢房子里，向外可以眺望城市的景象。
请设想，如果我们即刻换一个身体，成为地狱众生或者饿鬼众生，会是怎样的情景。
例如：刚刚还是一个非常健康的人，遇到一些死缘便突然去世，如果生前造了很多严重罪业，便可能立即投生为饿鬼；几秒钟后再看现在的城市，已经面目全非，环境完全不是以前的环境，自身及身外的一切都发生了翻天覆地的变化，根本不是先前的模样。
总之，无论从微观还是从宏观来看，一切都在变化当中。
一切物质，不论身外或身内的，都不离变化。所谓的身体、生命，随时都可能毁灭，只是我们自己不这样认为。如果没有这样的变化，人身就有可能常住不灭，但它随时随地都在变。
当它的第一个刹那过去以后，要有许多因缘，第二刹那才能够继续；如果这些因缘中缺少任何一个，生命都无法延续，当下便会结束。
所以，我们要知道身体是变化的，生命也是变化的，随时都可能停止。知道这些有何用处？这就是修行的动力。“哦！人身是这样难得，得了以后又是那么容易丢失，我已经有了这样的人身，可以做到很多事情，那么我现在一定要去做！如果不做的话，明天、后天、下个月或者明年还有没有这样的机会，谁都没有把握。
趁有能力的时候，要做的事就马上去做。”我们会有这样的念头。
除非是对现世非常贪恋或非常愚蠢的人，才会对这些无动于衷。他只要吃得饱、穿得暖、玩得好，便别无所求，其他的他都觉得无所谓，然而事到临头的时候，他就不会无所谓了，到那时却一点儿办法都没有。
有智慧的人看到未来将要面临的痛苦，会先做准备，否则将来怎样去面对呢？如果没有面对之法，就只有束手待毙，要是有办法，现在为什么不做呢？
例如，有些中年人想多挣点儿钱的目的，就是因为考虑到有能力时不存钱，老了孩子们又不照顾，晚年时就会面临很多困难，所以现在要多攒点儿钱，为未来做一些准备。
既然为了今生的下半辈子都有这样的想法，我们为什么不为下一世做准备呢？
这也是应该的呀！虽然晚年还未到来，可是我们知道它迟早会来，所以现在就要做准备；同理，后世、后世的后世也一定会来，既然会来，为什么不事先为它做好准备？这是非常重要的。
———慈诚罗珠堪布仁波切《慧灯之光》
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