念佛人直接进取如来种性
【问曰：初地何故名为欢喜？答曰：如得于初果，究竟至涅槃。菩萨得是地，心常多欢喜。自然得增长，诸佛如来种。是故如此人，得名贤善者】
这是他的一个偈子。你说欢喜地跟我们有什么关系？有关系的，这必须讲一讲了。欢喜地的来源是欢喜什么？“如得于初果，究竟至涅槃。菩萨得是地，心常多欢喜。自然得增长，诸佛如来种。是故如此人，得名贤善者。”这个如来种我们一定要注意，称为种性啊！
许多人学佛不在乎这个。前面说生如来家，般舟为如来父，大悲为如来母——现在学佛人根本不在乎这个如来种性，只在乎自己怎么样怎么样。这个种性不立，你佛法怎么能成？这一段文字讲种性，就是入种性位。有信顺二忍，方入种性位。
阿弥陀佛的愿望是什么？我们闻到这个名号，生起欢喜守护，就为入种性位。这是十分不可思议的事情！要是靠你资粮、加行、见道、修证这个过程延续，这是见道位，可就不容易了，与佛陀回施给我们种性的差异就大了。往往学佛人不重视种性问题。
净土一法的修行下手处就是信顺二忍，就是随顺法得满足，随顺法得以念佛，随顺而得以抉择，随顺得以安住——彻底来自于随顺。随顺，必然就是信顺二忍所产生的效应，所以说入如来家。如世尊在《观无量寿经》讲“若有念佛者，与观音势至等，生如来家，当坐道场”，何以故？具信顺二忍故。所以称佛名者，念佛者，实是人中芬陀利华，与观音势至文殊之类等。这个“等”什么？是种性等！种性！
这个地方一定要搞清楚，很多人就轻视念佛法，他丢失如来种性！
念佛人就直接进趣于如来种性！不是高谈他，主要是你真正有这个种性了，心常多欢喜。信顺二忍上你得到欢喜，你也知道自然得增长，不可思议的如来种性的成熟过程。所以念佛人不可思议与这个有关系，所以一生即压群臣，何以故？生如来家故，就是种性成就故。
很多人不知道念佛法门这种崇高、不可思议的缘起。念佛是崇高的，缘佛是究竟的，相应是真实的！很多人轻谤于念佛，所以遭到不可思议的丢失大利的恶性果报。所以念佛人应该谦下、慈悲、调柔、不舍苦恼有情。
念佛人应该怎么样？这是必须的要求：身心调柔，善护口业。以前在念佛堂时跟许多学佛人念佛人打过交道。像境界力，对真正念佛人来说实在没什么意思，就是不算什么；但对其他法的修持者，真是距离很大。这个差异是很大的，不能说其他没有这个征兆、没有这个感觉——不是，主要是种性问题！这真是很大的问题。
真正念佛的人，身心是调柔的，口业一定要善护。行般舟不善护口业很容易出事，就是多生骄慢。佛在大量的念佛法门教典上说莫生增上慢心，要善密护于身口。若增上慢人念佛，已失甘露味。就是你念佛也不得佛法利益。何以故？此人入魔罥网啊，已生邪慢心了，就像狂象入于莲池，会踏坏人的清净道业，埋没人的清净心智。这是念佛人一定要守护的问题。
过去学念佛教言、真言教或者果地修法的教义，密护口业是十分重要十分重要的！调柔身心是十分必要十分必要的！在念佛法门中实际解决了一个种性问题——生如来家，与观音势至为伴侣。念佛人一定不要轻贱，更不能贱他。你说那人怎么不见佛？你这样不行，你要知道自己是念佛人，要生起尊重心，对他人亦生起尊重，如实尊重。
现在满大街是念佛人诽谤修密的、参禅的，参禅的、修密的反过来轻贱他，这样大家都有舍法罪！这个罪就避障了法门传播与清净心智生起，毁灭人清净眼目，令人心智混乱，法则混乱，不得安住。这个舍法罪是很大的过失，有破法、灭法之嫌。所以第一篇文字我们作这个提示。
念佛人福德大就大在这了，你念一句“南无阿弥陀佛”，如来种性。因为“南无”是归命之义，是供养之义，是随顺之义，是彻底安住无疑之义，是圆满起用之义，所以他就入如来家，生如来家。这“一声南无佛，皆已成佛道”，一般人耻笑于此，不以为实，就是念佛得到大利。
要是人真知念佛功德，念佛人没有不痛哭流涕的！因为这样的福德因缘远非世间自力修持所能知，他不知道这里面有多大意义。像我们不会飞，我们乘飞机，“呜”就飞到很远的地方了。我们乘着诸佛如来甚深功德力，在称念之时已达到自己解脱、智慧、慈悲的目的地了，不可思议！我们念“南无阿弥陀佛”是不可思议的福德因缘成熟！
很多人认为念“南无阿弥陀佛”很简单——不是的，没有阿弥陀佛誓愿与加持，我们没有这样的福德。
弟子：师父，念佛人对不念佛的人或者不信佛的人，除了尊重，还应该有些什么？
师父：慈悲，方便。尊重是一种智根，尊重是智慧的根，尊重别人是有智慧人做的事。轻贱别人、诽谤别人是没有智慧的人做的，就是起分别执著了，染著了嘛。智慧的人会尊重有情。很轻慢、很骄慢，是已经没有智慧的人，他丢失了智慧。
对不信佛的人，你要心里有智慧，因为自心观照，你一样会生出来悲与方便。人的心一旦染著，后面就难搞了，悲心会被蒙蔽，方便力量也不会产生，会产生心智蒙蔽的过患。智慧等于让自己敞开了心扉，透彻了佛光一样。
（节选自慈法法师开示《开启心灵如意宝藏》）
【问曰：初地何故名为欢喜？答曰：如得于初果，究竟至涅槃。菩萨得是地，心常多欢喜。自然得增长，诸佛如来种。是故如此人，得名贤善者】
这是他的一个偈子。你说欢喜地跟我们有什么关系？有关系的，这必须讲一讲了。欢喜地的来源是欢喜什么？“如得于初果，究竟至涅槃。菩萨得是地，心常多欢喜。自然得增长，诸佛如来种。是故如此人，得名贤善者。”这个如来种我们一定要注意，称为种性啊！
许多人学佛不在乎这个。前面说生如来家，般舟为如来父，大悲为如来母——现在学佛人根本不在乎这个如来种性，只在乎自己怎么样怎么样。这个种性不立，你佛法怎么能成？这一段文字讲种性，就是入种性位。有信顺二忍，方入种性位。
阿弥陀佛的愿望是什么？我们闻到这个名号，生起欢喜守护，就为入种性位。这是十分不可思议的事情！要是靠你资粮、加行、见道、修证这个过程延续，这是见道位，可就不容易了，与佛陀回施给我们种性的差异就大了。往往学佛人不重视种性问题。
净土一法的修行下手处就是信顺二忍，就是随顺法得满足，随顺法得以念佛，随顺而得以抉择，随顺得以安住——彻底来自于随顺。随顺，必然就是信顺二忍所产生的效应，所以说入如来家。如世尊在《观无量寿经》讲“若有念佛者，与观音势至等，生如来家，当坐道场”，何以故？具信顺二忍故。所以称佛名者，念佛者，实是人中芬陀利华，与观音势至文殊之类等。这个“等”什么？是种性等！种性！
这个地方一定要搞清楚，很多人就轻视念佛法，他丢失如来种性！
念佛人就直接进趣于如来种性！不是高谈他，主要是你真正有这个种性了，心常多欢喜。信顺二忍上你得到欢喜，你也知道自然得增长，不可思议的如来种性的成熟过程。所以念佛人不可思议与这个有关系，所以一生即压群臣，何以故？生如来家故，就是种性成就故。
很多人不知道念佛法门这种崇高、不可思议的缘起。念佛是崇高的，缘佛是究竟的，相应是真实的！很多人轻谤于念佛，所以遭到不可思议的丢失大利的恶性果报。所以念佛人应该谦下、慈悲、调柔、不舍苦恼有情。
念佛人应该怎么样？这是必须的要求：身心调柔，善护口业。以前在念佛堂时跟许多学佛人念佛人打过交道。像境界力，对真正念佛人来说实在没什么意思，就是不算什么；但对其他法的修持者，真是距离很大。这个差异是很大的，不能说其他没有这个征兆、没有这个感觉——不是，主要是种性问题！这真是很大的问题。
真正念佛的人，身心是调柔的，口业一定要善护。行般舟不善护口业很容易出事，就是多生骄慢。佛在大量的念佛法门教典上说莫生增上慢心，要善密护于身口。若增上慢人念佛，已失甘露味。就是你念佛也不得佛法利益。何以故？此人入魔罥网啊，已生邪慢心了，就像狂象入于莲池，会踏坏人的清净道业，埋没人的清净心智。这是念佛人一定要守护的问题。
过去学念佛教言、真言教或者果地修法的教义，密护口业是十分重要十分重要的！调柔身心是十分必要十分必要的！在念佛法门中实际解决了一个种性问题——生如来家，与观音势至为伴侣。念佛人一定不要轻贱，更不能贱他。你说那人怎么不见佛？你这样不行，你要知道自己是念佛人，要生起尊重心，对他人亦生起尊重，如实尊重。
现在满大街是念佛人诽谤修密的、参禅的，参禅的、修密的反过来轻贱他，这样大家都有舍法罪！这个罪就避障了法门传播与清净心智生起，毁灭人清净眼目，令人心智混乱，法则混乱，不得安住。这个舍法罪是很大的过失，有破法、灭法之嫌。所以第一篇文字我们作这个提示。
念佛人福德大就大在这了，你念一句“南无阿弥陀佛”，如来种性。因为“南无”是归命之义，是供养之义，是随顺之义，是彻底安住无疑之义，是圆满起用之义，所以他就入如来家，生如来家。这“一声南无佛，皆已成佛道”，一般人耻笑于此，不以为实，就是念佛得到大利。
要是人真知念佛功德，念佛人没有不痛哭流涕的！因为这样的福德因缘远非世间自力修持所能知，他不知道这里面有多大意义。像我们不会飞，我们乘飞机，“呜”就飞到很远的地方了。我们乘着诸佛如来甚深功德力，在称念之时已达到自己解脱、智慧、慈悲的目的地了，不可思议！我们念“南无阿弥陀佛”是不可思议的福德因缘成熟！
很多人认为念“南无阿弥陀佛”很简单——不是的，没有阿弥陀佛誓愿与加持，我们没有这样的福德。
弟子：师父，念佛人对不念佛的人或者不信佛的人，除了尊重，还应该有些什么？
师父：慈悲，方便。尊重是一种智根，尊重是智慧的根，尊重别人是有智慧人做的事。轻贱别人、诽谤别人是没有智慧的人做的，就是起分别执著了，染著了嘛。智慧的人会尊重有情。很轻慢、很骄慢，是已经没有智慧的人，他丢失了智慧。
对不信佛的人，你要心里有智慧，因为自心观照，你一样会生出来悲与方便。人的心一旦染著，后面就难搞了，悲心会被蒙蔽，方便力量也不会产生，会产生心智蒙蔽的过患。智慧等于让自己敞开了心扉，透彻了佛光一样。
（节选自慈法法师开示《开启心灵如意宝藏》）
什么是“道”？
谈到求“道”，首先有一个我们必须明白的大前提：“道在哪里？究竟从何而来？”这一点是重中之重，它确立我们努力的大方向。
《庄子·内篇·大宗师》有云：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。”
“道”这个东西是真实存在又确凿可信的，可是它无为无形；“道”可以被感觉到却不可以口授，可以被领悟到却又见不到面；“道”自身就是根本，天地还没有分开之前“道”就已经在那里了。庄子用高深久长来形容道，指出道原本就存在着，人们却被表面的事物所迷惑，没有探究到它的本质。
庄子为我们解答了这个难题：道从何而来？自本自根。
南怀瑾先生解释说：“道在哪里？道就在你自己那里，这是自己本来就有的，只不过没有悟出来而已。”
有个小和尚问老和尚：“师父，我们的寺庙千百年来出了无数的高僧大德，佛堂里育化过茫茫众生，可是佛案上的那只木鱼听过这么多经书，为什么至今还只是一只木鱼呢？”
老和尚教诲他：“你也来这里很久了，懂得念经，懂得礼佛，又懂得修持，为什么还只是一个小和尚呢？佛法不是说出来的，是悟出来的。”
为人处世的道理，做事的心得经验，都不是简简单单能够学到的。老师虽然教导我们，也不过是把自己的人生经验告诉我们而已。这些别人的经验，来得太过容易，如果我们不自己亲身试验一番，未必能够真正领悟。真正的“道”是自己悟出来的。
其次，我们要明确追求的目标，即求道的边界在哪里？
《庄子·内篇·齐物论》中提到：“故知止其所不知，至矣。”认知的边界在“不知道”的“道”的面前停下来，已经到了它的极限。对此南怀瑾先生指出，这里的“故知”指的是一般的智慧，道也有一个最高的标准，即“止其所不知”，到了最高处便是不知，无念之境，无道可道，方位最高。南北朝有一位僧肇，在文章《般若无知论》中说，智慧到最高处，没有智慧可谈，才是真正的智慧。孔子在《论语》中说自己一无所知，什么都不会，因此能够样样会，无所不知而有时又一无所知。南怀瑾先生以滚珠走盘为例解释说，珠子没有一个方向，没有一个固定，它一无所知，因此无所不知。知识到达最高处即为“无知”，始终宁静，没有主观，没有先入为主，就是学问最高的境界。
一个真正有才学的人，在智慧和知识得到充实以后，却常常感觉到自己的空洞无知，这才到达了有才学的真正境界。
庄子在《逍遥游》里提出过三个问题：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”
南怀瑾先生一再强调：“读《庄子》一定要注意，问号后面还有很多的内容。……庄子不批判任何人，却又把所有的境界都推翻否定。”他自己提出一个又一个问题，却从来不说一个确定的答案。有些问题在书本和自然里都找不到标准答案，这些答案可能需要我们穷尽一生去追寻，这恐怕正是庄子对后人的期望。
最后，屈原在《离骚》里说：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”这就是说，追求真理的道路漫长而艰辛，我们明确了方向，认清了目标，还必须找到正确的方法。
《庄子·内篇》说：“唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。”
南怀瑾先生解释说：“昭文、师旷、惠子这三位历史上的音乐巨匠，其音乐造诣已经达到入道的境界，正所谓‘此曲只应天上有，人间哪得几回闻’。他们音乐成就的登峰造极源于其个人所‘好’，任何学问，任何东西，‘知之者，不如好之者’，专注于心，必有所成。”
“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”这里所说的“道”不是形而上的“道”，而是人生大道。我们立于人世间，不管从事什么行业，都应该专注于心，有始有终。懂得多，欲望就会多，这就难免会流于表面形式，不能专一，不能深入；欲望太多，顾虑就会增加，就难免有困扰；困扰太多，就难免会感觉痛苦；深陷于痛苦，就很难得到解脱。
蔡邕《劝学篇》里提到一种小动物——鼯鼠。“鼯者，能飞不能上屋，能缘不能穷木，能泅不能渡渎，能走不能绝人，能藏不能覆身是也。”显然，鼯鼠“多才多艺”却又样样“稀松平常”，实在令人不敢恭维。南怀瑾先生也认为，修行之人想得自在，修成正果，须得一门深入，方法毋杂。方法多了，智慧不及，不能融会贯通，反而一无所成。可见，一门深入就是做事做人的大原则，方法多了杂而不精，是会制约人生发展的。
谈到求“道”，首先有一个我们必须明白的大前提：“道在哪里？究竟从何而来？”这一点是重中之重，它确立我们努力的大方向。
《庄子·内篇·大宗师》有云：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。”
“道”这个东西是真实存在又确凿可信的，可是它无为无形；“道”可以被感觉到却不可以口授，可以被领悟到却又见不到面；“道”自身就是根本，天地还没有分开之前“道”就已经在那里了。庄子用高深久长来形容道，指出道原本就存在着，人们却被表面的事物所迷惑，没有探究到它的本质。
庄子为我们解答了这个难题：道从何而来？自本自根。
南怀瑾先生解释说：“道在哪里？道就在你自己那里，这是自己本来就有的，只不过没有悟出来而已。”
有个小和尚问老和尚：“师父，我们的寺庙千百年来出了无数的高僧大德，佛堂里育化过茫茫众生，可是佛案上的那只木鱼听过这么多经书，为什么至今还只是一只木鱼呢？”
老和尚教诲他：“你也来这里很久了，懂得念经，懂得礼佛，又懂得修持，为什么还只是一个小和尚呢？佛法不是说出来的，是悟出来的。”
为人处世的道理，做事的心得经验，都不是简简单单能够学到的。老师虽然教导我们，也不过是把自己的人生经验告诉我们而已。这些别人的经验，来得太过容易，如果我们不自己亲身试验一番，未必能够真正领悟。真正的“道”是自己悟出来的。
其次，我们要明确追求的目标，即求道的边界在哪里？
《庄子·内篇·齐物论》中提到：“故知止其所不知，至矣。”认知的边界在“不知道”的“道”的面前停下来，已经到了它的极限。对此南怀瑾先生指出，这里的“故知”指的是一般的智慧，道也有一个最高的标准，即“止其所不知”，到了最高处便是不知，无念之境，无道可道，方位最高。南北朝有一位僧肇，在文章《般若无知论》中说，智慧到最高处，没有智慧可谈，才是真正的智慧。孔子在《论语》中说自己一无所知，什么都不会，因此能够样样会，无所不知而有时又一无所知。南怀瑾先生以滚珠走盘为例解释说，珠子没有一个方向，没有一个固定，它一无所知，因此无所不知。知识到达最高处即为“无知”，始终宁静，没有主观，没有先入为主，就是学问最高的境界。
一个真正有才学的人，在智慧和知识得到充实以后，却常常感觉到自己的空洞无知，这才到达了有才学的真正境界。
庄子在《逍遥游》里提出过三个问题：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”
南怀瑾先生一再强调：“读《庄子》一定要注意，问号后面还有很多的内容。……庄子不批判任何人，却又把所有的境界都推翻否定。”他自己提出一个又一个问题，却从来不说一个确定的答案。有些问题在书本和自然里都找不到标准答案，这些答案可能需要我们穷尽一生去追寻，这恐怕正是庄子对后人的期望。
最后，屈原在《离骚》里说：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”这就是说，追求真理的道路漫长而艰辛，我们明确了方向，认清了目标，还必须找到正确的方法。
《庄子·内篇》说：“唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。”
南怀瑾先生解释说：“昭文、师旷、惠子这三位历史上的音乐巨匠，其音乐造诣已经达到入道的境界，正所谓‘此曲只应天上有，人间哪得几回闻’。他们音乐成就的登峰造极源于其个人所‘好’，任何学问，任何东西，‘知之者，不如好之者’，专注于心，必有所成。”
“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”这里所说的“道”不是形而上的“道”，而是人生大道。我们立于人世间，不管从事什么行业，都应该专注于心，有始有终。懂得多，欲望就会多，这就难免会流于表面形式，不能专一，不能深入；欲望太多，顾虑就会增加，就难免有困扰；困扰太多，就难免会感觉痛苦；深陷于痛苦，就很难得到解脱。
蔡邕《劝学篇》里提到一种小动物——鼯鼠。“鼯者，能飞不能上屋，能缘不能穷木，能泅不能渡渎，能走不能绝人，能藏不能覆身是也。”显然，鼯鼠“多才多艺”却又样样“稀松平常”，实在令人不敢恭维。南怀瑾先生也认为，修行之人想得自在，修成正果，须得一门深入，方法毋杂。方法多了，智慧不及，不能融会贯通，反而一无所成。可见，一门深入就是做事做人的大原则，方法多了杂而不精，是会制约人生发展的。
这季节，应是很好。春风一送千里，桃李无语深情。敛一川烟雨作韵，寄迢迢山水之念；人事两无恙，故人不相忘，只需一颗素心，与尘世种种坦然相见，远近相宜。绿芜深处，春花有信，春情缓缓；一个人，一种人生，出入平生烟火，岁月清宁无争。风过檐下不惊扰，书中岁月有淳良，且温柔记取，你我都未曾缺席的一段光阴。。 https://t.cn/R2W6tWN
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