#國學早讀# 《莊子·在宥》：“今夫百昌皆生于土而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昏乎！人其尽死，而我独存乎！” 大地上万物昌盛，无不是从大地生出又回归大地。我将离开你们，进入无穷无尽的道境大门，在没有极限的广漠之野畅游。我与日月同放光明，我与天地一同久长，万物向着我而来，我无所觉察！背着我而去，我无所在意！人都会死去，而我独自长存。
（唐）刺史李翱居士《复性书中、下》（药山惟严禅师法嗣）
或问曰：「人之昏也久矣，将复其性者，必有渐也，敢问其方。」
曰：「弗虑弗思，情则不生，情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。《易》曰：『天下何思何虑。』又曰：『闲邪存其诚。』《诗》曰：『思无邪。』」
曰：「已矣乎？」
曰：「未也，此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。《易》曰：『吉凶悔吝，生于动者也。』焉能复其性耶？」
曰：「如之何？」
曰：「方静之时，知心无思者，是斋戒也。知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。《中庸》曰：『诚则明矣。』《易》曰：『天下之动，贞夫一者也。』」
问曰：「不虑不思之时，物格于外，情应于内，如之何而可止也？以情止情，其可乎。」
曰：「情者性之邪也，知其为邪，邪本无有。心寂然不动，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也，情互相止，其有已乎？《易》曰：『颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。』《易》曰：『不远复，无 悔，元吉。』」
问曰：「本无有思，动静皆离。然则声之来也，其不闻乎？物之形也，其不见乎？」
曰：「不睹不闻，是非人也，视听昭昭而不起于见闻者，斯可矣。无不知也，无弗为也。其心寂然，光照天地，是诚之明也。《大学》
曰：『致知在格物。』《易》曰：『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？』」
曰：「敢问『致知在格物』何谓也？」
曰：「物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。《易》
曰：『与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道。』此之谓也。」
曰：「生为我说《中庸》。」
曰：「不出乎前矣。」
曰：「我未明也，敢问何谓『天命之谓性』？」
曰：「人生而静，天之性也，性者天之命也。」
『率性之谓道』何谓也？
曰：「率，循也，循其源而反其性者，道也。道也者，至诚也。至诚者，天之道也。诚者定也，不动也。」
「『修道之谓教』何谓也？」
故曰：「诚之者，人之道也。诚之者，择善而固执之者也。修是道而归其本者明也。教也者，则可以教天下矣，颜子其人也。『道也者，不可须臾离也，可离非道也。』说者曰：其心不可须臾动焉故也。动则远矣，非道也。变化无方，未始离于不动故也。『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。』说者曰：不睹之睹，见莫大焉，不闻之闻，闻莫甚焉。其心一动，是不睹之睹，不闻之闻也，其复之不远矣。故君子慎其独，慎其独者，守其中也。」
问曰：「昔之注解《中庸》者，与生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」
曰：「彼亦通于心乎？」
曰：「吾不知也。」
曰：「如生之言，修之一日，则可以至于圣人乎？」
曰：「十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也。甚哉！止而不息必诚，诚而不息则明，明与诚终岁不违，则能终身矣。造次必于是，颠沛必于是，则可以希于至矣。故《中庸》曰：『至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可一言而尽也。』」
问曰：「凡人之性，犹圣人之性欤？」
曰：「桀纣之性，犹尧舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。」
曰：「为不善者非性耶？」
曰：「非也，乃情所为也。情有善有不善，而性无不善焉。孟子曰：『人无有不善，水无有不下。夫水，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂水之性哉，其所以导引之者然也。人之性皆善，其不善亦犹是也。』」
问曰：「尧舜岂不有情耶？」
曰：「圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也。流共工，放 兜，殛鲧，窜三苗，非怒也。中于节而已矣。其所以皆中节者，设教于天下故也。《易》曰：『知变化之道者，其知神之所为乎？』《中庸》曰：『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。』圣人之谓也。」
问曰：「人之性犹圣人之性，嗜欲爱憎之心，何因而生也？」
曰：「情者妄也，邪也。邪与妄则无所因矣。妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。《易》曰：『乾道变化，各正性命。』《论语》曰：『朝闻道，夕死可矣。』能正性命故也。」
问曰：「情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？」
曰：「水之性清澈，其浑之者沙泥也。方其浑也，性岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沈。清明之性，鉴于天地，非自外来也。故其浑也，性本勿失，及其复也，性亦不生。人之性，亦犹水之性也。」
问曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？」
曰：「不复浑矣。情本邪也，妄也，邪妄无因，人不能复。圣人既复其性矣，知情之为邪，邪既为明所觉矣，觉则无邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知觉後知，先觉觉後觉者也。予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？』如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉後人乎？」
曰：「敢问死何所之耶？」
曰：「圣人之所明书于策者也，《易》曰『原始反终』，故知死生之说，『精气为物，游魂为变』，是故知鬼神之情状，斯尽之矣。子
曰：『未知生，焉知死？』然则原其始而反其终，则可以尽其生之道。生之道既尽，则死之说不学而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且书矣。」
复性书下
昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休，吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者皆离而不存。予之所存者，终不亡且离矣。人之不力于道者，昏不思也。天地之间，万物生焉，人之于万物，一物也，其所以异于禽兽虫鱼者，岂非道德之性全乎哉？受一气而成形，一为物而一为人，得之甚难也。生乎世，又非深长之年也。以非深长之年，行甚难得之身，而不专于大道，肆其心之所为，则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣。昏而不思，其昏也终不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年时如朝日也，思九年时亦如朝日也。人之受命，其长者不过七十、八十年、九十年，百年者则稀矣。当百年之时，而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬耶？其又能远于朝日之时耶？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知矣。况千百人而无一及百年之年者哉！故吾之终日志于道德，犹惧未及也。彼肆其心之所为者，独何人耶！
或问曰：「人之昏也久矣，将复其性者，必有渐也，敢问其方。」
曰：「弗虑弗思，情则不生，情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。《易》曰：『天下何思何虑。』又曰：『闲邪存其诚。』《诗》曰：『思无邪。』」
曰：「已矣乎？」
曰：「未也，此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。《易》曰：『吉凶悔吝，生于动者也。』焉能复其性耶？」
曰：「如之何？」
曰：「方静之时，知心无思者，是斋戒也。知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。《中庸》曰：『诚则明矣。』《易》曰：『天下之动，贞夫一者也。』」
问曰：「不虑不思之时，物格于外，情应于内，如之何而可止也？以情止情，其可乎。」
曰：「情者性之邪也，知其为邪，邪本无有。心寂然不动，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也，情互相止，其有已乎？《易》曰：『颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。』《易》曰：『不远复，无 悔，元吉。』」
问曰：「本无有思，动静皆离。然则声之来也，其不闻乎？物之形也，其不见乎？」
曰：「不睹不闻，是非人也，视听昭昭而不起于见闻者，斯可矣。无不知也，无弗为也。其心寂然，光照天地，是诚之明也。《大学》
曰：『致知在格物。』《易》曰：『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？』」
曰：「敢问『致知在格物』何谓也？」
曰：「物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。《易》
曰：『与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道。』此之谓也。」
曰：「生为我说《中庸》。」
曰：「不出乎前矣。」
曰：「我未明也，敢问何谓『天命之谓性』？」
曰：「人生而静，天之性也，性者天之命也。」
『率性之谓道』何谓也？
曰：「率，循也，循其源而反其性者，道也。道也者，至诚也。至诚者，天之道也。诚者定也，不动也。」
「『修道之谓教』何谓也？」
故曰：「诚之者，人之道也。诚之者，择善而固执之者也。修是道而归其本者明也。教也者，则可以教天下矣，颜子其人也。『道也者，不可须臾离也，可离非道也。』说者曰：其心不可须臾动焉故也。动则远矣，非道也。变化无方，未始离于不动故也。『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。』说者曰：不睹之睹，见莫大焉，不闻之闻，闻莫甚焉。其心一动，是不睹之睹，不闻之闻也，其复之不远矣。故君子慎其独，慎其独者，守其中也。」
问曰：「昔之注解《中庸》者，与生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」
曰：「彼亦通于心乎？」
曰：「吾不知也。」
曰：「如生之言，修之一日，则可以至于圣人乎？」
曰：「十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也。甚哉！止而不息必诚，诚而不息则明，明与诚终岁不违，则能终身矣。造次必于是，颠沛必于是，则可以希于至矣。故《中庸》曰：『至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可一言而尽也。』」
问曰：「凡人之性，犹圣人之性欤？」
曰：「桀纣之性，犹尧舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。」
曰：「为不善者非性耶？」
曰：「非也，乃情所为也。情有善有不善，而性无不善焉。孟子曰：『人无有不善，水无有不下。夫水，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂水之性哉，其所以导引之者然也。人之性皆善，其不善亦犹是也。』」
问曰：「尧舜岂不有情耶？」
曰：「圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也。流共工，放 兜，殛鲧，窜三苗，非怒也。中于节而已矣。其所以皆中节者，设教于天下故也。《易》曰：『知变化之道者，其知神之所为乎？』《中庸》曰：『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。』圣人之谓也。」
问曰：「人之性犹圣人之性，嗜欲爱憎之心，何因而生也？」
曰：「情者妄也，邪也。邪与妄则无所因矣。妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。《易》曰：『乾道变化，各正性命。』《论语》曰：『朝闻道，夕死可矣。』能正性命故也。」
问曰：「情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？」
曰：「水之性清澈，其浑之者沙泥也。方其浑也，性岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沈。清明之性，鉴于天地，非自外来也。故其浑也，性本勿失，及其复也，性亦不生。人之性，亦犹水之性也。」
问曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？」
曰：「不复浑矣。情本邪也，妄也，邪妄无因，人不能复。圣人既复其性矣，知情之为邪，邪既为明所觉矣，觉则无邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知觉後知，先觉觉後觉者也。予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？』如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉後人乎？」
曰：「敢问死何所之耶？」
曰：「圣人之所明书于策者也，《易》曰『原始反终』，故知死生之说，『精气为物，游魂为变』，是故知鬼神之情状，斯尽之矣。子
曰：『未知生，焉知死？』然则原其始而反其终，则可以尽其生之道。生之道既尽，则死之说不学而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且书矣。」
复性书下
昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休，吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者皆离而不存。予之所存者，终不亡且离矣。人之不力于道者，昏不思也。天地之间，万物生焉，人之于万物，一物也，其所以异于禽兽虫鱼者，岂非道德之性全乎哉？受一气而成形，一为物而一为人，得之甚难也。生乎世，又非深长之年也。以非深长之年，行甚难得之身，而不专于大道，肆其心之所为，则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣。昏而不思，其昏也终不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年时如朝日也，思九年时亦如朝日也。人之受命，其长者不过七十、八十年、九十年，百年者则稀矣。当百年之时，而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬耶？其又能远于朝日之时耶？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知矣。况千百人而无一及百年之年者哉！故吾之终日志于道德，犹惧未及也。彼肆其心之所为者，独何人耶！
#夜空中国[超话]#上海博物馆整理出版的《战国楚竹书》中，有一篇非常重要的哲学文献——《恒先》篇。
除此之外，郭店出土的楚简中，有一篇《太一生水》也是现今发现的制作时代最早的宇宙生成论文献，它与传世文献中论述宇宙生成的《列子》、《礼记》、《荀子·礼论》、《吕氏春秋》、《鶡冠子》、《淮南子》等一样视“太一”为宇宙发生的源头。
“本原”之“道”：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母；吾不知其名，字之曰‘道’”（《老子》二十五章）。
郭店楚简《老子》甲本的记载为：“有道混成，先天地生……可以为天下母，未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。”两者意思是一致的。
“道：“道生一，一生二，二生三，三生万物” （《老子》四十二章）。《齐物论》说：“道通为一。”
“道”与“太一”、“一”等联系了起来，而有时候又称为“太极”。“太极”一词最早见于《易·系辞上》：“易有太极，是生两仪(天地或阴阳)，两仪生四象(四季或日月星辰)，四象生八卦。”“太极”是天地万物未产生之前的“原始状态”。
我们可以看到“太一生水”的说法，和管子把水视作万物的本源说法有一定的联系，却有着不同之处。
老子用“水”比喻道，但老子从来没有说过水就是道。《淮南子》承袭了老子的水喻，同样没有把道等同于水。
这么一来和管子的观念相近的说法，却是“古希腊”泰勒斯，管子说的是：“水者何也？万物之本原也，诸生之宗室也。” （《管子·水地》）。
《知北游》还说：“通天下一气耳。”
西周末年，还产生了“气”的说法，用阳气和阴气的相互作用来解释天地分离、四季变化、万物盛衰等各种自然现象。
“清阳为天，浊阴为地。”（《素问·阴阳应象大论》）
“本乎天者，天之气也；本乎地者，地之气也。天地合气，六节分而万物化生矣。”（《素问·至真要大论》）
“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”（《素问·宝命全形论》）
天气为阳，是上升的；地气为阴，是沉滞的。两种气的协调交感作用，生成万物和天地的秩序；二气不和，就会引起自然界的灾异变化。
周幽王二年（西元前780年）西周三川（今陕西中部）皆震，周大夫伯阳父说这是因为“阳失其所而镇阴也”，“阳伏而不能出，阴迫而不能（升）”，于是便发生地震。（《国语·周语·西周三川皆震伯阳父论周将亡》）
除此之外，阴、阳二气的概念在《国语》中的其他地方也多次出现过，如《国语·周语上》：“古者，太史顺时覛土，阳瘅愤盈，土气震发，农祥晨正，日月底于天庙，土乃脉发。”《国语·周语下》：“天无伏阴，地无散阳。”
到了战国时期，《老子》中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，即阴阳蕴涵于万事万物之内，在看不见的气中得到统一。《荀子·天论》称：“四时代御，阴阳大化”；并用“天地之变，阴阳之化”来解释星坠之类的自然现象。
战国时期，从不同角度反映自然界面貌的阴阳说与五行说开始被结合起来，形成了阴阳五行说。阴阳五行说和元气论的结合，又构成了我国古代元气一元论的自然观。
战国中期的宋钘和尹文也提出了“气”是宇宙本原的学说。巧合的是，据说“古希腊”阿那克西米尼又和中国一样说“气是万物的本原”。“古希腊”的这些思想从何而来呢？
战国中期的宋钘、尹文指出：“凡物之精，比则为生。下生五谷，上为列星，流于天地之，谓之鬼神，藏于胸中，谓之圣人，是故名气。”
“气”是古人用来表示世界万物构成基础的概念。“气”是中国古代思想的特有范畴。
“气”是一种以比较抽象的形态，如《庄子·太和》：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔” 。
“一体之盈虚，消息皆通于天地，应于万类”（《列子》）；“其细无内，其大无外”（《管子·内业》），即它可以小到无穷小，大到无限大，充斥于混沌空间，化生万物。因其是宇宙万物的本原，故又称“元气”。
这一学说还表述了物质的无限可分性和宇宙空间无限性的思想。后世的元气学说也是在此基础上发展起来的。
东汉王充说：“万物之生．皆禀元气。”这里有两点值得注意，一是“混沌”的概念，一是“化生”的概念，这是中国先哲对“元气”特点的概括。
需要注意的是：中国的“气”、“元气”包含有“空气”、“气体”的意思，却又不等同于是现代汉语中的“空气”或“气体”。
因此，中国的“气”是可以用来解释天气、气候中的风雨云气雷电等变化的生成产生原理，如东晋郭璞《葬经》又名《葬书》：“夫阳阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中，谓之生气。生气行乎地中，发而生乎万物。”，所以，中国的“气”的理论其实是非常先进有道理的。
除了上面所说的“元气说”，还有《管子·水地》的“水者何也？万物之本原也，诸生之宗室也。”的“水一行说”。《庄子·在宥》篇假借黄帝时代的广成子之口说：“今夫百昌皆生于土，而返于土。”的“土一行说”。 https://t.cn/AijrvdpW
除此之外，郭店出土的楚简中，有一篇《太一生水》也是现今发现的制作时代最早的宇宙生成论文献，它与传世文献中论述宇宙生成的《列子》、《礼记》、《荀子·礼论》、《吕氏春秋》、《鶡冠子》、《淮南子》等一样视“太一”为宇宙发生的源头。
“本原”之“道”：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母；吾不知其名，字之曰‘道’”（《老子》二十五章）。
郭店楚简《老子》甲本的记载为：“有道混成，先天地生……可以为天下母，未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。”两者意思是一致的。
“道：“道生一，一生二，二生三，三生万物” （《老子》四十二章）。《齐物论》说：“道通为一。”
“道”与“太一”、“一”等联系了起来，而有时候又称为“太极”。“太极”一词最早见于《易·系辞上》：“易有太极，是生两仪(天地或阴阳)，两仪生四象(四季或日月星辰)，四象生八卦。”“太极”是天地万物未产生之前的“原始状态”。
我们可以看到“太一生水”的说法，和管子把水视作万物的本源说法有一定的联系，却有着不同之处。
老子用“水”比喻道，但老子从来没有说过水就是道。《淮南子》承袭了老子的水喻，同样没有把道等同于水。
这么一来和管子的观念相近的说法，却是“古希腊”泰勒斯，管子说的是：“水者何也？万物之本原也，诸生之宗室也。” （《管子·水地》）。
《知北游》还说：“通天下一气耳。”
西周末年，还产生了“气”的说法，用阳气和阴气的相互作用来解释天地分离、四季变化、万物盛衰等各种自然现象。
“清阳为天，浊阴为地。”（《素问·阴阳应象大论》）
“本乎天者，天之气也；本乎地者，地之气也。天地合气，六节分而万物化生矣。”（《素问·至真要大论》）
“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”（《素问·宝命全形论》）
天气为阳，是上升的；地气为阴，是沉滞的。两种气的协调交感作用，生成万物和天地的秩序；二气不和，就会引起自然界的灾异变化。
周幽王二年（西元前780年）西周三川（今陕西中部）皆震，周大夫伯阳父说这是因为“阳失其所而镇阴也”，“阳伏而不能出，阴迫而不能（升）”，于是便发生地震。（《国语·周语·西周三川皆震伯阳父论周将亡》）
除此之外，阴、阳二气的概念在《国语》中的其他地方也多次出现过，如《国语·周语上》：“古者，太史顺时覛土，阳瘅愤盈，土气震发，农祥晨正，日月底于天庙，土乃脉发。”《国语·周语下》：“天无伏阴，地无散阳。”
到了战国时期，《老子》中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，即阴阳蕴涵于万事万物之内，在看不见的气中得到统一。《荀子·天论》称：“四时代御，阴阳大化”；并用“天地之变，阴阳之化”来解释星坠之类的自然现象。
战国时期，从不同角度反映自然界面貌的阴阳说与五行说开始被结合起来，形成了阴阳五行说。阴阳五行说和元气论的结合，又构成了我国古代元气一元论的自然观。
战国中期的宋钘和尹文也提出了“气”是宇宙本原的学说。巧合的是，据说“古希腊”阿那克西米尼又和中国一样说“气是万物的本原”。“古希腊”的这些思想从何而来呢？
战国中期的宋钘、尹文指出：“凡物之精，比则为生。下生五谷，上为列星，流于天地之，谓之鬼神，藏于胸中，谓之圣人，是故名气。”
“气”是古人用来表示世界万物构成基础的概念。“气”是中国古代思想的特有范畴。
“气”是一种以比较抽象的形态，如《庄子·太和》：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔” 。
“一体之盈虚，消息皆通于天地，应于万类”（《列子》）；“其细无内，其大无外”（《管子·内业》），即它可以小到无穷小，大到无限大，充斥于混沌空间，化生万物。因其是宇宙万物的本原，故又称“元气”。
这一学说还表述了物质的无限可分性和宇宙空间无限性的思想。后世的元气学说也是在此基础上发展起来的。
东汉王充说：“万物之生．皆禀元气。”这里有两点值得注意，一是“混沌”的概念，一是“化生”的概念，这是中国先哲对“元气”特点的概括。
需要注意的是：中国的“气”、“元气”包含有“空气”、“气体”的意思，却又不等同于是现代汉语中的“空气”或“气体”。
因此，中国的“气”是可以用来解释天气、气候中的风雨云气雷电等变化的生成产生原理，如东晋郭璞《葬经》又名《葬书》：“夫阳阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中，谓之生气。生气行乎地中，发而生乎万物。”，所以，中国的“气”的理论其实是非常先进有道理的。
除了上面所说的“元气说”，还有《管子·水地》的“水者何也？万物之本原也，诸生之宗室也。”的“水一行说”。《庄子·在宥》篇假借黄帝时代的广成子之口说：“今夫百昌皆生于土，而返于土。”的“土一行说”。 https://t.cn/AijrvdpW
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