#佛教[超话]#轉發法鼓山傳燈院
造業一定有結果，從造業到受報的過程之中，會有不斷地新的業，不斷有新的果報要受，這樣的過程，就形成了我們所認知的「我」──有受苦的我，受樂的我；有努力的我，也有怠惰的我；有時是自私的我，有時是慷慨的我……，這些看起來不一樣的我，其實全部都是自己造業的因，也是自己受果報的果。
一般人都不願意受苦，只想要享樂；不願意多付出，卻希望得到更多。這樣自私自利的我，所得到的果報，可能短時間內很快樂，但是卻要承受長時間的苦。等於是拿長時間的苦，來換取短時間的快樂。
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摘錄自《找回自己》這愚蠢的我是真的嗎？
文／聖嚴法師 圖／Joyce Yang
從佛法的觀點來看，「我」是一連串業力、因果循環的現象呈現；自己所造的業，再由自己接受那個果報。造業的時候是我，受果報的時候也是我，生命過程就是不斷地在造業受果，造因受果，業的因和業的果都是我。
人活在世界上不能不吃飯、不能不穿衣服、不能不喝水，人與人之間一定會產生一些互動關係，不管是付出或接受，人與人的互動，就會造業。即使不與人互動，個人本身也會造業，譬如你自己情緒非常不好的時候，可能會捶胸頓足，自己懲罰自己、折磨自己；或者高興的時候，自己讚歎自己，讓自己快樂，這些也都是在造業。
造業一定有結果，從造業到受報的過程之中，會有不斷地新的業，不斷有新的果報要受，這樣的過程，就形成了我們所認知的「我」──有受苦的我，受樂的我；有努力的我，也有怠惰的我；有時是自私的我，有時是慷慨的我……，這些看起來不一樣的我，其實全部都是自己造業的因，也是自己受果報的果。
好與壞是造的因，苦和樂是結的果，人不斷地在好壞的造業、苦樂的受報過程之中，於是很多人以為那個就是「我」，似乎有一個「我」的存在，這個「我」的存在是非常強烈、非常明顯的，幾乎沒有人不認為這個就是「我」，也沒有辦法把這個「我」擺脫。但是我們不妨仔細思考一下：這個「我」是真的嗎？
其實，一般人認為是我的那個「我」，就是一連串的因和果，但這因與果是永恆不變的嗎？當然不是。因此，如果說自我的存在感，是由於一連串業力、因果的組成，當所有因和果都結束時，這個造業、受報的「我」，自然也就不存在了。
舉例來說，譬如有人犯法坐牢，刑期一滿，他犯罪的因就抵消了，出獄之後，他又恢復成一般常人，不再是罪人或犯人。可是如果他再度犯罪，成為累犯，就又要被關進監牢去，但那已是另外一個因果過程，經過這個過程，刑滿出獄了，就算是結束這一段的因與果了。
所以，罪犯不是永遠是罪犯，我們所以為那個造業、受報的「我」，也不是一直都不變的，因與果也不是一直不變的。只不過，人往往處在受果報的階段時，又在造新的因了。
一般人都不願意受苦，只想要享樂；不願意多付出，卻希望得到更多。這樣自私自利的我，所得到的果報，可能短時間內很快樂，但是卻要承受長時間的苦。這好比標會，一開始就把會標下來，雖然一時間可以拿到很多錢，但這之後每一個月都要付錢出去；等於是拿長時間的苦，來換取短時間的快樂。
這樣的我，實際上是苦樂相繼、苦多樂少、苦中作樂、以苦為樂的。這個「我」是真的嗎？如果是真的，那應該是一個「愚蠢的我」。
造業一定有結果，從造業到受報的過程之中，會有不斷地新的業，不斷有新的果報要受，這樣的過程，就形成了我們所認知的「我」──有受苦的我，受樂的我；有努力的我，也有怠惰的我；有時是自私的我，有時是慷慨的我……，這些看起來不一樣的我，其實全部都是自己造業的因，也是自己受果報的果。
一般人都不願意受苦，只想要享樂；不願意多付出，卻希望得到更多。這樣自私自利的我，所得到的果報，可能短時間內很快樂，但是卻要承受長時間的苦。等於是拿長時間的苦，來換取短時間的快樂。
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摘錄自《找回自己》這愚蠢的我是真的嗎？
文／聖嚴法師 圖／Joyce Yang
從佛法的觀點來看，「我」是一連串業力、因果循環的現象呈現；自己所造的業，再由自己接受那個果報。造業的時候是我，受果報的時候也是我，生命過程就是不斷地在造業受果，造因受果，業的因和業的果都是我。
人活在世界上不能不吃飯、不能不穿衣服、不能不喝水，人與人之間一定會產生一些互動關係，不管是付出或接受，人與人的互動，就會造業。即使不與人互動，個人本身也會造業，譬如你自己情緒非常不好的時候，可能會捶胸頓足，自己懲罰自己、折磨自己；或者高興的時候，自己讚歎自己，讓自己快樂，這些也都是在造業。
造業一定有結果，從造業到受報的過程之中，會有不斷地新的業，不斷有新的果報要受，這樣的過程，就形成了我們所認知的「我」──有受苦的我，受樂的我；有努力的我，也有怠惰的我；有時是自私的我，有時是慷慨的我……，這些看起來不一樣的我，其實全部都是自己造業的因，也是自己受果報的果。
好與壞是造的因，苦和樂是結的果，人不斷地在好壞的造業、苦樂的受報過程之中，於是很多人以為那個就是「我」，似乎有一個「我」的存在，這個「我」的存在是非常強烈、非常明顯的，幾乎沒有人不認為這個就是「我」，也沒有辦法把這個「我」擺脫。但是我們不妨仔細思考一下：這個「我」是真的嗎？
其實，一般人認為是我的那個「我」，就是一連串的因和果，但這因與果是永恆不變的嗎？當然不是。因此，如果說自我的存在感，是由於一連串業力、因果的組成，當所有因和果都結束時，這個造業、受報的「我」，自然也就不存在了。
舉例來說，譬如有人犯法坐牢，刑期一滿，他犯罪的因就抵消了，出獄之後，他又恢復成一般常人，不再是罪人或犯人。可是如果他再度犯罪，成為累犯，就又要被關進監牢去，但那已是另外一個因果過程，經過這個過程，刑滿出獄了，就算是結束這一段的因與果了。
所以，罪犯不是永遠是罪犯，我們所以為那個造業、受報的「我」，也不是一直都不變的，因與果也不是一直不變的。只不過，人往往處在受果報的階段時，又在造新的因了。
一般人都不願意受苦，只想要享樂；不願意多付出，卻希望得到更多。這樣自私自利的我，所得到的果報，可能短時間內很快樂，但是卻要承受長時間的苦。這好比標會，一開始就把會標下來，雖然一時間可以拿到很多錢，但這之後每一個月都要付錢出去；等於是拿長時間的苦，來換取短時間的快樂。
這樣的我，實際上是苦樂相繼、苦多樂少、苦中作樂、以苦為樂的。這個「我」是真的嗎？如果是真的，那應該是一個「愚蠢的我」。
提问：什么是「世间八法」？
法王开示：首先解释一下什么是「世间八法」，就是指「利衰毁誉称讥苦乐」，这是说别人赞欢你、对你有利，你就心生欢喜；别人辱骂你、对你不利，你就觉得痛苦。我们很难完全没有这种对称、讥、毁、誉的分别和执着，对初学者来说尤其更难。
世间八法，又分为黑、白、花三种：
一，黑世间八法：是指这个人完全自利，只想到此生，为了此生的名声，没有利他的心，只想到自己。
二，白世间八法：就是指行持善法，一心只想着利他，不在意毁誉利害。
三，花世间八法：就是黑白溷杂，利他和自私的两种动机都有。虽然利他、行持善法，但有时又会自私，也喜欢别人赞叹且讨厌毁谤，这即使已步上修行道的人也难免。大多数人应该是属于第三类。我们主要是要断除「黑世间八法」。
—大宝法王噶玛巴
《龙树亲友书》
法王开示：首先解释一下什么是「世间八法」，就是指「利衰毁誉称讥苦乐」，这是说别人赞欢你、对你有利，你就心生欢喜；别人辱骂你、对你不利，你就觉得痛苦。我们很难完全没有这种对称、讥、毁、誉的分别和执着，对初学者来说尤其更难。
世间八法，又分为黑、白、花三种：
一，黑世间八法：是指这个人完全自利，只想到此生，为了此生的名声，没有利他的心，只想到自己。
二，白世间八法：就是指行持善法，一心只想着利他，不在意毁誉利害。
三，花世间八法：就是黑白溷杂，利他和自私的两种动机都有。虽然利他、行持善法，但有时又会自私，也喜欢别人赞叹且讨厌毁谤，这即使已步上修行道的人也难免。大多数人应该是属于第三类。我们主要是要断除「黑世间八法」。
—大宝法王噶玛巴
《龙树亲友书》
#中国雪乡景区迎来入秋第一场雪#我一直很怀疑这种人—— 一个一直想往山上躲的人，他所谓的出离心，实际上是一种非常自私又非常以自我为中心的想法。当然，这并不是说所有有此一想法的人都是这样，但大部分具有这一想法的人都是如此。
为什么我有这种怀疑呢？
因为我发现，当人有这样到偏远山上去的意念时，绝大多数的人，我们多半的原因是想放自己一个长假，因为我暂时地对变化觉得非常厌烦，也暂时性地对交通阻塞觉得非常厌倦。如果我们真的永久性地对这世界觉得非常厌倦，真的是这样的话，其实，无论在哪里，我们都可以好好的修行。
但是事实上，我们只是暂时性地对这个生活方式觉得有所厌烦，这根本就不是出离心。
只是表示我们暂时性地想做另外一件事，只是想知道一些新的东西。因为实际上，我们只想暂时性地从交通阻塞，忙碌的生活中逃开一阵子，所以在此情况下，去了高山，在那所须做的事，毕竟只是表示我想好好享受、轻松一下而已。但对多数人而言，就算跑到山上，也过不到好日子，怎么说呢？因为我们在山上的时候，就在计划着下山以后要做什么。所以，我们真的要看一下什么是出离。
为什么我有这种怀疑呢？
因为我发现，当人有这样到偏远山上去的意念时，绝大多数的人，我们多半的原因是想放自己一个长假，因为我暂时地对变化觉得非常厌烦，也暂时性地对交通阻塞觉得非常厌倦。如果我们真的永久性地对这世界觉得非常厌倦，真的是这样的话，其实，无论在哪里，我们都可以好好的修行。
但是事实上，我们只是暂时性地对这个生活方式觉得有所厌烦，这根本就不是出离心。
只是表示我们暂时性地想做另外一件事，只是想知道一些新的东西。因为实际上，我们只想暂时性地从交通阻塞，忙碌的生活中逃开一阵子，所以在此情况下，去了高山，在那所须做的事，毕竟只是表示我想好好享受、轻松一下而已。但对多数人而言，就算跑到山上，也过不到好日子，怎么说呢？因为我们在山上的时候，就在计划着下山以后要做什么。所以，我们真的要看一下什么是出离。
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