#养生日常小百科#
老子｜《道德经》竟揭示了人类身体的诸多奥秘！
转载自吾携旧书归旧隐
光者明也，我们的身体是远古的身体，是大自然的身体，是天下大众的身体，是为人民服务的身体。当我们做事没有贪婪、没有妄想、没有虚假的时候，只有做事情全面周到，大方向明确，小方向清楚，宇宙的智慧之光就在我们心中升起；一切言语、起心动念就“复归其明”了，就这么简单！
身体是宇宙信息的接收器
人类是大自然创造的宇宙信息接收机，人体在什么状态下才能到达这样的一个接收状态呢？就是老子所说的“塞其兑，闭其门，终身不勤”的状态，即堵塞贪婪，关闭干扰，终身没有忧虑。而为什么有的人接收不到呢？是因为人类往往被过度的欲望所制约，所以屏蔽了我们和宇宙整体性抱一的状态与信息交换。这样的状态就是老子说的相反方面“开其兑，济其事，终身不救”，意即打开通道，放纵无度，终身不可救药。这和佛法修行中说的持戒也是一个道理。
如何正确的使用身体
关于“塞其兑，闭其门”的内修方法，为什么要强调“塞其兑，闭其门”？
因为《道德经》第十二章中说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。这段话就是说：世人啊，请您不要一厢情愿地去外面乱搞，请您不要一天到晚向外求，人也需要回过头来重视自己生命的正确使用；如果忽略了对身体的正确使用，有时您再要想回头也来不及了！所以，修炼的最高境界就是：返观内照。这也是佛法说的，我们的内心一切具足，不必外求。
“塞其兑，闭其门”也是一个静心方法，我们的身体也需要静心，我们在忙于工作之余，也要让自己身体各个系统、各个器官注意放松。这好比是一杯混浊的水那样，放在那里过一会儿，它就会自动澄清下来。人在“塞其兑，闭其门”的静心状态下，会将人生旅途中所有的压力负荷慢慢卸下来了，人体各系统、各器官的功能也将得于慢慢恢复，人体的一些垃圾也将得以清理，然后通过各种形式排出（出汗、排泄等），如此就保证了人体的健康。
睡眠也有“塞其兑，闭其门，终身不勤”的功效，那为什么还要静心呢？
睡眠，是自然母亲给予人类自我功能修复的特别神奇的方法。我们身体上很多不舒服、很多疲惫，甚至于很多伤害，都能在睡觉中不知不觉被消除。但是现代不少人私欲贪婪，导致睡眠质量已经达不到那种应有的状态，因此要通过静心清理，来解决身心灵整体合一的问题。
一个人通过“塞其兑，闭其门”这个静心过程，可以使自己和自然母亲沟通，让自己的生命品质升华，来促进体内的气血和谐顺畅；一个人通过放下自私贪婪，不被自私贪婪所牵引，懂得放下即成福地，懂得解脱即是新生，懂得心性提升即是接受更高层次空间的宇宙智慧对自己的加持，就可以使自己的身心灵逐渐达致天人合一的先天状态。
正像老子《道德经》第四十五章中告诉我们的一句话，即：“清静为天下正”。
这段话的意思就是让我们回归静心——让头脑得到静心，让身体得到静心，当我们身心合一、内外合一、天人合一之时，宇宙集体智慧就会流经我们的头脑，这才是一种生命的完美。
用好身体，幸福常在
《道德经》中说：“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃（yāng），是为袭（xí）常。”
生命在宇宙的长河里只是一颗小小的干电池，有时候我们充电并不多，但消耗得却很快，老子要让我们“见小”，就是减少能量消耗。老子让我们“曰明”，就是回到前面的“守母”，这样才能保持这个身体的长远存在。“守母”就是我们要正确使用好自己的生命，正确发展好自己的生命，回到充满大光明的自然母亲那里。
当我们人的身体进入静心之时，当我们的感官不受欲望牵扯之时，当我们的身心达到高层次平衡之时，身体内的先天能量就会启动，此时清气就会上升，浊气就会自然下降排出。此时我们最能够体会到的是身体柔和，神清气爽，甚至出现各种神奇而不可思议的境界，因此老子说“守柔曰强”。
身体的神奇，超乎想象
当一个人的欲念贪念止息的时候，当我们身心灵合一的时候，我们的自性之光就会自然出现，这个自性之光会自动补充体内的各种不足。如果自性之光持续不断和大道之光同频共振的话，就会源源不断，这就是“道不可须臾离也”。这样的生命就健康和谐了——这就是“无遗身殃”。
感恩自己神奇的身体吧！它是天地自然赐予我们为众生服务的管道。我们要正确地使用好自己神奇的身体，不必向外求，只要向自己的内心深处去寻找本源的力量，只要我们按下接收宇宙高能量信息的“确认键”——放下、接纳、感恩！
放下，松开，
活出来，做自己！
老子｜《道德经》竟揭示了人类身体的诸多奥秘！
转载自吾携旧书归旧隐
光者明也，我们的身体是远古的身体，是大自然的身体，是天下大众的身体，是为人民服务的身体。当我们做事没有贪婪、没有妄想、没有虚假的时候，只有做事情全面周到，大方向明确，小方向清楚，宇宙的智慧之光就在我们心中升起；一切言语、起心动念就“复归其明”了，就这么简单！
身体是宇宙信息的接收器
人类是大自然创造的宇宙信息接收机，人体在什么状态下才能到达这样的一个接收状态呢？就是老子所说的“塞其兑，闭其门，终身不勤”的状态，即堵塞贪婪，关闭干扰，终身没有忧虑。而为什么有的人接收不到呢？是因为人类往往被过度的欲望所制约，所以屏蔽了我们和宇宙整体性抱一的状态与信息交换。这样的状态就是老子说的相反方面“开其兑，济其事，终身不救”，意即打开通道，放纵无度，终身不可救药。这和佛法修行中说的持戒也是一个道理。
如何正确的使用身体
关于“塞其兑，闭其门”的内修方法，为什么要强调“塞其兑，闭其门”？
因为《道德经》第十二章中说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。这段话就是说：世人啊，请您不要一厢情愿地去外面乱搞，请您不要一天到晚向外求，人也需要回过头来重视自己生命的正确使用；如果忽略了对身体的正确使用，有时您再要想回头也来不及了！所以，修炼的最高境界就是：返观内照。这也是佛法说的，我们的内心一切具足，不必外求。
“塞其兑，闭其门”也是一个静心方法，我们的身体也需要静心，我们在忙于工作之余，也要让自己身体各个系统、各个器官注意放松。这好比是一杯混浊的水那样，放在那里过一会儿，它就会自动澄清下来。人在“塞其兑，闭其门”的静心状态下，会将人生旅途中所有的压力负荷慢慢卸下来了，人体各系统、各器官的功能也将得于慢慢恢复，人体的一些垃圾也将得以清理，然后通过各种形式排出（出汗、排泄等），如此就保证了人体的健康。
睡眠也有“塞其兑，闭其门，终身不勤”的功效，那为什么还要静心呢？
睡眠，是自然母亲给予人类自我功能修复的特别神奇的方法。我们身体上很多不舒服、很多疲惫，甚至于很多伤害，都能在睡觉中不知不觉被消除。但是现代不少人私欲贪婪，导致睡眠质量已经达不到那种应有的状态，因此要通过静心清理，来解决身心灵整体合一的问题。
一个人通过“塞其兑，闭其门”这个静心过程，可以使自己和自然母亲沟通，让自己的生命品质升华，来促进体内的气血和谐顺畅；一个人通过放下自私贪婪，不被自私贪婪所牵引，懂得放下即成福地，懂得解脱即是新生，懂得心性提升即是接受更高层次空间的宇宙智慧对自己的加持，就可以使自己的身心灵逐渐达致天人合一的先天状态。
正像老子《道德经》第四十五章中告诉我们的一句话，即：“清静为天下正”。
这段话的意思就是让我们回归静心——让头脑得到静心，让身体得到静心，当我们身心合一、内外合一、天人合一之时，宇宙集体智慧就会流经我们的头脑，这才是一种生命的完美。
用好身体，幸福常在
《道德经》中说：“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃（yāng），是为袭（xí）常。”
生命在宇宙的长河里只是一颗小小的干电池，有时候我们充电并不多，但消耗得却很快，老子要让我们“见小”，就是减少能量消耗。老子让我们“曰明”，就是回到前面的“守母”，这样才能保持这个身体的长远存在。“守母”就是我们要正确使用好自己的生命，正确发展好自己的生命，回到充满大光明的自然母亲那里。
当我们人的身体进入静心之时，当我们的感官不受欲望牵扯之时，当我们的身心达到高层次平衡之时，身体内的先天能量就会启动，此时清气就会上升，浊气就会自然下降排出。此时我们最能够体会到的是身体柔和，神清气爽，甚至出现各种神奇而不可思议的境界，因此老子说“守柔曰强”。
身体的神奇，超乎想象
当一个人的欲念贪念止息的时候，当我们身心灵合一的时候，我们的自性之光就会自然出现，这个自性之光会自动补充体内的各种不足。如果自性之光持续不断和大道之光同频共振的话，就会源源不断，这就是“道不可须臾离也”。这样的生命就健康和谐了——这就是“无遗身殃”。
感恩自己神奇的身体吧！它是天地自然赐予我们为众生服务的管道。我们要正确地使用好自己神奇的身体，不必向外求，只要向自己的内心深处去寻找本源的力量，只要我们按下接收宇宙高能量信息的“确认键”——放下、接纳、感恩！
放下，松开，
活出来，做自己！
老中医：什么是阳气？为什么要补阳气？怎样补阳气？
首先我们应先知道何为气？气是构成世界物质的本源，人体的气充斥于全身无处不在，按分布及特点不同，可分为元气，宗气，营气，卫气，中气五气，这些统称阳气。
一、阳气释义
在几千年的中医文化中，阴是指人的身体，阳是指人体具有的能量。人的一生就是一个阳气衰减的过程。古人云：有形之躯壳，皆是一团死机，全赖这一团真气运用于中，而死机遂成生机；人身立命就是一个火字，真气命根也，火种也，人活一口气，即此真气也。
阳气就是真气，储藏在肾里，也就是我们所说的元气，常说的元气大伤，即是伤了阳气。《黄帝内经》中讲阳化气，阴成形。阳化成身体所需的能量，阴形成看得见摸得着的身体。如果身体没有了阳气，就成了一幅空的躯壳，就会死亡。《黄帝内经·素问》里说：阳者卫外而为固也，就是指人体有抵御外邪的能力，这种能力就是阳气。
古人把阳气比作天空与太阳的关系，如果天空没有太阳，那么大地都是黑暗不明的，万物也不能生长。所以天地的运行，必须要有太阳。而人身的阳气要调和才能巩固它的防护功能，不然就会招致病邪的侵入。《黄帝内经》说：阳气者，若天与日，失其所，则折寿而不彰。所以，养护阳气是养生治病之本。
人之生长壮老，皆由阳气为之主：精血津液之生成，皆由阳气为之化。阳强则寿，阳衰则夭，所以，阳气决定生长。阳气，就功能与形态来说，阳气指功能；就脏腑机能来说，指六腑之气；就营卫之气来说，指卫气；就运动的方向和性质来说，则行于外表的、向上的、亢盛的、增强的、轻清的为阳气。阳气者，精则养神，柔则养筋。
二、人体健康的三阳开泰
三阳开泰出自《易经》六十四卦之中的泰卦。古人发现冬至那天白昼最短，往后白昼渐长，故认为冬至是一阳生，十二月是二阳生，正月则是三阳开泰。三阳表示阴气渐去阳气始生，冬去春来，万物复苏。开泰则表示吉祥亨通，有好运即将降临之意。人体的阳气升发也有类似的渐变过程，将其称为人体健康的三阳开泰，即动则升阳、善能升阳、喜能升阳。
1
动则升阳
三国时期的名医华佗创编的《五禽戏》里面有一句至理名言：动摇则谷气消，血脉流通，病不得生，人只要动一动，摇一摇，那么就气血流通，百病不生了。学五禽戏的人都知道这句话，却不知道这句话的真正含义。动摇正是对动则升阳最好的诠释。
现代社会是以脑力劳动为主体的，人们大多动摇的是精神，不动的是身体。上班时坐在办公室里，出门就坐车，回家又坐在沙发上看半宿电视，一天绝大多数时间都是坐着的，不动则阳气不得升发，气血都瘀滞了，长此以往身体怎能不病呢？动摇精神损耗的是我们的阳气，动摇身体则能升发阳气，所以要想身体健康，就一定得先让身体动起来。
中医有一句话：阳光普照，阴霾自散。如果你体内阳气严重的不足，阴气过盛，可以选择晒背、扭腰、拉筋、撞墙、禅跑、拍打等功法。
2
善能升阳
道家经典《太上感应篇》中对善作了三个定义：第一是语善；第二是视善，第三是行善。语善就是要求我们说一些鼓励人、激励人、柔和的话，比如说这个孩子今年考试成绩不理想，没考好孩子也不高兴，如果是会教育孩子的家长，他一定不会去埋怨孩子，而是用激励、鼓励的方式，让孩子的信心建立起来，聪明的小孩都是夸大的，这样孩子才会越来越聪明。
事实上，现实中很多有成就的人，大都是在父母和亲朋好友的夸奖中长大的，在这种肯定的阳性语言激励下，人的阳气就会持续得到升发，身心都会得到平衡的发展。古人讲，良言一句三冬暖，讲的就是语善升阳的道理。
视善，就是要让眼睛经常去看美好的事物。风景秀丽的名山大川，是天地间的大美，所以久居尘世的人要经常出去看看，以此养目调心。亲近大自然的过程，也是与天地交换能量，升发阳气的过程。
说到视善，德国有一位科学家做了一个实验，结果证明男人看漂亮女人，如果每天看上5分钟，可以延长10年的寿命，女人看帅哥也可以延长寿命。所以，逛街时看看过往的美女、帅哥，养养眼，我想，这也是一种视善吧。
眼睛是心灵的窗口，眼睛所见之物反过来也会影响心灵，生活中不要总看到社会、人生的阴暗面，凡事要多看阳光的、积极的一面。如此，不用刻意追求，也能做到随处视善了。
那什么是行善呢？在日常生活当中，也能看到很多这方面的例子。比如一个人用车拉着一车煤或者其他货物，爬高坡时上不去了，这时你帮他推一把，过了这个坡以后，拉车的人会回头道一声谢谢。这个时候你心里是什么感觉呢？一定会感觉到暖暖的，这种暖就是阳气升发的表现。日常生活中帮助他人的行为其实都是行善。
《礼记·礼运篇》曰：大道之行也，天下为公，不管是语善、视善还是行善，都是在讲做人做事要去掉私欲，内心光明磊落，多为他人着想，那种累在身暖在心的感受，也是能延年祛病的。
首先我们应先知道何为气？气是构成世界物质的本源，人体的气充斥于全身无处不在，按分布及特点不同，可分为元气，宗气，营气，卫气，中气五气，这些统称阳气。
一、阳气释义
在几千年的中医文化中，阴是指人的身体，阳是指人体具有的能量。人的一生就是一个阳气衰减的过程。古人云：有形之躯壳，皆是一团死机，全赖这一团真气运用于中，而死机遂成生机；人身立命就是一个火字，真气命根也，火种也，人活一口气，即此真气也。
阳气就是真气，储藏在肾里，也就是我们所说的元气，常说的元气大伤，即是伤了阳气。《黄帝内经》中讲阳化气，阴成形。阳化成身体所需的能量，阴形成看得见摸得着的身体。如果身体没有了阳气，就成了一幅空的躯壳，就会死亡。《黄帝内经·素问》里说：阳者卫外而为固也，就是指人体有抵御外邪的能力，这种能力就是阳气。
古人把阳气比作天空与太阳的关系，如果天空没有太阳，那么大地都是黑暗不明的，万物也不能生长。所以天地的运行，必须要有太阳。而人身的阳气要调和才能巩固它的防护功能，不然就会招致病邪的侵入。《黄帝内经》说：阳气者，若天与日，失其所，则折寿而不彰。所以，养护阳气是养生治病之本。
人之生长壮老，皆由阳气为之主：精血津液之生成，皆由阳气为之化。阳强则寿，阳衰则夭，所以，阳气决定生长。阳气，就功能与形态来说，阳气指功能；就脏腑机能来说，指六腑之气；就营卫之气来说，指卫气；就运动的方向和性质来说，则行于外表的、向上的、亢盛的、增强的、轻清的为阳气。阳气者，精则养神，柔则养筋。
二、人体健康的三阳开泰
三阳开泰出自《易经》六十四卦之中的泰卦。古人发现冬至那天白昼最短，往后白昼渐长，故认为冬至是一阳生，十二月是二阳生，正月则是三阳开泰。三阳表示阴气渐去阳气始生，冬去春来，万物复苏。开泰则表示吉祥亨通，有好运即将降临之意。人体的阳气升发也有类似的渐变过程，将其称为人体健康的三阳开泰，即动则升阳、善能升阳、喜能升阳。
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动则升阳
三国时期的名医华佗创编的《五禽戏》里面有一句至理名言：动摇则谷气消，血脉流通，病不得生，人只要动一动，摇一摇，那么就气血流通，百病不生了。学五禽戏的人都知道这句话，却不知道这句话的真正含义。动摇正是对动则升阳最好的诠释。
现代社会是以脑力劳动为主体的，人们大多动摇的是精神，不动的是身体。上班时坐在办公室里，出门就坐车，回家又坐在沙发上看半宿电视，一天绝大多数时间都是坐着的，不动则阳气不得升发，气血都瘀滞了，长此以往身体怎能不病呢？动摇精神损耗的是我们的阳气，动摇身体则能升发阳气，所以要想身体健康，就一定得先让身体动起来。
中医有一句话：阳光普照，阴霾自散。如果你体内阳气严重的不足，阴气过盛，可以选择晒背、扭腰、拉筋、撞墙、禅跑、拍打等功法。
2
善能升阳
道家经典《太上感应篇》中对善作了三个定义：第一是语善；第二是视善，第三是行善。语善就是要求我们说一些鼓励人、激励人、柔和的话，比如说这个孩子今年考试成绩不理想，没考好孩子也不高兴，如果是会教育孩子的家长，他一定不会去埋怨孩子，而是用激励、鼓励的方式，让孩子的信心建立起来，聪明的小孩都是夸大的，这样孩子才会越来越聪明。
事实上，现实中很多有成就的人，大都是在父母和亲朋好友的夸奖中长大的，在这种肯定的阳性语言激励下，人的阳气就会持续得到升发，身心都会得到平衡的发展。古人讲，良言一句三冬暖，讲的就是语善升阳的道理。
视善，就是要让眼睛经常去看美好的事物。风景秀丽的名山大川，是天地间的大美，所以久居尘世的人要经常出去看看，以此养目调心。亲近大自然的过程，也是与天地交换能量，升发阳气的过程。
说到视善，德国有一位科学家做了一个实验，结果证明男人看漂亮女人，如果每天看上5分钟，可以延长10年的寿命，女人看帅哥也可以延长寿命。所以，逛街时看看过往的美女、帅哥，养养眼，我想，这也是一种视善吧。
眼睛是心灵的窗口，眼睛所见之物反过来也会影响心灵，生活中不要总看到社会、人生的阴暗面，凡事要多看阳光的、积极的一面。如此，不用刻意追求，也能做到随处视善了。
那什么是行善呢？在日常生活当中，也能看到很多这方面的例子。比如一个人用车拉着一车煤或者其他货物，爬高坡时上不去了，这时你帮他推一把，过了这个坡以后，拉车的人会回头道一声谢谢。这个时候你心里是什么感觉呢？一定会感觉到暖暖的，这种暖就是阳气升发的表现。日常生活中帮助他人的行为其实都是行善。
《礼记·礼运篇》曰：大道之行也，天下为公，不管是语善、视善还是行善，都是在讲做人做事要去掉私欲，内心光明磊落，多为他人着想，那种累在身暖在心的感受，也是能延年祛病的。
#正一道教[超话]#真修之人在民间
当年来北京，一次在崇文门附近的街道上遇一乞丐。擦肩而过的一瞬，二目相遇，顿觉眼中放光。待略一定神，相向一笑而过。走二三步，禁不住回头，对方亦同时回头，又是相互一笑。
我对王老说及此事，王老说，相传道家修炼有一法脉，要求弟子每隔几年，就要入世行乞一段时间，不得靠功夫挣饭吃。你见到的，大约是这一脉的吧。于此，我联想到先生曾对我说过的话：真修者在民间。先生还强调，北京有些公园看门的老人，万不可小瞧。
有些人总喜欢到深山老林里去寻仙访道。其实，从古至今，真正的修炼高人，大都隐于民间。自上古以来，三皇五帝皆是与民同化，为民表率；历代圣贤，如老子、列子、庄子，俱是和光同尘，混迹于民；历代仙真，如葛洪、八仙、紫阳，或是隐于市廛，或是居于洞茅，皆于民间烟火中独寻清静。
什么是真修者？
真修者首先是走对了路子，直溯生命本元；真修者大都内隐养德，功在自然无为；真修者恪守日用随常，一路为道日损。向真修者求教，不可求全，因真修者尚走在路上，求全则眼中无真，漏尽真师。若不求全，能得一功一行之指点，皆是造化。向真修者求教，亦不可按图索骥，事先有个自以为是的明师标准，不符合预设标准的就大失所望。昔日黄帝问道广成子，却不识洪崖即是广成子，以至当面错过。华夏圣祖尚且如此，何况我等后继之辈。
真修面前不识真者，一般有以下几道屏障：
一是福德不备：
福德不备，不仅自己缺少识真的慧眼，且真修者在此等人面前也会越发深隐。譬如有些大教授、大学者，总是喜欢端着架子去访问，有的甚至动用各种社会资源以证明自己有来头。见面滔滔不绝，就是不肯低位接收。那人家也只能哦哦、哈哈。回头你说人家不是高人，不懂真诀，没真功夫。是人欺？还是自欺？
二是根器不利：
根器不利，虽有机遇，却无缘份，守着宝山不识宝，对着高人找高人，总以为远来的和尚好念经，喜好追逐名人。老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”坊间士人，上士者稀，中下者众。常有身边人今日参禅，明日向道，后日又从儒。所摇摆者，非因价值取向，只为某师名头，以为会提升自身的功德，竟不知岁月匆匆，几个摆动下来，不觉老矣。于是感叹明师难遇，正法难求，索性连一颗求道的心也冷了。
三是机缘未到:
机缘未到，虽得遇高真，却总是失之交臂，无缘从修。有此机缘，方知人家是高人。无 此机缘，纵是多年厮混一起，也只当是邻家老哥老伯，见面道声好而已。早年按先生嘱咐，确也访到一些高人，他们有大修为，有大德行，有真功夫，就是缺了一种“大师范儿”，真的就像是邻家的老哥老伯。
其实，真正有承传、懂修炼的有道高人，一般都为人谦和平易，不显贤露能，不作门派之争，传授知识平实无华，不故弄玄虚，不自作高深状。这些人大都没什么名气，淡泊名利，也不必包装自己，生活中自然随俗，甘于寂寞，于凡夫俗子之中见识超绝，一身正气，恪守清静虚无。
最关键的，真修者首先是自已身心健康，体态轻盈，行为端正，目光清朗，气色红润，话语不多却中气充足。与这样有修为的人接触，你可以感觉周身舒畅，场态祥和，能深感其人格魅力而愿意亲近。
如果有缘得到这样真修者的指点，他教你的功夫，一定是自然简朴，注重德行心性，注重内炼精气神，绝不会故弄玄虚，违背生命法则与社会伦理。
正道修炼的方法，主要靠个人修为，绝不依赖所谓“加持”、“给功”，更无需借助仙佛鬼神灵怪之类的外力来修炼。正道功夫讲求“功夫吃功夫”，须经年累月，积精累气，绝无速成。且理法严谨，合于生命运行规律，合于易、医的基本原理。传承黄老内丹学的实修者，大都精于隐的学问。正所谓“大象无形，道隐无名。”（《道德经》）
当年老子曾向孔子赠言：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”老子是知行合一的，他这样劝孔子，自己也是这样践行。当他看到周室衰败已不可就药时，也就骑上青牛西出涵谷了。受老子影响，历代大道修行者，也都讲求一个隐字，以至于有隐仙一派。虽然每逢乱世，总有道家人物出来匡扶正义，但功成身退，总是这些人物的身后美谈。
功成身退者，自是归隐民间。那些从未出山的，也就从未脱离过民间。民间是水，真修者上善若水，隐于水，自是和乐融融。
《西游记》第十六回诗曰：“果然净土人间少，天下名山僧占多。”
《悟真篇》亦曰：“须知大隐居廛市，何必深山守静孤。”既然“净土人间少”，索性学学庄子，“相忘于江湖”，不必去“占山”了。
真正的隐，是正常的做人，正常的做事，正常的积功累德。真正的修行者，融于民间，不离民间，功成于民间。
大道无极，复又无极。真修者在路上，路上人很多，莫要当面错过。
师者，众也。
当年来北京，一次在崇文门附近的街道上遇一乞丐。擦肩而过的一瞬，二目相遇，顿觉眼中放光。待略一定神，相向一笑而过。走二三步，禁不住回头，对方亦同时回头，又是相互一笑。
我对王老说及此事，王老说，相传道家修炼有一法脉，要求弟子每隔几年，就要入世行乞一段时间，不得靠功夫挣饭吃。你见到的，大约是这一脉的吧。于此，我联想到先生曾对我说过的话：真修者在民间。先生还强调，北京有些公园看门的老人，万不可小瞧。
有些人总喜欢到深山老林里去寻仙访道。其实，从古至今，真正的修炼高人，大都隐于民间。自上古以来，三皇五帝皆是与民同化，为民表率；历代圣贤，如老子、列子、庄子，俱是和光同尘，混迹于民；历代仙真，如葛洪、八仙、紫阳，或是隐于市廛，或是居于洞茅，皆于民间烟火中独寻清静。
什么是真修者？
真修者首先是走对了路子，直溯生命本元；真修者大都内隐养德，功在自然无为；真修者恪守日用随常，一路为道日损。向真修者求教，不可求全，因真修者尚走在路上，求全则眼中无真，漏尽真师。若不求全，能得一功一行之指点，皆是造化。向真修者求教，亦不可按图索骥，事先有个自以为是的明师标准，不符合预设标准的就大失所望。昔日黄帝问道广成子，却不识洪崖即是广成子，以至当面错过。华夏圣祖尚且如此，何况我等后继之辈。
真修面前不识真者，一般有以下几道屏障：
一是福德不备：
福德不备，不仅自己缺少识真的慧眼，且真修者在此等人面前也会越发深隐。譬如有些大教授、大学者，总是喜欢端着架子去访问，有的甚至动用各种社会资源以证明自己有来头。见面滔滔不绝，就是不肯低位接收。那人家也只能哦哦、哈哈。回头你说人家不是高人，不懂真诀，没真功夫。是人欺？还是自欺？
二是根器不利：
根器不利，虽有机遇，却无缘份，守着宝山不识宝，对着高人找高人，总以为远来的和尚好念经，喜好追逐名人。老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”坊间士人，上士者稀，中下者众。常有身边人今日参禅，明日向道，后日又从儒。所摇摆者，非因价值取向，只为某师名头，以为会提升自身的功德，竟不知岁月匆匆，几个摆动下来，不觉老矣。于是感叹明师难遇，正法难求，索性连一颗求道的心也冷了。
三是机缘未到:
机缘未到，虽得遇高真，却总是失之交臂，无缘从修。有此机缘，方知人家是高人。无 此机缘，纵是多年厮混一起，也只当是邻家老哥老伯，见面道声好而已。早年按先生嘱咐，确也访到一些高人，他们有大修为，有大德行，有真功夫，就是缺了一种“大师范儿”，真的就像是邻家的老哥老伯。
其实，真正有承传、懂修炼的有道高人，一般都为人谦和平易，不显贤露能，不作门派之争，传授知识平实无华，不故弄玄虚，不自作高深状。这些人大都没什么名气，淡泊名利，也不必包装自己，生活中自然随俗，甘于寂寞，于凡夫俗子之中见识超绝，一身正气，恪守清静虚无。
最关键的，真修者首先是自已身心健康，体态轻盈，行为端正，目光清朗，气色红润，话语不多却中气充足。与这样有修为的人接触，你可以感觉周身舒畅，场态祥和，能深感其人格魅力而愿意亲近。
如果有缘得到这样真修者的指点，他教你的功夫，一定是自然简朴，注重德行心性，注重内炼精气神，绝不会故弄玄虚，违背生命法则与社会伦理。
正道修炼的方法，主要靠个人修为，绝不依赖所谓“加持”、“给功”，更无需借助仙佛鬼神灵怪之类的外力来修炼。正道功夫讲求“功夫吃功夫”，须经年累月，积精累气，绝无速成。且理法严谨，合于生命运行规律，合于易、医的基本原理。传承黄老内丹学的实修者，大都精于隐的学问。正所谓“大象无形，道隐无名。”（《道德经》）
当年老子曾向孔子赠言：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”老子是知行合一的，他这样劝孔子，自己也是这样践行。当他看到周室衰败已不可就药时，也就骑上青牛西出涵谷了。受老子影响，历代大道修行者，也都讲求一个隐字，以至于有隐仙一派。虽然每逢乱世，总有道家人物出来匡扶正义，但功成身退，总是这些人物的身后美谈。
功成身退者，自是归隐民间。那些从未出山的，也就从未脱离过民间。民间是水，真修者上善若水，隐于水，自是和乐融融。
《西游记》第十六回诗曰：“果然净土人间少，天下名山僧占多。”
《悟真篇》亦曰：“须知大隐居廛市，何必深山守静孤。”既然“净土人间少”，索性学学庄子，“相忘于江湖”，不必去“占山”了。
真正的隐，是正常的做人，正常的做事，正常的积功累德。真正的修行者，融于民间，不离民间，功成于民间。
大道无极，复又无极。真修者在路上，路上人很多，莫要当面错过。
师者，众也。
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