《法华经》弥勒问话说求道
（第十六段）
【又见菩萨，寂然宴默，天龙恭敬，不以为喜。又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道。又见佛子，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道。又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道。又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。又见菩萨，离诸嘻笑，及痴眷属，亲近智者，一心除乱，摄念山林，亿千万岁，以求佛道。或见菩萨，肴膳饮食，百种汤药，施佛及僧；名衣上服，价值千万，或无价衣，施佛及僧；千万亿种，栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧；清净园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，种果微妙，欢喜无厌，求无上道。】
弥勒菩萨对文殊菩萨说：我在佛的白毫相光中又看见东方世界里的一些菩萨，他们于寂静处结跏趺坐，默默禅修，受到天神、龙众等善神的恭敬，但他们心里非常清净，不因别人的赞叹恭敬而心生欢喜，已进入毁誉不动的如来境界。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们在人迹罕至的深山老林中，入甚深禅定，于觉性中放大光明，悲心悯众，亲自到地狱中去，救济地狱中受苦的众生，使他们都能进入佛道，终至解脱。
弥勒菩萨说：我又看见一些“佛子”，“佛子”就狭义而言，是阿罗汉的通称。佛赞五百阿罗汉时说：“汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财。”印度的婆罗门，自以为从梵天口生、从梵天化生，所以佛说：阿罗汉们是从听闻佛口说法声中而生，从诸法法性寂灭的证入而成的。佛子、表示有佛那样的圣性，能继承如来觉世大业，所以名为佛子。
就广义而言，佛称一切众生为佛子，众生与佛子同源、同根同体，所以称众生为佛子。但凡夫是外子；声闻、缘觉是庶子；唯菩萨是真子。这里说的佛子，指的是行菩萨道的真子。
弥勒菩萨说：这些佛子非常精进，为了断昏沉睡眠，修行如“般舟三昧”类的法门。“般舟三昧”又称“十方现在佛悉在前立三昧”，是断睡眠最好的法门之一。具体修法是：
以九十日为期，不坐不卧，忆佛念佛，一心谛观佛陀圣像，累了倦了，就绕屋或绕树行走，经行不断，这样就能快速破除睡盖，九十天日期满后能快速证得般舟三昧，修成后，不论睁眼闭眼，十方诸佛皆立在行者面前。菩萨于森林中，勤苦倍加，修此般舟三昧，以求无上佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们严持“具足戒”，“具足戒”又称大戒。为比丘、比丘尼所应受持的戒律，因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。
具足戒的内容，南北传佛教所传的戒本各异，按《四分律》所载：比丘戒有二百五十条、比丘尼戒有三百四十八条。这些菩萨不仅严持具足戒，还做到了“威仪无缺”。
“威仪无缺”是具足了三千威仪、八万细行。具体算法是于“行、住、坐、卧”四威仪中，以四重禁、十三僧残、二不定、三十尼萨耆、九十波逸提、四提舍尼、百众学及七灭诤等二百五十戒，各别与“行、住、坐、卧”四威仪并三聚净戒配对，而成三千威仪。此三千威仪又各配于身口七支，成二万一千；又各别与“贪、嗔、痴、慢”等分四烦恼相配对，则成八万四千。简称八万细行，是取其大数。菩萨持此具足戒，威仪不缺，并因此而得身心清净，因清净而如获宝珠，并以此清净行而上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些佛子，住“忍辱力”，忍辱力由六种智力所成就，即：一、如响平等智力；二、镜像平等智力；三、如幻平等智力；四、内清净平等智力；五、世法清净平等智力；六、集因缘平等智力。依据《佛说法集经》记载：菩萨修行忍辱波罗蜜，有六种功德力，即：
1、能忍于他人辱骂：诋毁而不加报复，菩萨得“如响平等智力”。如响意为如空谷之呼应众响，因修慈心的缘故，而忍于众生之屈辱。
2、能忍于他人刀杖：棍棒捶打而不加报复，菩萨得“镜像平等智力”。镜像意为如明镜之印现众像，知有情众生被五阴炽盛所逼恼，而忍于众生之横行加诸于身。
3、能忍于他人恼怒：烦扰而不加报复，菩萨得“如幻平等智力”。如幻意为诸烦恼杂染皆是变幻而不实，与烦恼心所相应，不执为实有。
4、能忍于他人嗔恨：怨怒而不加报复，菩萨得“内清净平等智力”。内清净意为内心平静于众无嗔恚想。
5、世间八法：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”等不为所动，菩萨得“世法清净平等智力”。世法清净意为于世间诸染污等法不为所动，知其虚幻不实，而心得自在。
6、菩萨得“集因缘平等智力”：故一切烦恼皆不能染。集因缘意为修忍辱行已大功告成，因此而积聚了种种殊胜善因缘，令道业得到了增长。菩萨修此忍辱波罗蜜，对于一切世间烦恼，不受染着，能起欢喜心，而心得自在。具此六种智力、名“住忍辱力”。
弥勒菩萨说：佛子住此忍辱力，有“增上慢人”，骄横狂慢，对佛子打骂羞辱，佛子都能忍受，不生一丝嗔恚心，对一切逆境，也能逆来顺受，坦然应对，他们修此忍辱行，为的是上求佛道、下化众生。
“增上慢”是以为自己证得增上之法、所谓卓越法门等而起的慢心：认为自己胜过他人。是七慢中“慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢”里的第五位。这种人，常言我得增上之法而起慢心。如未得圣道、自称已得；未证佛果、自称已证。为增上慢人。此菩萨能忍增上慢人的狂傲和一切逆缘，以上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，为得身口意三业清净，远离戏言，不与任何人开玩笑，对不信佛法的人，哪怕是自己的亲人，也从心里疏远他们，只亲近有出离三界智慧的人，自己善于修心除妄，于山林中修摄念法，将亿万岁之时空，摄于一念，以此清净一念，上求佛道。
弥勒菩萨说：我还看见一些菩萨，将各种各样的美味佳肴、百种汤药、价值贵重的名衣，用上等栴檀木及宝物造的房屋，各种精致的卧具，清净园林，花果茂盛的庄园，还有自己拥有的流泉浴池，都用来布施给佛、法、僧。
作这些布施，得到的果报，是非常殊胜微妙的，但他们如此欢喜无厌地布施，不是为了求有漏的福报，而是为了求无漏的“无上道。”那么什么是无上道呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道之上，无有再上之道了，称名无上道，无上道就是一乘佛道，凡是修六度波罗蜜法者，求的就是无上道，就一定能够成就无上道。
以上是弥勒菩萨问话文殊菩萨时，将自己在释迦佛白毫相光中看见东方世界里诸多的菩萨修行各种法门以求最上佛道的情景，他们有修布施求佛道的、有修持戒求佛道的、有修忍辱求佛道的、有修精进力求佛道的、有修禅定求佛道的、有修般若智求佛道的。这些法门都在六度波罗蜜法里，按次第修，首先是修布施，布施不只是身外之物的施舍，更重要的是心内妄念的施舍，将心内的妄念施舍得干干净净的才是真布施。这样才能顺利地进入其余五波罗蜜法的修证，如此上求佛道，必成无疑！
（第十六段）
【又见菩萨，寂然宴默，天龙恭敬，不以为喜。又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道。又见佛子，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道。又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道。又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。又见菩萨，离诸嘻笑，及痴眷属，亲近智者，一心除乱，摄念山林，亿千万岁，以求佛道。或见菩萨，肴膳饮食，百种汤药，施佛及僧；名衣上服，价值千万，或无价衣，施佛及僧；千万亿种，栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧；清净园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，种果微妙，欢喜无厌，求无上道。】
弥勒菩萨对文殊菩萨说：我在佛的白毫相光中又看见东方世界里的一些菩萨，他们于寂静处结跏趺坐，默默禅修，受到天神、龙众等善神的恭敬，但他们心里非常清净，不因别人的赞叹恭敬而心生欢喜，已进入毁誉不动的如来境界。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们在人迹罕至的深山老林中，入甚深禅定，于觉性中放大光明，悲心悯众，亲自到地狱中去，救济地狱中受苦的众生，使他们都能进入佛道，终至解脱。
弥勒菩萨说：我又看见一些“佛子”，“佛子”就狭义而言，是阿罗汉的通称。佛赞五百阿罗汉时说：“汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财。”印度的婆罗门，自以为从梵天口生、从梵天化生，所以佛说：阿罗汉们是从听闻佛口说法声中而生，从诸法法性寂灭的证入而成的。佛子、表示有佛那样的圣性，能继承如来觉世大业，所以名为佛子。
就广义而言，佛称一切众生为佛子，众生与佛子同源、同根同体，所以称众生为佛子。但凡夫是外子；声闻、缘觉是庶子；唯菩萨是真子。这里说的佛子，指的是行菩萨道的真子。
弥勒菩萨说：这些佛子非常精进，为了断昏沉睡眠，修行如“般舟三昧”类的法门。“般舟三昧”又称“十方现在佛悉在前立三昧”，是断睡眠最好的法门之一。具体修法是：
以九十日为期，不坐不卧，忆佛念佛，一心谛观佛陀圣像，累了倦了，就绕屋或绕树行走，经行不断，这样就能快速破除睡盖，九十天日期满后能快速证得般舟三昧，修成后，不论睁眼闭眼，十方诸佛皆立在行者面前。菩萨于森林中，勤苦倍加，修此般舟三昧，以求无上佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们严持“具足戒”，“具足戒”又称大戒。为比丘、比丘尼所应受持的戒律，因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。
具足戒的内容，南北传佛教所传的戒本各异，按《四分律》所载：比丘戒有二百五十条、比丘尼戒有三百四十八条。这些菩萨不仅严持具足戒，还做到了“威仪无缺”。
“威仪无缺”是具足了三千威仪、八万细行。具体算法是于“行、住、坐、卧”四威仪中，以四重禁、十三僧残、二不定、三十尼萨耆、九十波逸提、四提舍尼、百众学及七灭诤等二百五十戒，各别与“行、住、坐、卧”四威仪并三聚净戒配对，而成三千威仪。此三千威仪又各配于身口七支，成二万一千；又各别与“贪、嗔、痴、慢”等分四烦恼相配对，则成八万四千。简称八万细行，是取其大数。菩萨持此具足戒，威仪不缺，并因此而得身心清净，因清净而如获宝珠，并以此清净行而上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些佛子，住“忍辱力”，忍辱力由六种智力所成就，即：一、如响平等智力；二、镜像平等智力；三、如幻平等智力；四、内清净平等智力；五、世法清净平等智力；六、集因缘平等智力。依据《佛说法集经》记载：菩萨修行忍辱波罗蜜，有六种功德力，即：
1、能忍于他人辱骂：诋毁而不加报复，菩萨得“如响平等智力”。如响意为如空谷之呼应众响，因修慈心的缘故，而忍于众生之屈辱。
2、能忍于他人刀杖：棍棒捶打而不加报复，菩萨得“镜像平等智力”。镜像意为如明镜之印现众像，知有情众生被五阴炽盛所逼恼，而忍于众生之横行加诸于身。
3、能忍于他人恼怒：烦扰而不加报复，菩萨得“如幻平等智力”。如幻意为诸烦恼杂染皆是变幻而不实，与烦恼心所相应，不执为实有。
4、能忍于他人嗔恨：怨怒而不加报复，菩萨得“内清净平等智力”。内清净意为内心平静于众无嗔恚想。
5、世间八法：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”等不为所动，菩萨得“世法清净平等智力”。世法清净意为于世间诸染污等法不为所动，知其虚幻不实，而心得自在。
6、菩萨得“集因缘平等智力”：故一切烦恼皆不能染。集因缘意为修忍辱行已大功告成，因此而积聚了种种殊胜善因缘，令道业得到了增长。菩萨修此忍辱波罗蜜，对于一切世间烦恼，不受染着，能起欢喜心，而心得自在。具此六种智力、名“住忍辱力”。
弥勒菩萨说：佛子住此忍辱力，有“增上慢人”，骄横狂慢，对佛子打骂羞辱，佛子都能忍受，不生一丝嗔恚心，对一切逆境，也能逆来顺受，坦然应对，他们修此忍辱行，为的是上求佛道、下化众生。
“增上慢”是以为自己证得增上之法、所谓卓越法门等而起的慢心：认为自己胜过他人。是七慢中“慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢”里的第五位。这种人，常言我得增上之法而起慢心。如未得圣道、自称已得；未证佛果、自称已证。为增上慢人。此菩萨能忍增上慢人的狂傲和一切逆缘，以上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，为得身口意三业清净，远离戏言，不与任何人开玩笑，对不信佛法的人，哪怕是自己的亲人，也从心里疏远他们，只亲近有出离三界智慧的人，自己善于修心除妄，于山林中修摄念法，将亿万岁之时空，摄于一念，以此清净一念，上求佛道。
弥勒菩萨说：我还看见一些菩萨，将各种各样的美味佳肴、百种汤药、价值贵重的名衣，用上等栴檀木及宝物造的房屋，各种精致的卧具，清净园林，花果茂盛的庄园，还有自己拥有的流泉浴池，都用来布施给佛、法、僧。
作这些布施，得到的果报，是非常殊胜微妙的，但他们如此欢喜无厌地布施，不是为了求有漏的福报，而是为了求无漏的“无上道。”那么什么是无上道呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道之上，无有再上之道了，称名无上道，无上道就是一乘佛道，凡是修六度波罗蜜法者，求的就是无上道，就一定能够成就无上道。
以上是弥勒菩萨问话文殊菩萨时，将自己在释迦佛白毫相光中看见东方世界里诸多的菩萨修行各种法门以求最上佛道的情景，他们有修布施求佛道的、有修持戒求佛道的、有修忍辱求佛道的、有修精进力求佛道的、有修禅定求佛道的、有修般若智求佛道的。这些法门都在六度波罗蜜法里，按次第修，首先是修布施，布施不只是身外之物的施舍，更重要的是心内妄念的施舍，将心内的妄念施舍得干干净净的才是真布施。这样才能顺利地进入其余五波罗蜜法的修证，如此上求佛道，必成无疑！
宗镜录卷第七十一（二十九）
世所共悉。唯有不作者。业果定难羁。但了一心宗。者缘皆顿息。是以了唯识理。无所用心。终不妄兴三界业果。以唯识变定故。惧业之人方能信受。如前定录云。昔韩公滉之在中书也。尝召一吏。不时而至。怒将鞭之。吏曰。某别有所属。不得遽至。晋公曰。宰相之吏。更属何人。吏曰。某不幸。兼属阴官。晋公以为不诚。怒曰。既属阴司。有何所主。吏曰。某所主。三品已上食料。晋公曰。若然。某明日当以何食。吏曰。此虽细事。不可显言。乞疏于纸。过后为验。乃如之。而系其吏。明旦遽有诏命。既对。
世所共悉。唯有不作者。业果定难羁。但了一心宗。者缘皆顿息。是以了唯识理。无所用心。终不妄兴三界业果。以唯识变定故。惧业之人方能信受。如前定录云。昔韩公滉之在中书也。尝召一吏。不时而至。怒将鞭之。吏曰。某别有所属。不得遽至。晋公曰。宰相之吏。更属何人。吏曰。某不幸。兼属阴官。晋公以为不诚。怒曰。既属阴司。有何所主。吏曰。某所主。三品已上食料。晋公曰。若然。某明日当以何食。吏曰。此虽细事。不可显言。乞疏于纸。过后为验。乃如之。而系其吏。明旦遽有诏命。既对。
来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
出世与入世
诸同学！佛法真理，本不可说，出世入世，亦是假名。姑方便说，都归一心。究竟何心是出世，何心是入世？当知真心为出世，妄心为入世。出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。出世是法身，入世是报身。出世是真，入世是妄，然真妄丕一，离开入世，亦无出世。故六祖云离世无菩提。这种道理，要用心参究，才知道我佛慈悲应世之大事因缘。
初学佛者，只谈出世，不谈入世。而昧于佛法者，一味入世，不知出世。如此皆落边际。何以故？世法即佛法，离妄无真，离真无妄。而且佛法真实道理，入世就是出世，出世就是入世。故经云：“如来者无所从来，亦无所去。”又云：“如如不动。”当知出世入世，乃是体用不二之理。出世为体，入世为用，离体无用，离用无体。佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分别，执著入世，则起惑造业；执著出世，则厌离生死。殊不知诸法如幻，生死亦了不可得。如来为破此等执著，故恒顺众生，示现种种方便，引其入道。其实应无所应，住无所住。其法身真心，十方遍满，妙用如如，正表出世。而其报身，本此真心，现示幻身，随机应化，正表入世。学佛人如果明白此理，住无所住，生无所生，无住无生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切，有事无心，当下自在，何有出入。不过此理微妙，初学不易领悟，所以要从无住生心上用功。故经云：“应无所住而生其心。”无住即是出世，生心是入世。无住生心，即是出世入世不二之妙心。
大乘佛法，不离入世，不废出世，故首在修心。修持不相应者，并非佛法不相应，因学人不肯在心上用功，故不明心地。不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相应。修持不相应，则功不成，而用不彰。盖佛法真理不能悟到，其他道理亦难彻底，因此世道遂受影响。须知世道渐衰，并非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，则道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末，从流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以说事在人为，道在人行，世法佛法，理无二致。故儒家云：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入则仁慈仁孝，出则仁爱仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。
迩来人士，鉴于国势不振，遂疑固有文化无济实用。其实中国文化最高，道德尤胜。儒家之修齐治平，于入世之道已臻其极，而大乘佛法涵盖一切，普济群伦，并行不悖。不过近代以来，欧化东渐，学术虽新，但迷于唯物，忽于唯心，只知入世，不知出世。而国人炫其功利，对于固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以浇薄。若欲挽救世道，即当先救人心。欲救人心，亟应宏扬佛法。何以故？佛法无边，不住无为，不著有为；不舍出世，不离入世；不偏唯心，不偏唯物。以一切法无我之真心，运用一切法；以一切慈悲之心量，应付一切人。如此则万物得所，自然成化矣！兹有一偈，以揭其要：
佛法与世法，本来不二法。
心善是菩提，心恶是夜叉。
如来说一切法皆是佛法，又云修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。可见佛法不离世法，只在善与不善之分耳。然法无自性，善与不善，全在一心。心正则法善，心邪则法不善。以出世无我之心，行入世利他之事，一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，则一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。
欧美科学，偏于物质者，其善与不善亦然。就其资生工巧，有益人类言之，亦是菩提。就其新奇战具，毒害群生言之，则无异于夜叉。然此等战具，在发明者之本旨，是想与社会国家有利，然未想到世界人类之害，以致愈演愈烈，遂与发明本旨相乖。须知日造杀人之因，必结人杀之果，未来之惨，可想而知。推其原因，乃由偏执入世有为之用，而忽于出世无为之体。有用无体，偏于一边，而失平衡。其所以执入世忽出世者，盖以为无为落于空，不如有为生万有。其实空有不二。譬如一切生物，离空不生，离地不长。天生地长，正所以显空有不二之用。是故偏执于有，虽功效蓬勃一时，而物极必反，终非长治久安之策。中国文化本来甚高，消长之理，遍于人心。于是唯心之士，恶唯物之害，乃偏重精神。殊不知偏重物质，固然执有，偏重精神，亦是执空。执有执空，均非中正之道。当知精神是体，物质是用。若有体无用，所谈皆是无用之学；有用无体，所作皆是无体之事。无用之学，与无体之事，其弊相等。所以在此情形之下，除积极昌大固有之道德文化外，一面以精神运用物质，一面发展有益科学，以物质焕发精神，方合中正之义。
世俗以为学佛人不应谈世法，谈世法彷佛是开倒车。当知倒车就是顺车。何以故？法法圆融，兼含互摄。入世固含出世，出世亦不离入世。入世出世，尚是假名；倒车顺车，更是戏论。故经云：无有定法可说。总之，佛法真理，不离世法，出世入世，全在自心。心正，入世亦是出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：“正见名出世，邪见名世间。”慧明悟境有限，方便贡献，只备大家作一参考而已。
南无阿弥陀佛
出世与入世
诸同学！佛法真理，本不可说，出世入世，亦是假名。姑方便说，都归一心。究竟何心是出世，何心是入世？当知真心为出世，妄心为入世。出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。出世是法身，入世是报身。出世是真，入世是妄，然真妄丕一，离开入世，亦无出世。故六祖云离世无菩提。这种道理，要用心参究，才知道我佛慈悲应世之大事因缘。
初学佛者，只谈出世，不谈入世。而昧于佛法者，一味入世，不知出世。如此皆落边际。何以故？世法即佛法，离妄无真，离真无妄。而且佛法真实道理，入世就是出世，出世就是入世。故经云：“如来者无所从来，亦无所去。”又云：“如如不动。”当知出世入世，乃是体用不二之理。出世为体，入世为用，离体无用，离用无体。佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分别，执著入世，则起惑造业；执著出世，则厌离生死。殊不知诸法如幻，生死亦了不可得。如来为破此等执著，故恒顺众生，示现种种方便，引其入道。其实应无所应，住无所住。其法身真心，十方遍满，妙用如如，正表出世。而其报身，本此真心，现示幻身，随机应化，正表入世。学佛人如果明白此理，住无所住，生无所生，无住无生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切，有事无心，当下自在，何有出入。不过此理微妙，初学不易领悟，所以要从无住生心上用功。故经云：“应无所住而生其心。”无住即是出世，生心是入世。无住生心，即是出世入世不二之妙心。
大乘佛法，不离入世，不废出世，故首在修心。修持不相应者，并非佛法不相应，因学人不肯在心上用功，故不明心地。不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相应。修持不相应，则功不成，而用不彰。盖佛法真理不能悟到，其他道理亦难彻底，因此世道遂受影响。须知世道渐衰，并非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，则道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末，从流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以说事在人为，道在人行，世法佛法，理无二致。故儒家云：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入则仁慈仁孝，出则仁爱仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。
迩来人士，鉴于国势不振，遂疑固有文化无济实用。其实中国文化最高，道德尤胜。儒家之修齐治平，于入世之道已臻其极，而大乘佛法涵盖一切，普济群伦，并行不悖。不过近代以来，欧化东渐，学术虽新，但迷于唯物，忽于唯心，只知入世，不知出世。而国人炫其功利，对于固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以浇薄。若欲挽救世道，即当先救人心。欲救人心，亟应宏扬佛法。何以故？佛法无边，不住无为，不著有为；不舍出世，不离入世；不偏唯心，不偏唯物。以一切法无我之真心，运用一切法；以一切慈悲之心量，应付一切人。如此则万物得所，自然成化矣！兹有一偈，以揭其要：
佛法与世法，本来不二法。
心善是菩提，心恶是夜叉。
如来说一切法皆是佛法，又云修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。可见佛法不离世法，只在善与不善之分耳。然法无自性，善与不善，全在一心。心正则法善，心邪则法不善。以出世无我之心，行入世利他之事，一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，则一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。
欧美科学，偏于物质者，其善与不善亦然。就其资生工巧，有益人类言之，亦是菩提。就其新奇战具，毒害群生言之，则无异于夜叉。然此等战具，在发明者之本旨，是想与社会国家有利，然未想到世界人类之害，以致愈演愈烈，遂与发明本旨相乖。须知日造杀人之因，必结人杀之果，未来之惨，可想而知。推其原因，乃由偏执入世有为之用，而忽于出世无为之体。有用无体，偏于一边，而失平衡。其所以执入世忽出世者，盖以为无为落于空，不如有为生万有。其实空有不二。譬如一切生物，离空不生，离地不长。天生地长，正所以显空有不二之用。是故偏执于有，虽功效蓬勃一时，而物极必反，终非长治久安之策。中国文化本来甚高，消长之理，遍于人心。于是唯心之士，恶唯物之害，乃偏重精神。殊不知偏重物质，固然执有，偏重精神，亦是执空。执有执空，均非中正之道。当知精神是体，物质是用。若有体无用，所谈皆是无用之学；有用无体，所作皆是无体之事。无用之学，与无体之事，其弊相等。所以在此情形之下，除积极昌大固有之道德文化外，一面以精神运用物质，一面发展有益科学，以物质焕发精神，方合中正之义。
世俗以为学佛人不应谈世法，谈世法彷佛是开倒车。当知倒车就是顺车。何以故？法法圆融，兼含互摄。入世固含出世，出世亦不离入世。入世出世，尚是假名；倒车顺车，更是戏论。故经云：无有定法可说。总之，佛法真理，不离世法，出世入世，全在自心。心正，入世亦是出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：“正见名出世，邪见名世间。”慧明悟境有限，方便贡献，只备大家作一参考而已。
南无阿弥陀佛
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