自性无生灭,此岂非涅槃。
自性不生不灭,这难道不就是涅槃吗?
菩提自性,本来清净。但用此心,直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当,就是三个字:不执著;或者是四个字:无住生心。不修不整也不散乱,只是觉照一切。觉照一切是生心,不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心,生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么,清净心到底怎么个生法呢?就是经上所讲:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死,一直多少亿个大劫都还是生死凡夫,病根就在一个“住”字,“住”就是执著。六根对六尘,眼见色而住于色,比如我们会分别这是白色,那朵花是红色等等,其实这就叫二取实执。你有能取、有所取,你执著于它实有,这无明实执是生死轮回的根本;如果无明实执不破,你怎么修,你也难以成就,只是种一点种子。分别这是长方形,那是三角形等等,总是分别这些色法,依色法而生心,分别执著;乃至于意根对法尘而住于法,处处粘缚,无由解脱。遇到什么执著什么,所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘,其病根也都在一个“住”字,所以要无住,无住生心。因为他虽不住世间诸法,但住着涅槃,还有细微的所知障,所以就沉滞于化城,不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教,其病根也在一个“住”字,虽修六度万行,而住着于六度的事相,所以“三轮未能空,不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说:“谓有执常有,谓无执断见。是故于有无,智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承,自己以凡夫心去测度,往往闹笑话。凡夫就是这样,一听到有,就执著于它常有,不知道那其实只是现相有,没有什么本体,只是缘起有。一说空就认为什么都没有,那更错了,“无所得中无尽得”,佛性中有无尽的宝藏,有无形的金子,只是没有做成金器首饰,你看不见罢了。
我们说“无念为宗,无相为体,无住为本。” 无念不是没有念头,而是不执著于念头,一切无住。(无我不是真的没有我,而是不执着于自我)。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却,菩提性宛然。”性德彻底显发,一切无所住,而又活泼泼的,这才是无念为宗。无相为体也不是没有相,千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性,关键是破掉对种种相的执著,无论什么相都不要执着,世间的相、染污的相固然不要执著,出世间的相也不能执著。我们一直都在说,小乘四果不可得,佛因地得授记不可得,得无生法忍不可得,都是要破执著。相存不存在?当然存在,但对相的执著就让我们难以解脱,所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住,而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法,如果真正的是极无所住了,你就是见性,见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你:“若能识自本心,见自本性,则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见,最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”,那真心的相和用也就现前了,所以体相用都具足。
如果无所住,不生其心,就是有体不起作用,就住在涅槃里,就是堕在空里,空的一边,这就是二乘;生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说,“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘,一定不要搞错,无缘是什么?无缘是不被缘起所束缚,这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法,这就是现空双运,显现的和这个大空性双运,也就是我们说,我们这个如来藏,空不空如来藏双运,彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体,法相唯识(或者说瑜伽行派)是说它的修,如来藏是它的果;所以就是见地、行持和果位三者是一体,不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解,他学唯识就会执著于唯识,就觉得中观不究竟;他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相,都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净,“而生其心”就是指任运自成;本来清净,任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟,哦,原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟?这就很了不起了,六祖大师以后一千多年,中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文,他没有得到祖师衣钵,或者是神秀禅师得到了,那后续中国的佛法有没有这么兴盛,那就很难说。所以说五百人中眼独开,开后世中国佛法成为佛教的第二故乡,六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的?就是从这句经文出生的,“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法,虽然当时他家里面很穷困,卖柴为生,住的是个破烂的小茅棚,其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么?悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始,而得到的。所以我们要能够真正地通达,怎样来成就清净心。
更透彻一点说,要真正成就清净心的话,我们是一定要能破执著。种种凡夫也好,二乘也好,权教菩萨也好,病根都在一个“住”字,这个“住”就是执著。
自性不生不灭,这难道不就是涅槃吗?
菩提自性,本来清净。但用此心,直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当,就是三个字:不执著;或者是四个字:无住生心。不修不整也不散乱,只是觉照一切。觉照一切是生心,不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心,生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么,清净心到底怎么个生法呢?就是经上所讲:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死,一直多少亿个大劫都还是生死凡夫,病根就在一个“住”字,“住”就是执著。六根对六尘,眼见色而住于色,比如我们会分别这是白色,那朵花是红色等等,其实这就叫二取实执。你有能取、有所取,你执著于它实有,这无明实执是生死轮回的根本;如果无明实执不破,你怎么修,你也难以成就,只是种一点种子。分别这是长方形,那是三角形等等,总是分别这些色法,依色法而生心,分别执著;乃至于意根对法尘而住于法,处处粘缚,无由解脱。遇到什么执著什么,所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘,其病根也都在一个“住”字,所以要无住,无住生心。因为他虽不住世间诸法,但住着涅槃,还有细微的所知障,所以就沉滞于化城,不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教,其病根也在一个“住”字,虽修六度万行,而住着于六度的事相,所以“三轮未能空,不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说:“谓有执常有,谓无执断见。是故于有无,智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承,自己以凡夫心去测度,往往闹笑话。凡夫就是这样,一听到有,就执著于它常有,不知道那其实只是现相有,没有什么本体,只是缘起有。一说空就认为什么都没有,那更错了,“无所得中无尽得”,佛性中有无尽的宝藏,有无形的金子,只是没有做成金器首饰,你看不见罢了。
我们说“无念为宗,无相为体,无住为本。” 无念不是没有念头,而是不执著于念头,一切无住。(无我不是真的没有我,而是不执着于自我)。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却,菩提性宛然。”性德彻底显发,一切无所住,而又活泼泼的,这才是无念为宗。无相为体也不是没有相,千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性,关键是破掉对种种相的执著,无论什么相都不要执着,世间的相、染污的相固然不要执著,出世间的相也不能执著。我们一直都在说,小乘四果不可得,佛因地得授记不可得,得无生法忍不可得,都是要破执著。相存不存在?当然存在,但对相的执著就让我们难以解脱,所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住,而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法,如果真正的是极无所住了,你就是见性,见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你:“若能识自本心,见自本性,则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见,最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”,那真心的相和用也就现前了,所以体相用都具足。
如果无所住,不生其心,就是有体不起作用,就住在涅槃里,就是堕在空里,空的一边,这就是二乘;生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说,“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘,一定不要搞错,无缘是什么?无缘是不被缘起所束缚,这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法,这就是现空双运,显现的和这个大空性双运,也就是我们说,我们这个如来藏,空不空如来藏双运,彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体,法相唯识(或者说瑜伽行派)是说它的修,如来藏是它的果;所以就是见地、行持和果位三者是一体,不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解,他学唯识就会执著于唯识,就觉得中观不究竟;他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相,都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净,“而生其心”就是指任运自成;本来清净,任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟,哦,原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟?这就很了不起了,六祖大师以后一千多年,中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文,他没有得到祖师衣钵,或者是神秀禅师得到了,那后续中国的佛法有没有这么兴盛,那就很难说。所以说五百人中眼独开,开后世中国佛法成为佛教的第二故乡,六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的?就是从这句经文出生的,“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法,虽然当时他家里面很穷困,卖柴为生,住的是个破烂的小茅棚,其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么?悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始,而得到的。所以我们要能够真正地通达,怎样来成就清净心。
更透彻一点说,要真正成就清净心的话,我们是一定要能破执著。种种凡夫也好,二乘也好,权教菩萨也好,病根都在一个“住”字,这个“住”就是执著。
来源:《慧明法师开示录》慧老讲述
诸同学!“心地法门”四字,吾人在表面上,每每忽略看过。不知这四字的意义,最为紧要,最为广大,如能细心领会,便可悟道,何在多求。这四字分开来讲,“心”便是佛,“地”喻心量,“法”者正也,“门”者路也。就是说,此心若能如地,即入正觉之路也。
吾人自心,本来无量遍满,能生万法,亦如地具有博大深厚之德,能生万物,故以为喻。地之所以能生万物者,以其能任运随时,行所无事,浑然无知,寂然不动。而众生迷真逐妄,见境生心,遇物即动,于是自蔽灵明,转增障碍。学佛人以妄修真,即当取法乎地。然山河大地,皆因妄生,有成有坏,吾人何必以妄为法,须知地虽是妄,他的功德,却是无量。地能生一切物,能载一切物,能容一切物。而且生一切物,是来养育众生,而不自私自利;载一切物,是大小兼收,净秽一体,而无取舍分别之见;容一切物,听人污秽毁凿,寂然不动,而无厌拒嗔恚之念,所以称为大地。假使吾人的心量,能够与地同其大,能够同地一样利他,无取舍嗔恚的我执,一切不动,便不难与真如本心相契,还有不成就的么?我等学的是心地法门,日日说心地无非,利他无我,到底我等的心,能不能像地一样的大,能不能养育众生,能不能兼收并容、听人污毁而不动?不要说不能任人污毁,恐怕一句空话都不能容。不要说养育众生,恐怕对自己亲属,尚不免自私自利。如此还说什么心地无非!学心地法门的人,时时刻刻都要将自心与地比一比,看究竟比不比得上。据我看来,不要说像大地那样大,甚至连一亩地那样小,都比不上。何以故?一亩地,一年四季,还能生许许多多的东西,来养育众生,也有犯而不校的容量。试问我等心量,比这一亩他的生育容量如何?大家若不在这个上面去思索、去用功,无论如何,得不著受用。
地能大能生、能载能容,与天合其德,所以古人称天地之德曰“大德”。凡属心量功德,同大地一般大,即为大德。学佛人已有成就,亦称大德。儒家云:“故大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿。”学佛而成大德者,对于位禄名寿,已如梦幻泡影,惟初发心不明佛法者,多有为求位禄名寿而来。但是要得位禄名寿,必须到大德的地位才行。若想成为大德,则心量与功德,必须同大地一般才行。
诸同学!何谓登地答萨?因其心量功德,俨然同大地一般大。至于二地三地的菩萨,其心量功德,就同两地三地一般大。乃至远超十地,方称等觉妙觉。大家思量思量,我等心量功德,有一个地大没有?须知心佛众生,三无差别。我等自心佛,本来具足无量功德,比十地还大,只缘妄心不息,时时执著外境,遮障真如自性。亦如日月光明,本可普照,只因云雾遮蔽,遂不显现。一旦云雾消散,光明顿复。修行人一念真心,顿超十地,亦复如是。故广额菩萨,放下屠刀,立地成佛。
大家要明白,地所以能够成就如此大量功德,就好在浑然无知,寂然不动。我等其所以不能够的,就坏在知见多、容易动。须知知见多、容易动,皆缘妄心不息所致。妄心就是火,吾人妄心一动,就如火在心内燃烧,遂生烦恼。故烦恼亦名热恼,即是造业受苦之根本。
三界唯心,亦名火宅。火宅中本有法王,学佛人是要在火宅中觅法王,才算真有受用。而凡夫认幻为真,舍真逐幻。所谓一翳在眼,空花乱坠,只见空花,不见法王。殊不知三界一心,转识即智,忏妄即真,真即法王,不觅自见。凡夫不悟此理,自心中常被无明烈火烧著,不但不见法王,且被此火烧绝本具之功德。所谓一念嗔心起,烧尽功德林。我等学大乘法门,应知诸法如幻,诸法亦真。凡事不动无明,不生烦恼,认定坏就是好,好就是坏,一切一切,不取不舍,不但火不能烧,而且这个火,也就转成智慧光,彻照无边,与诸佛同体。吾人自心,原能自主,但因定力不够,常被业境所转。然业无自性,只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分别心,乃至一百六十种相续心,八万四千尘劳心,一概空去,妙明真心,自然现前,便可与天地同德。
心地法门,以禅密兼修,而顿超直入,即凡成圣,亦是登地菩萨所修。大家能修此无上法门,即是大家因缘成熟,慧明不过指路而已。希望大家,难行要行,难忍要忍,难舍要舍,难成要成,努力在心地上用功。如果遇而不遇,见同未见,错过胜缘,岂不可惜。当知生死事大,无常迅速。我等学佛是来解决生死问题的,若别有作用,不惟不得真实受用,且恐转增业障。我等且不说解决生死问题,当这种末法劫难之际,何等烦恼,若无安心立命之道,易生厌世之心。但能依心地法门,切实修心,学地之量,法地之德,不仅清凉自在,且能转动一切,又有何劫难之可虞。佛法目的,原是济世利生,简言之,就是要挽救人心。学佛人欲挽救人心,应该先救自心。欲救自心,应当在心念上用功,忏除一切恶念,增长一切善念。更要时时检查自心正不正,大不大,能不能同地一样不动,有没有与地一样功德,如此方是真修心地法门。我再给大家四句偈,仔细参思,自然有益:
学佛在心不外求,心地慈悲德具足。
贪嗔痴爱疑妄尽,不动无明是活佛。
诸同学!“心地法门”四字,吾人在表面上,每每忽略看过。不知这四字的意义,最为紧要,最为广大,如能细心领会,便可悟道,何在多求。这四字分开来讲,“心”便是佛,“地”喻心量,“法”者正也,“门”者路也。就是说,此心若能如地,即入正觉之路也。
吾人自心,本来无量遍满,能生万法,亦如地具有博大深厚之德,能生万物,故以为喻。地之所以能生万物者,以其能任运随时,行所无事,浑然无知,寂然不动。而众生迷真逐妄,见境生心,遇物即动,于是自蔽灵明,转增障碍。学佛人以妄修真,即当取法乎地。然山河大地,皆因妄生,有成有坏,吾人何必以妄为法,须知地虽是妄,他的功德,却是无量。地能生一切物,能载一切物,能容一切物。而且生一切物,是来养育众生,而不自私自利;载一切物,是大小兼收,净秽一体,而无取舍分别之见;容一切物,听人污秽毁凿,寂然不动,而无厌拒嗔恚之念,所以称为大地。假使吾人的心量,能够与地同其大,能够同地一样利他,无取舍嗔恚的我执,一切不动,便不难与真如本心相契,还有不成就的么?我等学的是心地法门,日日说心地无非,利他无我,到底我等的心,能不能像地一样的大,能不能养育众生,能不能兼收并容、听人污毁而不动?不要说不能任人污毁,恐怕一句空话都不能容。不要说养育众生,恐怕对自己亲属,尚不免自私自利。如此还说什么心地无非!学心地法门的人,时时刻刻都要将自心与地比一比,看究竟比不比得上。据我看来,不要说像大地那样大,甚至连一亩地那样小,都比不上。何以故?一亩地,一年四季,还能生许许多多的东西,来养育众生,也有犯而不校的容量。试问我等心量,比这一亩他的生育容量如何?大家若不在这个上面去思索、去用功,无论如何,得不著受用。
地能大能生、能载能容,与天合其德,所以古人称天地之德曰“大德”。凡属心量功德,同大地一般大,即为大德。学佛人已有成就,亦称大德。儒家云:“故大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿。”学佛而成大德者,对于位禄名寿,已如梦幻泡影,惟初发心不明佛法者,多有为求位禄名寿而来。但是要得位禄名寿,必须到大德的地位才行。若想成为大德,则心量与功德,必须同大地一般才行。
诸同学!何谓登地答萨?因其心量功德,俨然同大地一般大。至于二地三地的菩萨,其心量功德,就同两地三地一般大。乃至远超十地,方称等觉妙觉。大家思量思量,我等心量功德,有一个地大没有?须知心佛众生,三无差别。我等自心佛,本来具足无量功德,比十地还大,只缘妄心不息,时时执著外境,遮障真如自性。亦如日月光明,本可普照,只因云雾遮蔽,遂不显现。一旦云雾消散,光明顿复。修行人一念真心,顿超十地,亦复如是。故广额菩萨,放下屠刀,立地成佛。
大家要明白,地所以能够成就如此大量功德,就好在浑然无知,寂然不动。我等其所以不能够的,就坏在知见多、容易动。须知知见多、容易动,皆缘妄心不息所致。妄心就是火,吾人妄心一动,就如火在心内燃烧,遂生烦恼。故烦恼亦名热恼,即是造业受苦之根本。
三界唯心,亦名火宅。火宅中本有法王,学佛人是要在火宅中觅法王,才算真有受用。而凡夫认幻为真,舍真逐幻。所谓一翳在眼,空花乱坠,只见空花,不见法王。殊不知三界一心,转识即智,忏妄即真,真即法王,不觅自见。凡夫不悟此理,自心中常被无明烈火烧著,不但不见法王,且被此火烧绝本具之功德。所谓一念嗔心起,烧尽功德林。我等学大乘法门,应知诸法如幻,诸法亦真。凡事不动无明,不生烦恼,认定坏就是好,好就是坏,一切一切,不取不舍,不但火不能烧,而且这个火,也就转成智慧光,彻照无边,与诸佛同体。吾人自心,原能自主,但因定力不够,常被业境所转。然业无自性,只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分别心,乃至一百六十种相续心,八万四千尘劳心,一概空去,妙明真心,自然现前,便可与天地同德。
心地法门,以禅密兼修,而顿超直入,即凡成圣,亦是登地菩萨所修。大家能修此无上法门,即是大家因缘成熟,慧明不过指路而已。希望大家,难行要行,难忍要忍,难舍要舍,难成要成,努力在心地上用功。如果遇而不遇,见同未见,错过胜缘,岂不可惜。当知生死事大,无常迅速。我等学佛是来解决生死问题的,若别有作用,不惟不得真实受用,且恐转增业障。我等且不说解决生死问题,当这种末法劫难之际,何等烦恼,若无安心立命之道,易生厌世之心。但能依心地法门,切实修心,学地之量,法地之德,不仅清凉自在,且能转动一切,又有何劫难之可虞。佛法目的,原是济世利生,简言之,就是要挽救人心。学佛人欲挽救人心,应该先救自心。欲救自心,应当在心念上用功,忏除一切恶念,增长一切善念。更要时时检查自心正不正,大不大,能不能同地一样不动,有没有与地一样功德,如此方是真修心地法门。我再给大家四句偈,仔细参思,自然有益:
学佛在心不外求,心地慈悲德具足。
贪嗔痴爱疑妄尽,不动无明是活佛。
以無邪見故,
即無人我貢高貪愛執著,
名離欲尊。
自心歸依淨,
一切塵勞愛欲境界,
自性皆不能染著,
名眾中尊。
若修此行,
是自歸依 」
( 見《 懺悔品 》)。
眾生的心中具足般若性,
具足佛性,
只因無明煩惱執著,
而使得眾生沈淪於生死流轉之中。
所謂修行,
只是消除眾生心中的無明煩惱執著,
開發般若性。
一旦撥雲見日,
悟到般若性,
也就是見性成佛了。
四 、無相、
無住、
無念
無相、
無住、
無念是般若法門修行的三大要領。
在性空,
無所得理念的指導下,
契入諸法實相。
實相,
是無相的。
如《 金剛經 》說 :
「 實相者,
即是非相 」。
又曰 :
「 離一切諸相,
即名諸佛 」。
由認識到實相之無相,
生起無住行。
《 金剛經 》說 :
「 不住色生心,
不住聲香味觸法生心。
若心有住,
即為非住 」。
又曰 :
「 應無所住,
而生其心 」。
由無住達到無念的境界。
《 壇經 》
也以無相、
無住、
無念,
作為禪者的修證要領。
經中說 :
「 善知識!
我此法門從上以來,
先立無念為宗,
無相為體,
無住為本 」。
何為無相?
《 壇經 》說 :
「 外離一切相,
名為無相,
能離於相,
則法體清淨,
此以無相為體 」。
無相是離相,
不住於虛妄差別之相。
何為無住?
《 壇經 》說 :
「 念念中不思前念,
若前念今念後念,
念念相續不斷,
名為繫縛於諸法上,
若念念不住即無縛,
此是以無住為本。」
無住,
是-個念頭上保有智慧的觀照,
不住著於六塵境上。
何為無念?
《 壇經 》說 :
「 於諸境上心不染著曰無念,
於自念上,
常離諸境,
不於境上生心,
若只百物不思,
念盡即絕,
一念絕即死 」
( 見《 定慧品 》)。
無念並非什麼都不接觸,
或者什麼都不想,
而是在接觸外境時,
心不染著境界,
如同明鏡,
物來則現,
物去則無。
般若的開發,
明心見性,
是從無住、
無念的修行中取得。
《 壇經 》說 :
「 智慧常現,
不離自性,
悟此法者,
即是無念。
無憶無著不起誑妄,
用自真如性,
以智慧觀照,
於一切法不取不捨,
即是見性成佛道 」
( 見《 般若品 》)。
能時時具足智慧的觀照,
於一切塵勞境界中,
不取不捨,
便是見性成佛道。
又說 :
「 若開悟頓教,
不執外修,
但於自心常起正見,
煩惱塵勞常不能染,
即是見性 」
( 見《 般若品 》)。
內心中能夠常起正見,
不為煩惱所染,
便能見性。
無念的成就,
也就是般若的成就。
《 壇經 》中說 :
「 善知識!
悟無念法,
萬法盡通。
悟無念法,
見佛境界。
悟無念法,
至佛地位 」
( 見《 般若品 》)。
又曰 :
「 若識本心,
即得解脫。
若得解脫,
即是般若三味,
即是無念 」
( 見《 般若品 》)。
這都是顯示了在修證中,
成就無念的重要意義。
所以《壇經》中,
有行思,
懷讓,
永嘉,
三人,
參見六祖,
因為他們深契無住,
無念之旨,
而得到六祖的認可。
( 見《 機緣品 》)。
在日常修行中,
禪宗的修行也體現了無住的風格。
如對於坐禪,
以往坐禪,
禪者都非常注重坐相,
並對打坐姿式及用心都有一定之規。
而《 壇經 》中
卻呵斥坐相。
經中記載 :
「 有神秀弟子參訪六祖。
祖問 :
汝師何為開示?
對曰 :
常教海大眾住心觀靜,
長坐不臥。
祖曰 :
住心觀靜,
是病非禪,
常坐拘身,
於理何益。
聽吾偈曰 :
生來坐不臥,
死去臥不坐,
一具臭骨頭,
何為立功過 」
( 見《 機緣品 》)。
從般若法門的無住前提看,
禪者假如住著坐相的修行,
本身就是住相。
因為道是無相,
道遍一切處,
自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面,
小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入,
繫心一境。
而《〈 壇經 〉
叫我們坐禪,
要心無所住。》
六祖曰 :
「 此門坐禪,
無不著心,
亦不著淨,
亦不是不動。
若言著心,
心原是妄,
知心如幻,
故無所著;
若言著淨,
人性本淨,
由妄心故覆障真如,
但無妄想,
性自清淨,
起心著淨,
卻生淨妄,
妄無處所,
著即是妄,
淨無形相,
卻立淨相。
言是工夫,
作此見者,
障自本性 」
( 見《 定慧品 》)。
這是從見性,
觀實相入手,
以無住為方便,
定即是慧,
定慧一體,
與小乘禪觀的由定而慧,
顯然不同。
五 、在生活中修行、
解脫
般若法門以無相,
無住,
無念為修證要領,
因此,
它並不規定許多修證的儀規,
讓你去做特殊方式的修行,
而是重視生治中的修證。
打開
《 金剛經 》,
顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。
所謂食時,
著衣持缽,
入舍衛城乞食,
於其城中次第乞已,
還至本處,
飯食訖,
收衣缽,
洗足已,
敷坐而坐。
別看很簡單,
但卻是真正的修行。
《 壇經 》
繼承般若法門的修證方針,
同樣也重視生活中的修行。
《 壇經 》中說 :
「 世人若修道,
一切盡不妨,
常見自己過,
與道即相當。
色類自有道,
各不相妨惱,
離道別覓道,
終身不見道。
波波渡一生,
到頭還自懊。
欲得見真道,
行正即是道。
自若無道心,
暗行不見道。
若真修道人,
不見世間過,
他非我不非,
我非自有過 ......
佛法在世間,
不離世間法,
離世覓菩提,
恰如求免角。
正見名出世,
邪見是世間,
邪正具打卻,
菩提性宛然 」
( 見《 般若品 》)。
道在那裏,
道在世間,
不離世間。
凡夫無智,
充滿妄想執著,
故不見道。
倘能以智慧觀照世間,
自然能與道契合。
《 壇經 》
還有一段,
六祖為在家居土開示的修行法要。
經中說 :
「 心平何勞持戒,
行直何用參禪,
恩則孝養父母,
義則上下相憐。
讓則尊卑和睦,
忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火,
遊泥定生紅蓮。
苦口定是良藥,
逆耳必是忠言。
改過必生智慧,
護短心內非賢。
菩提只向心覓,
何勞向外求玄。
聽此依法修行,
西方只在目前 」
( 見《 疑問品 》)。
所謂持戒,
參禪都在生活中,
而不是離開生活,
另有修行的方式。
對於往生西方淨土,
通常人們總是執著十萬億國土外的西方,
而忽略自心的淨化。
針對於此,
《 壇經 》
也提出了心淨國土淨的思想。
愚人不識自淨其心,
終日願東願西,
有智慧的人,
應該從自心入手,
消除內心的不清淨因素,
十惡八邪,
當下便是西方淨土了,
何必去追求十萬里之外的西方呢
( 見《 疑問品 》)?
六 、結論
縱觀
《 壇經 》的
般若思想,
是以性空,
無所得為基礎,
開顯般若性。
一切眾生心中具有般若性,
只因無明,
妄相、
執著,
而不得顯現。
在認識到心中具有般若性的前提下,
時時保持智慧的朗照。
以無相、
無住、
無念的修證方法,
明心見性,
成就般若。
即無人我貢高貪愛執著,
名離欲尊。
自心歸依淨,
一切塵勞愛欲境界,
自性皆不能染著,
名眾中尊。
若修此行,
是自歸依 」
( 見《 懺悔品 》)。
眾生的心中具足般若性,
具足佛性,
只因無明煩惱執著,
而使得眾生沈淪於生死流轉之中。
所謂修行,
只是消除眾生心中的無明煩惱執著,
開發般若性。
一旦撥雲見日,
悟到般若性,
也就是見性成佛了。
四 、無相、
無住、
無念
無相、
無住、
無念是般若法門修行的三大要領。
在性空,
無所得理念的指導下,
契入諸法實相。
實相,
是無相的。
如《 金剛經 》說 :
「 實相者,
即是非相 」。
又曰 :
「 離一切諸相,
即名諸佛 」。
由認識到實相之無相,
生起無住行。
《 金剛經 》說 :
「 不住色生心,
不住聲香味觸法生心。
若心有住,
即為非住 」。
又曰 :
「 應無所住,
而生其心 」。
由無住達到無念的境界。
《 壇經 》
也以無相、
無住、
無念,
作為禪者的修證要領。
經中說 :
「 善知識!
我此法門從上以來,
先立無念為宗,
無相為體,
無住為本 」。
何為無相?
《 壇經 》說 :
「 外離一切相,
名為無相,
能離於相,
則法體清淨,
此以無相為體 」。
無相是離相,
不住於虛妄差別之相。
何為無住?
《 壇經 》說 :
「 念念中不思前念,
若前念今念後念,
念念相續不斷,
名為繫縛於諸法上,
若念念不住即無縛,
此是以無住為本。」
無住,
是-個念頭上保有智慧的觀照,
不住著於六塵境上。
何為無念?
《 壇經 》說 :
「 於諸境上心不染著曰無念,
於自念上,
常離諸境,
不於境上生心,
若只百物不思,
念盡即絕,
一念絕即死 」
( 見《 定慧品 》)。
無念並非什麼都不接觸,
或者什麼都不想,
而是在接觸外境時,
心不染著境界,
如同明鏡,
物來則現,
物去則無。
般若的開發,
明心見性,
是從無住、
無念的修行中取得。
《 壇經 》說 :
「 智慧常現,
不離自性,
悟此法者,
即是無念。
無憶無著不起誑妄,
用自真如性,
以智慧觀照,
於一切法不取不捨,
即是見性成佛道 」
( 見《 般若品 》)。
能時時具足智慧的觀照,
於一切塵勞境界中,
不取不捨,
便是見性成佛道。
又說 :
「 若開悟頓教,
不執外修,
但於自心常起正見,
煩惱塵勞常不能染,
即是見性 」
( 見《 般若品 》)。
內心中能夠常起正見,
不為煩惱所染,
便能見性。
無念的成就,
也就是般若的成就。
《 壇經 》中說 :
「 善知識!
悟無念法,
萬法盡通。
悟無念法,
見佛境界。
悟無念法,
至佛地位 」
( 見《 般若品 》)。
又曰 :
「 若識本心,
即得解脫。
若得解脫,
即是般若三味,
即是無念 」
( 見《 般若品 》)。
這都是顯示了在修證中,
成就無念的重要意義。
所以《壇經》中,
有行思,
懷讓,
永嘉,
三人,
參見六祖,
因為他們深契無住,
無念之旨,
而得到六祖的認可。
( 見《 機緣品 》)。
在日常修行中,
禪宗的修行也體現了無住的風格。
如對於坐禪,
以往坐禪,
禪者都非常注重坐相,
並對打坐姿式及用心都有一定之規。
而《 壇經 》中
卻呵斥坐相。
經中記載 :
「 有神秀弟子參訪六祖。
祖問 :
汝師何為開示?
對曰 :
常教海大眾住心觀靜,
長坐不臥。
祖曰 :
住心觀靜,
是病非禪,
常坐拘身,
於理何益。
聽吾偈曰 :
生來坐不臥,
死去臥不坐,
一具臭骨頭,
何為立功過 」
( 見《 機緣品 》)。
從般若法門的無住前提看,
禪者假如住著坐相的修行,
本身就是住相。
因為道是無相,
道遍一切處,
自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面,
小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入,
繫心一境。
而《〈 壇經 〉
叫我們坐禪,
要心無所住。》
六祖曰 :
「 此門坐禪,
無不著心,
亦不著淨,
亦不是不動。
若言著心,
心原是妄,
知心如幻,
故無所著;
若言著淨,
人性本淨,
由妄心故覆障真如,
但無妄想,
性自清淨,
起心著淨,
卻生淨妄,
妄無處所,
著即是妄,
淨無形相,
卻立淨相。
言是工夫,
作此見者,
障自本性 」
( 見《 定慧品 》)。
這是從見性,
觀實相入手,
以無住為方便,
定即是慧,
定慧一體,
與小乘禪觀的由定而慧,
顯然不同。
五 、在生活中修行、
解脫
般若法門以無相,
無住,
無念為修證要領,
因此,
它並不規定許多修證的儀規,
讓你去做特殊方式的修行,
而是重視生治中的修證。
打開
《 金剛經 》,
顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。
所謂食時,
著衣持缽,
入舍衛城乞食,
於其城中次第乞已,
還至本處,
飯食訖,
收衣缽,
洗足已,
敷坐而坐。
別看很簡單,
但卻是真正的修行。
《 壇經 》
繼承般若法門的修證方針,
同樣也重視生活中的修行。
《 壇經 》中說 :
「 世人若修道,
一切盡不妨,
常見自己過,
與道即相當。
色類自有道,
各不相妨惱,
離道別覓道,
終身不見道。
波波渡一生,
到頭還自懊。
欲得見真道,
行正即是道。
自若無道心,
暗行不見道。
若真修道人,
不見世間過,
他非我不非,
我非自有過 ......
佛法在世間,
不離世間法,
離世覓菩提,
恰如求免角。
正見名出世,
邪見是世間,
邪正具打卻,
菩提性宛然 」
( 見《 般若品 》)。
道在那裏,
道在世間,
不離世間。
凡夫無智,
充滿妄想執著,
故不見道。
倘能以智慧觀照世間,
自然能與道契合。
《 壇經 》
還有一段,
六祖為在家居土開示的修行法要。
經中說 :
「 心平何勞持戒,
行直何用參禪,
恩則孝養父母,
義則上下相憐。
讓則尊卑和睦,
忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火,
遊泥定生紅蓮。
苦口定是良藥,
逆耳必是忠言。
改過必生智慧,
護短心內非賢。
菩提只向心覓,
何勞向外求玄。
聽此依法修行,
西方只在目前 」
( 見《 疑問品 》)。
所謂持戒,
參禪都在生活中,
而不是離開生活,
另有修行的方式。
對於往生西方淨土,
通常人們總是執著十萬億國土外的西方,
而忽略自心的淨化。
針對於此,
《 壇經 》
也提出了心淨國土淨的思想。
愚人不識自淨其心,
終日願東願西,
有智慧的人,
應該從自心入手,
消除內心的不清淨因素,
十惡八邪,
當下便是西方淨土了,
何必去追求十萬里之外的西方呢
( 見《 疑問品 》)?
六 、結論
縱觀
《 壇經 》的
般若思想,
是以性空,
無所得為基礎,
開顯般若性。
一切眾生心中具有般若性,
只因無明,
妄相、
執著,
而不得顯現。
在認識到心中具有般若性的前提下,
時時保持智慧的朗照。
以無相、
無住、
無念的修證方法,
明心見性,
成就般若。
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