日本茶道与禅宗文化
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
日本茶道与禅宗文化
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
天食人以五气地食人以五味：
（素问六节藏象论 附∶草根树皮说）
帝曰∶余闻气合而有形，因变以正名，天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？
因气之合而有万物之形，因形之变而有万物之名，皆天地之运，阴阳之化也。
然万物之广，孰少孰多，无不有数，欲详知之，故以为问。
岐伯曰∶悉哉问也，天至广，不可度，地至大，不可量，大神灵问，请陈其方。
（天地广大，不可度量，万物众多，亦难尽悉，请陈其方，谓举其要者言之耳。）
草生五色，五色之变，不可胜视。
草生五味，五味之美，不可胜极。（此以草言者，木亦在其中矣。
青黄赤白黑，五色之正也，然色有浅深间杂之异，故五色之变不可胜视。
酸辛甘苦咸，五味之正也，然味有浓薄优劣之殊，故五味之美，不可胜极。
即此五色五味之变，已不可穷，而天地万物之化，又乌得而量哉？）
嗜欲不同，各有所通。
（物性不齐，各有嗜欲，声色臭味，各有相宜，故各有所通也。）
天食人以五气，地食人以五味。（天以五气食人者，臊气入肝，焦气入心，香气入脾，腥气入肺，腐气入肾也。地以五味食人者，酸先入肝，苦先入心，甘先入脾，辛先入肺，咸先入肾也。
清阳化气出乎天，浊阴成味出乎地，故天食人以气，地食人以味，此即天地之运，阳阴之化，而人形之所以成也。）
五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。
（五气入鼻，由喉而藏于心肺，以达五脏。
心气充则五色修明，肺气充则声音彰着。
盖心主血，故华于面。
肺主气，故发于声。）
五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。
（五味入口，由咽而藏于肠胃，胃藏五味，以养五脏之气，而化生津液以成精。
精气充而神自生，人生之道，止于是耳。
而其所以成之者，则在于天之气，地之味。
气味之切于用者，则在乎药食之间而已。
愚按∶本篇帝以天地阴阳之化为问，而伯独以草为对，因发明五气五味之理。
观者但谓其言草，而不知人生所赖者惟此，故特明其义，诚切重之也。
余居京邸，尝治一荐绅之疾，愈已七八，势在将安。
忽其契者，荐一伪诞庸流，以导引栽接称长技，极口眇医，冀要其功。
且云∶彼医药者，虽为古法，然但可除轻浅之疾，疗不死之病耳。
至于存真接气，固本回天，岂果草根树皮之力所能及哉？
病者忻服，信为神仙。
自后凡见相侯者，辄云近得神仙之术，幸脱沉 ，今赖为主，而以药副之。
余闻是言，殊为不平。
然窃计之，则又安忍以先圣之道，为人之副。
由是谢绝，不为加意。
居无何，旧疾大作，遣人相延者再四且急。
余不得已，勉效冯妇之举，既至，察其药缺已久，更剧于前，复为殚竭心力，仅获保全。
乃相问曰∶向闻得导引之功，今则何以至此？
彼赧颜答曰∶此固一说，然亦无可凭据，及病作而用之，则无济于事，以今观之，似不可与斯道争先也。
余因告之曰∶医祖三皇，其来尚矣，岂易言者哉？
虽轩岐之教，初未尝废恬 虚无、呼吸精气之说，然而缓急之宜，各有所用。
若于无事之时，因其固有而存之养之，亦足为却病延年之助，此于修养之道，而有能及其妙者，固不可不知也。
至于疾病既成，营卫既乱，欲舍医药，而望其邪可除，元可复，则无是理也。
亦犹乱世之甲兵，饥馁之粮饷，所必不容己者，即此药也。孰谓草根树皮，果可轻视之哉？
然余犹有说焉，按史氏曰∶人生于寅。
朱子曰∶寅为人统。夫寅属三阳，木王之乡也，而人生应之，其为属木可知矣。
至察养生之用，则琼浆玉粒，何所生也？
肥鲜甘脆，何所成也？
高堂广厦安其居，何所建也？
布帛衣裘温其体，何所制也？
然则草木之于人也，服食居处，皆不可以顷刻无也，无则无生矣。
而人之属木也，果信然否？
第以谷食之气味，得草木之正；药饵之气味，得草木之偏。
得其正者，每有所亏；钟其偏者，常有所胜。
以所胜而治所亏，则致其中和而万物育矣。
此药饵之功用，正所以应同声，求同气，又孰有更切于是而谓其可忽者哉？
是以至圣如神农，不惮其毒，而遍尝以救蒸民者，即此草根树皮也。
何物狂生，敢妄肆口吻，以眇圣人之道乎！
病者闻之曰∶至哉言也，谨奉教矣。
言者闻之，乃缩颈流汗而不敢面者许久焉。
余观本篇之言，知岐伯之意正亦在此，因并附之，用以彰其义云。
（素问六节藏象论 附∶草根树皮说）
帝曰∶余闻气合而有形，因变以正名，天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？
因气之合而有万物之形，因形之变而有万物之名，皆天地之运，阴阳之化也。
然万物之广，孰少孰多，无不有数，欲详知之，故以为问。
岐伯曰∶悉哉问也，天至广，不可度，地至大，不可量，大神灵问，请陈其方。
（天地广大，不可度量，万物众多，亦难尽悉，请陈其方，谓举其要者言之耳。）
草生五色，五色之变，不可胜视。
草生五味，五味之美，不可胜极。（此以草言者，木亦在其中矣。
青黄赤白黑，五色之正也，然色有浅深间杂之异，故五色之变不可胜视。
酸辛甘苦咸，五味之正也，然味有浓薄优劣之殊，故五味之美，不可胜极。
即此五色五味之变，已不可穷，而天地万物之化，又乌得而量哉？）
嗜欲不同，各有所通。
（物性不齐，各有嗜欲，声色臭味，各有相宜，故各有所通也。）
天食人以五气，地食人以五味。（天以五气食人者，臊气入肝，焦气入心，香气入脾，腥气入肺，腐气入肾也。地以五味食人者，酸先入肝，苦先入心，甘先入脾，辛先入肺，咸先入肾也。
清阳化气出乎天，浊阴成味出乎地，故天食人以气，地食人以味，此即天地之运，阳阴之化，而人形之所以成也。）
五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。
（五气入鼻，由喉而藏于心肺，以达五脏。
心气充则五色修明，肺气充则声音彰着。
盖心主血，故华于面。
肺主气，故发于声。）
五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。
（五味入口，由咽而藏于肠胃，胃藏五味，以养五脏之气，而化生津液以成精。
精气充而神自生，人生之道，止于是耳。
而其所以成之者，则在于天之气，地之味。
气味之切于用者，则在乎药食之间而已。
愚按∶本篇帝以天地阴阳之化为问，而伯独以草为对，因发明五气五味之理。
观者但谓其言草，而不知人生所赖者惟此，故特明其义，诚切重之也。
余居京邸，尝治一荐绅之疾，愈已七八，势在将安。
忽其契者，荐一伪诞庸流，以导引栽接称长技，极口眇医，冀要其功。
且云∶彼医药者，虽为古法，然但可除轻浅之疾，疗不死之病耳。
至于存真接气，固本回天，岂果草根树皮之力所能及哉？
病者忻服，信为神仙。
自后凡见相侯者，辄云近得神仙之术，幸脱沉 ，今赖为主，而以药副之。
余闻是言，殊为不平。
然窃计之，则又安忍以先圣之道，为人之副。
由是谢绝，不为加意。
居无何，旧疾大作，遣人相延者再四且急。
余不得已，勉效冯妇之举，既至，察其药缺已久，更剧于前，复为殚竭心力，仅获保全。
乃相问曰∶向闻得导引之功，今则何以至此？
彼赧颜答曰∶此固一说，然亦无可凭据，及病作而用之，则无济于事，以今观之，似不可与斯道争先也。
余因告之曰∶医祖三皇，其来尚矣，岂易言者哉？
虽轩岐之教，初未尝废恬 虚无、呼吸精气之说，然而缓急之宜，各有所用。
若于无事之时，因其固有而存之养之，亦足为却病延年之助，此于修养之道，而有能及其妙者，固不可不知也。
至于疾病既成，营卫既乱，欲舍医药，而望其邪可除，元可复，则无是理也。
亦犹乱世之甲兵，饥馁之粮饷，所必不容己者，即此药也。孰谓草根树皮，果可轻视之哉？
然余犹有说焉，按史氏曰∶人生于寅。
朱子曰∶寅为人统。夫寅属三阳，木王之乡也，而人生应之，其为属木可知矣。
至察养生之用，则琼浆玉粒，何所生也？
肥鲜甘脆，何所成也？
高堂广厦安其居，何所建也？
布帛衣裘温其体，何所制也？
然则草木之于人也，服食居处，皆不可以顷刻无也，无则无生矣。
而人之属木也，果信然否？
第以谷食之气味，得草木之正；药饵之气味，得草木之偏。
得其正者，每有所亏；钟其偏者，常有所胜。
以所胜而治所亏，则致其中和而万物育矣。
此药饵之功用，正所以应同声，求同气，又孰有更切于是而谓其可忽者哉？
是以至圣如神农，不惮其毒，而遍尝以救蒸民者，即此草根树皮也。
何物狂生，敢妄肆口吻，以眇圣人之道乎！
病者闻之曰∶至哉言也，谨奉教矣。
言者闻之，乃缩颈流汗而不敢面者许久焉。
余观本篇之言，知岐伯之意正亦在此，因并附之，用以彰其义云。
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