贫儿衣中珠，本自圆明好。
不会自寻求，却数他人宝。数他宝，终无益，请君听我言。
垢不染，光自明，无法不从心里生，出言便作狮子鸣。
求神拜佛，先要精诚求己，再谈冥冥天命， 勤能补拙，莫向外求。
当代大家，如今已经不觉得道理可贵了，当然自有其理由，其中的对与错，好与坏，十分复杂，但是现在多数人，还远远没有到达那种境界，根本没资格人人有理，因为底子太差，所以求学求真之初，要心怀敬意，多去走走看看，多去感受思考，而不是一味道听途说，见风就是雨，一叶障目不见泰山。
现在的人:
为何为己损人？或是不利他人？又或者一时一地的利他，只是一种精巧的伪装，长远的为己？
又为何有人为己又为人，愿意利他？
因为这是截然不同的两种人，一个排斥世道，一个亲近世道，前者追求功名利禄，追求一切实实在在的利益，十分务实，哪怕许多追求之物，是凡夫俗子眼中的高不可得之物，其实依旧只是实在了低处，是一种先天的人心，但正因为低，故而实在且牢固。后者则愿意为己的同时，心甘情愿去利他，因为务虚，却虚在了高处，对于世道，有一种后天教化后的亲近心，以割舍实物、利益，以实物层面的损失，换取内心的自我安定，当然也有一种更深层次的归属感，正因为高且虚，所以最容易让自己感到失望，虚实打架，总是前者头破血流居多。归根结底，还是因为前者坚定认为世道不太好，不如此便无法过得好，而后者则相信世道会更好些。所以答案很简单，有的人，看似是追求男女平等之人，其实所求之物，不是男女平等，只是利益，比金钱更高一些的实在之物，阶级上的跨越，如权势名贵利，可以实化显化为多少自身物质及精神上的需求，所有的一切周边和网络上及身边人、事、物，在心中都会有个价位，只求极致的利己能为我所用！

有的人，心眼一直很大，大到了生死离别都可以看淡，可以自己拿来开玩笑，即便真事拿来说事也是真的全然无所谓。
有的人，心眼则一直比针眼还小。许多人的记仇，最终会变成一件一件的无所谓事情，一笔勾销，就此翻篇。但是有些人的记仇，会一辈子都在瞪大眼睛盯着账本，有事没事就翻来覆去覆去翻来，并且发乎本心地觉得世间所有人都欠他的，一叶障目不见泰山，打死一片是他的认知，没有半点的反思及感恩，反而固执到死甚至厌世。
有时候，只要你自己苛求自己，世人就会越来越苛求你。越往后，吃饱了撑着挑剔好人的闲人，只会越来越多，世道越好，闲言碎语只会更多，因为世道好了，才有力气说三道四，世道也愈发容得下自私自利的人。世道真不好，自然就都闭嘴了，吃口饱饭都不容易，兵荒马乱的，哪有这闲工夫去管他人好坏，自己的死活都顾不上。
饱暖思淫欲，个个都学会了！
仓廪足而知礼节，有的人却忘了礼节！

现在的人，一个比一个聪明，有的时候，聪明反被聪明误，总觉得 我的道理就是道理，别人的道理就不是道理，就是酸，得利时，哈哈哈，失利时，怨天尤人。
真正能够改变我们这个世界的，
是傻，而不是聪明。
当然，这样的人，会比较少。可是多一个算一个，多多益善。
道理多一个是一个，为人好一点是一点。
那就是一个人赚了，别人都抢不走，
因为这就是我们的精神世界，精神层面的富足，可不就是“仓廪足而知礼节”吗？
哪怕依旧贫寒，甚至也无法改善物资生活，可到底会让人不至于走极端。
至于里边的得失，以及讲理不讲理的各自代价，全看个人。
很多道理，也不是硬要世人照搬，不现实的，无非是面对复杂的世界，多提供一种可能性罢了。
如今 信息大爆炸短频快的网络时代，各种各样的信息，一窝蜂的涌来，多少会被那些用心险恶的或别有用心的人利用！

东风吹起杨柳絮，东风吹落杨柳絮。
一样的东风一样的杨柳絮，起起落落，在意什么。
只是这样的道理，太没劲，更没必要念叨给人听，也没有必要烦恼……
那些乱七八糟的事，
其实那些人，那些话，半点不让人感到奇怪，甚至可以说，早就猜到了，世间人事无意外。
对于如今的人而言，想要生气都很难了。
与那失望，更是半点不沾边。
肯定有那曾经在酒桌或是大街上、遇见了某人，有人谄媚讨好却无结果，便开始偷偷记恨起来，某人与某人是朋友，那就便一起记恨好了。
在家里喝酒吃菜，突然觉得心里不得劲儿，所以与同道中人，编排起那座酒店，越发起劲。
别人过的越好，那些说那阴阳怪气言语的人，环顾四周，哪怕身边没几个人，却也有诸多理由宽慰自己，甚至会觉得众人皆醉，自己这般才是清醒，三三两两，抱团取暖，更成知己，倒也真心。
佛经上说，一雨所润，而诸草木各有差别。
与那老话所说的一样米养百样人，其实是差不多的意思。
否定任何一个人，都是一件很容易的事情。
无论是普通老百姓，还是达官贵人，或是诸富豪名流等，世上任何一个人，只要旁人想要挑刺，就可以轻易否定，在我心头打杀他人。
谁都能做到的事情，可以做，不然离群。不可以只做，否则庸碌，最终吃亏是自己。
换成真心认可一个人，就会很难。
如今的乐趣所在，根本不是与她们较劲，反而是得了闲暇，只要有那机会，便尽量去看一看这些人的复杂人生，看那人心江湖。
家家有本难念的经，活着，也是身不由己，要想活的好，更是如此！

人生道路上，出现任何问题，先压情绪，所有思虑，直指症结所在。
一言一行，干脆利落，从不拖泥带水，却偏偏又不会让人觉得有丝毫的无情，刻薄冷酷。
所以有句“冬日可爱，夏日可畏”，便有了感同身受。
反观有些人，便是那炎炎夏日，大日悬空，管你人间会不会大旱千里，生灵涂炭。
人生际遇，会悄无声息地决定每个人对道理的亲近程度。
有些一见倾心，见之惊爱。
有些见之无感，甚至是见之反感。
若是愿意细究人之本心，又有那察见渊鱼的本事，世间哪有什么不可理喻的喜怒无常，皆是种种本心生发的情绪外显，都在那条条驿路上边走着，快慢有别而已。
将生死、七情六欲这些含糊不清的概念，设置出九条相对笼统的大纲，再细分出三十六种细则，在这纲目之外，还有三条最根本的计算规矩，相互间纵横交错，其实就是一座棋盘，人间如棋盘，众生皆棋子！
人之所想所思，每一个念头，都在这棋盘上边枯荣生灭，为何起，为何落，皆是有理依循。
就如学生和先生，男人和女人……
本是互相依赖互相成就的关系，可惜人心难测。
只传授书上道理给学生，教书先生自己立身不正，等到学生学问高了，又如何奢望学生愿意由衷敬重先生？反之亦然，先生也不会承认尊重这样的学生！
再好的道理，也有不对的时候，不是道理本身有问题，而是人有太多难处和意外，明明是一样米养百样人，到最后又有几个人喜欢那碗饭，几个人真正想过那碗饭到底是怎么个滋味。
人，最怕自身利益受损，便挠心挠肺，怨怼全部。也别觉得别人对你好，便去认为世间所有人都应该对你好。

「自性」一詞由來：
自性，是佛學典籍中經常出現的一個重要概念。在佛教的各個宗派中，不論是小乘、還是大乘，是教下、抑或是宗下，都有談到「自性」。大意主要有：其一，謂事物的本體、本質。比如《維摩詰所說經•卷上•弟子品第三》：「知諸法如幻相，無自性、無他性，本自不然，今則無滅。」其二，謂事物的存在狀態。比如《成唯識論•卷八》：「初能遍計自性雲何？有義：八識及諸心所有漏攝者皆能遍計，虛妄分別為自性故；皆似所取、能取現故；說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故。」中國佛教出現過許多派別，主要有八宗。一是三論宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗，三是天台宗，四是賢首宗又名華嚴宗，五是禪宗，六是淨土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。這就是通常所說的性、相、台、賢、禪、淨、律、密八大宗派。不過，由於各家的核心思想不同，所以賦予的含義也不一樣，具體來說：
（1）有部的自性：因緣聚合的有為現象中，具有自生、自成、永恆存在的自體。上座部佛教的空間世間。世間，即以崩潰、破碎、破壞、毀滅之義而為「世間」。 有三種世間：行世間、有情世間、空間世間。空間世間，也就是我們所處的這個物質世界。有部，具稱說一切有部，是上座部流出的大部派，盛行於西北印加濕彌羅一帶。主要論典有「六足一身」：「六足」即《法蘊足論》、《集導門足論》、《施設足論》、《品類足論》、《界身足論》和《論身足論》；「一身」是《大毗婆沙論》、及《發智論》等。其理論特點是三世實有，法體恆有。在《大毗婆沙論》中有自性門，說明某法的體性是什麼，這就是出體。有部論師對世間、身心一切現象，瞭解為複雜的綜合體，分析復合體而發現內在單一的本質，就是自性。這就是實有與假有。如《大毗婆沙論》卷一三三曰：「地雲何？答：顯形色，此世俗想施設。……地界雲何？答：堅性觸，此是勝義能造地體。」這裡把地分為二種:常識中的地，是和合有，是世俗假想施設而非真實的；佛說的地界，那是勝義有。從復合的總聚，而探得一一法的自性，也稱為分。分是不可再分析的，也稱為我。又如《大毗婆沙論》卷九曰:「我有二種：一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故。」此外自性，還有本性等別名，顯示了一切法自性，是自有、自成的，永恆存在的，所以《大毗婆沙論》卷二十一曰:「諸法實體恆無轉變，非因果故。」阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十九。對於這樣恆有的自性，與現實的無常生滅現象似乎相違，與緣起因果也徬佛不合。針對這些疑問，在《大毗婆沙論》中有著詳細的解釋說明。如《大毗婆沙論》卷七十六曰:「未來諸法集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法散往過去時，如何聚物非有已還無？答：三世諸法，因性果性，隨其所應，次第排立。體實恆有，無增無減，約依作用，說有說無。諸聚集物，依實有事，假施設有，時有時無。」這是說，諸法實體在三世中恆有，不能說從無而有，有已還無的，但依作用可以說有說無。又如《大毗婆沙論》卷三十九曰:「問：諸行自性有轉變不?設爾何失，若有轉變，雲何諸法不捨自相？若無轉變，雲何此中說有住導？答：應說諸行自性無有轉變。復次有因緣故說無轉變，有因緣故說有轉變。有因緣故說無轉變者，謂一切法各住自體、自我、自物、自性、自相，無有轉變;有因緣故有轉變者，謂有為法得勢時生，失勢時滅……故有轉變。」這可見有為法的生滅有無，約作用、功能而說。自體是恆住自性，如如不變的，因此稱為恆有。對於般若空性智慧無量的包容屬性，六祖慧能大師如是說:「善知識！世界虛空，能含萬物色相。日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木從林。惡人善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是！」
（2）中觀家的自性：破斥有部的自性，提出無自性。龍樹不但熟諳印度非佛教的思想傳統，且受般若經新思潮的鼓舞，他所著的《中論》，因高度濃縮語言的頌文形式，種下日後詮釋上的爭端，帶動中觀學派的發展。中觀學派在接受唯識思想的挑戰與刺激之余，並沒有被它收編或擊倒，反而依照中觀思想的原理，提出一個可以超越唯識思想的辦法，那就是立於真、俗二諦的觀點上，從世俗諦的立場安立「唯識無境」的觀點，而在勝義真理的立場上採取「一切法畢竟空」的中觀派的觀點。在佛滅度後的五、六百年間，印度佛教史上是部派佛教盛行時期，由其是一切有部影響極大。到了佛滅度後七百年間，有龍樹大士出世，因感於有部思想不契合佛意，遂依《般若經》，造《中論》、《十二門論》、《大智度論》等，針對著有部三世實有、法體恆有的思想，給予猛烈的評擊。同時，高竪緣起無自性的中道法幢，在印度佛教史上放出異常的光彩。中觀家的核心思想，就是緣起性空。緣起，即宇宙間一切有為現象，都是因緣和合而生起的。性空，謂由因緣和合而生起的一切現象，皆無自性。《大智度論》卷三十一曰:「性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名為性。諸法中皆無性，何以故？一切有為法皆從因緣生，因緣生則是作法，若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故，名為性空。」又如《中論·四諦品》曰:「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦名中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」這是說一切法無不是緣起，緣起法必然沒有自體，沒有自體所以性空。自性與緣起，從有部的立場去看，本來可以並立而相成的，但到了中觀家的經論里就變成水火不容了。以自性是自有、自成、永恆存在的，有自性就不必待緣起。既然待因緣和合而生，那就必然沒有自性。因此，緣起必然性空，性空才能建立緣起，只有這樣才是符合中道。像有部所說不僅不能建立，而且也是落於常見了。

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10、请记得那些对你好的人,因为他本可以不这样。