在北京，人们发现有这样一个乞丐，他叫道然，常来往于北京几大宫观道场间，时而东岳庙，时而娘娘庙，时而白云观。
游人问：你这么年轻，为什么不找份工作，靠自己能力去吃饭，干嘛在这里乞讨？
道然答：我跪在这里，是让自己的虚荣一败涂地；是让自己的面子，无地自容；是让自己的虚假，彻底崩溃。
我不是因为吃饭而做乞丐，也不是因为乞丐而去吃饭。若我放不下自己的虚荣，自己的面子，自己的虚假，纵然我有多么好的工作，多么高的待遇，多么令人羡慕的生活，我，依旧生活在虚荣当中，我依旧被我的虚假所操纵，我活着，还有什么真正的自由可言？
问：你们这些乞丐靠别人的施舍来过日子，你年纪轻轻的，你有没有觉得惭愧？
答：我若羞愧，就一定不会来这里乞讨。我若抱着我的虚假面子不放，我绝不会来这里乞讨。别人施舍给我的东西，正是我需要反省自己的东西。我感谢施舍给我东西的人，也感谢用任何言语来评价我的人，因为你们，才使我懂得了做人的真实。
问：你是乞讨钱呢？还是乞讨饭呢？
答：当我彻底放下自己的虚假时，我的乞讨就是成功的；当我彻底不再抱着面子来勉强过日子时，我的乞讨是成功的；当我彻底不再因为自己的虚荣而左右蹒跚时，我的乞讨是成功的。我不是因为钱来乞讨的，也不是因为饭来乞讨的，我是因为自己的虚荣、自己的虚假、自己的面子来乞讨的。
问：是什么力量促使你做乞丐？
答：我的虚假，我的虚荣，我的面子。没有它们，我还需要乞讨吗？我感谢它们，使我有了做乞丐的机会。
问：你乞讨多长时间了？
答：三年
问：三年了，你的面子、虚假、虚荣应该已经彻底没有了，干嘛还要继续乞讨呢？
答：当我的面子崩溃时，可我的妄想还依旧存在；当我的虚荣放下了，可我的爱欲心依旧存在；当我的虚假磨灭了，可我的分别心还依旧存在。所以，我做乞丐，还没有真正做好。
问：你天天在这里乞讨吗？
答：不天天在这里，到处乱跑，走到那里，就乞讨到那里。
问：我看你就不是乞丐，你到底是什么人？
答：纵然我告诉了你，我是什么人，但是，对于你，依旧是陌生的。为什么世人总喜欢去了解别人，而不真正地去认识自己。纵然你如何了解别人，可对于你自己，依旧是陌生的。
问：我给你扔了一块钱，你怎么不说谢谢呢？
答：当我看见你的慈悲之心时，我已经不在乎什么一块钱了。你的慈悲心，是无法用谢谢二字概括的。我只能把你的慈悲之行，深深地装在自己心里，慢慢来品尝。
问：当乞丐的滋味怎么样？
答：如人烧香，各自心明。
问：乞丐都是骗子，我见得多了。
答：人人都是乞丐。或乞讨情感，或乞讨权力，或乞讨物质财富，或乞讨名义地位，或乞讨健康寿元，或乞讨快乐幸福，这些乞丐，你见过吗？
问：我怎么不知道啊？
答：因为在你心中，乞丐都是骗子，你总是执着在这一处，犹如总是执着地看一个地方，纵然外面多么精彩，你依旧是看不到的。若一个人，总是执着地断然一个固定的答案，那么，你总是停留在这一处地方。犹如你总是拿镜子去照他人，却忘记了照自己。
问：像你这样说，难道我们就应该滋养那些好吃懒做的人，让他们什么也不做吗？
答：人，迟早都会觉悟的。人，不能一辈子总当乞丐。但是，正因为他们曾经当乞丐，看到很多善良的人给予他们的施舍，在他们心里，早已经种下了善良的种子。当因缘有所成熟时，他们心中的善良种子，就会发芽。而且，纵然这个乞丐是无动于衷的，但是，有很多人施舍时，也同样有很多人看在眼里，明在心里。这，不也是在给大众种善根吗？有时候，一个无心的举动，会感染一大片人。有时候，一粒种子，可以让更多的人受益。
问：你乞讨来的钱，用在什么地方？
答：我把自己乞讨来的钱，又布施到别的乞丐手中。
问：你这个人是不是有病？神经有问题？哪有像你这样的乞丐？
答：一切皆有因缘。
问：你以前是干什么的？
答：我只知道，我现在是乞丐。
问：别的乞丐都跪着，躺着乞讨，你怎么盘着腿来乞讨？
道然反问：你吃饭时，喜欢站着还是喜欢坐着？
游人答：喜欢坐着吃饭，坐着吃饭舒服啊！
道然说：他们、我、你，虽然姿态不一样，感觉却相同。他们跪着，躺着，有可能有他们的想法。但是，没有跪的工夫，没有躺的工夫，估计乞讨到的钱，就没有那么多了。我坐着，是适合我的姿态；你坐着，也适合你的姿态。同样是人，各有各的心思，在这一点，就没有必要去揣摩了。
问：你看你的头发这么长，怎么不去理发？看着脏兮兮的。
答：只要心干净，比什么都好。
问：你的意思是说我的心不干净？
答：在我心里，你就是修行者。
问：你是道士？
答：我现在是乞丐，我只想认真地做好乞丐，别的，对于我，没多大关系。
问：难得啊！
答：不得，就不难。
九小时后，道然收起瓷碗，向东走去。乞丐，也许就是隐身人间的修行者，是隐身在乞者中的大成就者！
——觉醒行者
游人问：你这么年轻，为什么不找份工作，靠自己能力去吃饭，干嘛在这里乞讨？
道然答：我跪在这里，是让自己的虚荣一败涂地；是让自己的面子，无地自容；是让自己的虚假，彻底崩溃。
我不是因为吃饭而做乞丐，也不是因为乞丐而去吃饭。若我放不下自己的虚荣，自己的面子，自己的虚假，纵然我有多么好的工作，多么高的待遇，多么令人羡慕的生活，我，依旧生活在虚荣当中，我依旧被我的虚假所操纵，我活着，还有什么真正的自由可言？
问：你们这些乞丐靠别人的施舍来过日子，你年纪轻轻的，你有没有觉得惭愧？
答：我若羞愧，就一定不会来这里乞讨。我若抱着我的虚假面子不放，我绝不会来这里乞讨。别人施舍给我的东西，正是我需要反省自己的东西。我感谢施舍给我东西的人，也感谢用任何言语来评价我的人，因为你们，才使我懂得了做人的真实。
问：你是乞讨钱呢？还是乞讨饭呢？
答：当我彻底放下自己的虚假时，我的乞讨就是成功的；当我彻底不再抱着面子来勉强过日子时，我的乞讨是成功的；当我彻底不再因为自己的虚荣而左右蹒跚时，我的乞讨是成功的。我不是因为钱来乞讨的，也不是因为饭来乞讨的，我是因为自己的虚荣、自己的虚假、自己的面子来乞讨的。
问：是什么力量促使你做乞丐？
答：我的虚假，我的虚荣，我的面子。没有它们，我还需要乞讨吗？我感谢它们，使我有了做乞丐的机会。
问：你乞讨多长时间了？
答：三年
问：三年了，你的面子、虚假、虚荣应该已经彻底没有了，干嘛还要继续乞讨呢？
答：当我的面子崩溃时，可我的妄想还依旧存在；当我的虚荣放下了，可我的爱欲心依旧存在；当我的虚假磨灭了，可我的分别心还依旧存在。所以，我做乞丐，还没有真正做好。
问：你天天在这里乞讨吗？
答：不天天在这里，到处乱跑，走到那里，就乞讨到那里。
问：我看你就不是乞丐，你到底是什么人？
答：纵然我告诉了你，我是什么人，但是，对于你，依旧是陌生的。为什么世人总喜欢去了解别人，而不真正地去认识自己。纵然你如何了解别人，可对于你自己，依旧是陌生的。
问：我给你扔了一块钱，你怎么不说谢谢呢？
答：当我看见你的慈悲之心时，我已经不在乎什么一块钱了。你的慈悲心，是无法用谢谢二字概括的。我只能把你的慈悲之行，深深地装在自己心里，慢慢来品尝。
问：当乞丐的滋味怎么样？
答：如人烧香，各自心明。
问：乞丐都是骗子，我见得多了。
答：人人都是乞丐。或乞讨情感，或乞讨权力，或乞讨物质财富，或乞讨名义地位，或乞讨健康寿元，或乞讨快乐幸福，这些乞丐，你见过吗？
问：我怎么不知道啊？
答：因为在你心中，乞丐都是骗子，你总是执着在这一处，犹如总是执着地看一个地方，纵然外面多么精彩，你依旧是看不到的。若一个人，总是执着地断然一个固定的答案，那么，你总是停留在这一处地方。犹如你总是拿镜子去照他人，却忘记了照自己。
问：像你这样说，难道我们就应该滋养那些好吃懒做的人，让他们什么也不做吗？
答：人，迟早都会觉悟的。人，不能一辈子总当乞丐。但是，正因为他们曾经当乞丐，看到很多善良的人给予他们的施舍，在他们心里，早已经种下了善良的种子。当因缘有所成熟时，他们心中的善良种子，就会发芽。而且，纵然这个乞丐是无动于衷的，但是，有很多人施舍时，也同样有很多人看在眼里，明在心里。这，不也是在给大众种善根吗？有时候，一个无心的举动，会感染一大片人。有时候，一粒种子，可以让更多的人受益。
问：你乞讨来的钱，用在什么地方？
答：我把自己乞讨来的钱，又布施到别的乞丐手中。
问：你这个人是不是有病？神经有问题？哪有像你这样的乞丐？
答：一切皆有因缘。
问：你以前是干什么的？
答：我只知道，我现在是乞丐。
问：别的乞丐都跪着，躺着乞讨，你怎么盘着腿来乞讨？
道然反问：你吃饭时，喜欢站着还是喜欢坐着？
游人答：喜欢坐着吃饭，坐着吃饭舒服啊！
道然说：他们、我、你，虽然姿态不一样，感觉却相同。他们跪着，躺着，有可能有他们的想法。但是，没有跪的工夫，没有躺的工夫，估计乞讨到的钱，就没有那么多了。我坐着，是适合我的姿态；你坐着，也适合你的姿态。同样是人，各有各的心思，在这一点，就没有必要去揣摩了。
问：你看你的头发这么长，怎么不去理发？看着脏兮兮的。
答：只要心干净，比什么都好。
问：你的意思是说我的心不干净？
答：在我心里，你就是修行者。
问：你是道士？
答：我现在是乞丐，我只想认真地做好乞丐，别的，对于我，没多大关系。
问：难得啊！
答：不得，就不难。
九小时后，道然收起瓷碗，向东走去。乞丐，也许就是隐身人间的修行者，是隐身在乞者中的大成就者！
——觉醒行者
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《心斋随笔》第76章[作揖][鲜花]
文 / 乐樵山人
【1】禅宗十牛图
宋代廓庵禅师《十牛图颂》，乃改作清居禅师《八牛图》而成，依图次第，指出禅者由修行、开悟、调伏业识，终至见性，进而入世化众之心路历程。若修行者，能了解从过程之实际情况，更不会走错方向，故行者宜多体会此《十牛图》之真实内涵。
《十牛图》与《信心铭》《证道歌》《坐禅仪》合印，称四部录，在禅林影响尤深。禅宗用图画、文字，将开悟之过程和在各个阶段之体验，表现出来，系统地描绘出由修行而开悟而入世之心路历程，此即为著名的《牧牛图》及其图颂，体现以禅入诗、以诗寓禅之理趣。禅宗假借牛为心之意象，牧牛犹如牧心，即找回迷失之自我本性。
自宋代以降，此一主题作品甚多，然以清居、廓庵、自得三人，最为著名。廓庵思远，乃五祖法演禅师之法孙，曾在常德梁山为住持，属临济宗一脉。廓庵禅师约生活于南宋高宗绍兴二十年（公元1150年）前后。
住鼎州梁山廓庵和尚《十牛图颂》序曰：“夫诸佛真源，众生本有。因迷也沉沦三界，因悟也顿出四生。所以有诸佛而可成，有众生而可作。是故先贤悲悯，广设多途，理出偏圆，教与顿渐。从粗及细，自浅至深。末后目瞬青莲，引得头陀微笑。正法眼藏，自此流通天上人间，此方他界。得其理也，超宗越格，如鸟道而无踪迹。得其事也，滞句迷言，若灵龟而曳尾。
间有清居禅师，观众生之根器，应病施方，作牧牛以为图，随机设教。初从渐白，显力量之未充；次至纯真，表根机之渐照；乃至人牛不见故，标心法双亡。其理也，已尽根源；其法也，尚存莎笠。遂使浅根疑误，中下纷纭。或疑之落空亡也，或唤作堕常见。
今观则公禅师，拟前贤之模范，出自己之胸襟，十颂佳篇，交光相映。初从失处，终至还源。善应群机，如救饥渴。慈远是以探寻妙义，采拾玄微。如水母以寻餐，依海虾而为目。初自寻牛，终至入廛。强起波澜，横生头角。尚无心而可觅，何有牛而可寻。泊至入廛，是何魔魅。况是起祢不了，殃及儿孙。不揆荒唐，试为提倡。”
【2】廓庵和尚《牧牛图颂》
一、寻牛
【序曰】
从来不失，何用追寻？
由背觉以成疏，在向尘而遂失。
家山渐远，歧路俄差。
得失炽然，是非蜂起。
【颂曰】
忙忙拨草去追寻，水阔山遥路更深。
力尽神疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟。
石鼓夷和尚【和曰】
只管区区向外寻，不知脚底已泥深。
几回芳草斜阳里，一曲新丰空自吟。
坏衲琏和尚【和曰】
本无踪迹是谁寻，误入烟萝深处深。
手把鼻头同归客，水边林下自沉吟。
二、见迹
【序曰】
依经解义，阅教知踪。
明众金为一器，体万物为自己。
正邪不辨，真伪奚分？
未入斯门，权为见迹。
【颂曰】
水边林下迹偏多，芳草离披见也么？
纵是深山更深处，辽天鼻孔怎藏他。
石鼓夷和尚【和曰】
枯木岩前差路多，草窠里辊觉非么？
脚跟若也随他去，未免当头蹉过他。
坏衲琏和尚【和曰】
见牛人少觅牛多，山北山南见也么？
明暗一条来去路，个中认取别无他。
三、见牛
【序曰】
从声得入，见处逢源。
六根门着着无差，动用中头头显露。
水中盐味，色里胶青。
眨上眉毛，非是他物。
【颂曰】
黄鹂枝上一声声，日暖风和岸柳青。
只此更无回避处，森森头角画难成。
石鼓夷和尚【和曰】
识得形容认得声，戴崧从此妙丹青。
彻头彻尾浑相似，仔细看来未十成。
坏衲琏和尚【和曰】
蓦地相逢见面呈，此牛非白亦非青。
点头自许微微笑，一段风光画不成。
四、得牛
【序曰】
久埋郊外，今日逢渠。
由境胜以难追，恋芳丛而不已。
顽心尚勇，野性犹存。
欲得纯和，必加鞭楚。
【颂曰】
竭尽精神获得渠，心强力壮卒难除。
有时才到高原上，又入烟云深处居。
石鼓夷和尚【和曰】
牢把绳头莫放渠，几多毛病未曾除。
徐徐蓦鼻牵将去，且要回头识旧居。
坏衲琏和尚【和曰】
芳草连天捉得渠，鼻头绳索未全除。
分明照见归家路，绿水青山暂寄居。
五、牧牛
【序曰】
前思才起，后念相随。
由觉故以成真，在迷故而为妄。
不唯境有，惟自心生。
鼻索牢牵，不容拟议。
【颂曰】
鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘。
相将牧得纯和也，羁锁无拘自逐人。
石鼓夷和尚【和曰】
共分山林寄此身，有时亦踏马蹄尘。
不曾犯者人苗稼，来往空劳背上人。
坏衲琏和尚【和曰】
牧来纯熟自通身，虽在尘中不染尘。
弄来却得蹉跎力，林下相进笑杀人。
六、骑牛归家
【序曰】
干戈已罢，得失还无。
唱樵子之村歌，吹儿童之野曲。
横身牛上，目视云霄。
呼唤不回，牢笼不住。
【颂曰】
骑牛迤逦欲还家，羌笛声声送晚霞。
一拍一歌无限意，知音何必鼓唇牙。
石鼓夷和尚【和曰】
指点前坡即是家，旋吹桐角出烟霞。
忽然变作还乡曲，未必知音肯伯牙。
坏衲琏和尚【和曰】
倒骑得得自归家，箬笠蓑衣带晚霞。
步步清风行处稳，不将寸草挂唇牙。
七、忘牛存人
【序曰】
法无二法，牛且为宗。
喻蹄兔之异名，显筌鱼之差别。
如金出矿，似月离云。
一道寒光，威音劫外。
【颂曰】
骑牛已得到家山，牛也空兮人也闲。
红日三竿犹作梦，鞭绳空顿草堂间。
石鼓夷和尚【和曰】
栏内无牛趁出山，烟蓑雨笠亦空闲。
行歌行乐无拘系，赢得一身天地间。
坏衲琏和尚【和曰】
归来何处不家山，物我相忘镇日闲。
须信通玄峰顶上，个中浑不类人间。
八、人牛俱忘
【序曰】
凡情脱落，圣意皆空。
有佛处不用遨游，无佛处急须走过。
两头不着，千眼难窥。
百鸟衔花，一场懡锣。
【颂曰】
鞭索人牛尽属空，碧天寥廓信难通。
红炉焰上争容雪，到此方能合祖宗。
石鼓夷和尚【和曰】
惭愧众生界已空，个中消息若为通。
后无来若前无去，未审凭谁继此宗。
坏衲琏和尚【和曰】
一锤击碎太虚空，凡情无踪路不通。
明月堂前风飒飒，百川无水不朝宗。
九、返本还源
【序曰】
本来清净，不受一尘。
观有相之荣枯，处无为之凝寂。
不同幻化，岂假修治？
水绿山青，坐观成败。
【颂曰】
返本还源已费功，争如直下若盲聋。
庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。
石鼓夷和尚【和曰】
灵机不随有无功，见色闻声岂用聋。
昨夜金乌飞入海，晓天依旧一轮红。
坏衲琏和尚【和曰】
用尽机关费尽功，惺惺底事不如聋。
草鞋根断来时路，百鸟不啼花乱红。
十、入廛垂手
【序曰】
柴门独掩，千圣不知。
埋自己之风光，负前贤之途辙。
提瓢入市，策杖还家。
酒肆鱼行，化令成佛。
【颂曰】
露胸跣足入廛来，抹土涂灰笑满腮。
不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。
石鼓夷和尚【和曰】
者汉亲从异类来，分明马面与驴腮。
一挥铁棒如风疾，万户千门尽击开。
坏衲琏和尚【和曰】
袖里金锤劈面来，胡言汉语笑盈腮。
相逢若解不相识，楼阁门庭八字开。
弘安戊寅仲秋之后一日书于十牛图后。
《心斋随笔》第76章[作揖][鲜花]
文 / 乐樵山人
【1】禅宗十牛图
宋代廓庵禅师《十牛图颂》，乃改作清居禅师《八牛图》而成，依图次第，指出禅者由修行、开悟、调伏业识，终至见性，进而入世化众之心路历程。若修行者，能了解从过程之实际情况，更不会走错方向，故行者宜多体会此《十牛图》之真实内涵。
《十牛图》与《信心铭》《证道歌》《坐禅仪》合印，称四部录，在禅林影响尤深。禅宗用图画、文字，将开悟之过程和在各个阶段之体验，表现出来，系统地描绘出由修行而开悟而入世之心路历程，此即为著名的《牧牛图》及其图颂，体现以禅入诗、以诗寓禅之理趣。禅宗假借牛为心之意象，牧牛犹如牧心，即找回迷失之自我本性。
自宋代以降，此一主题作品甚多，然以清居、廓庵、自得三人，最为著名。廓庵思远，乃五祖法演禅师之法孙，曾在常德梁山为住持，属临济宗一脉。廓庵禅师约生活于南宋高宗绍兴二十年（公元1150年）前后。
住鼎州梁山廓庵和尚《十牛图颂》序曰：“夫诸佛真源，众生本有。因迷也沉沦三界，因悟也顿出四生。所以有诸佛而可成，有众生而可作。是故先贤悲悯，广设多途，理出偏圆，教与顿渐。从粗及细，自浅至深。末后目瞬青莲，引得头陀微笑。正法眼藏，自此流通天上人间，此方他界。得其理也，超宗越格，如鸟道而无踪迹。得其事也，滞句迷言，若灵龟而曳尾。
间有清居禅师，观众生之根器，应病施方，作牧牛以为图，随机设教。初从渐白，显力量之未充；次至纯真，表根机之渐照；乃至人牛不见故，标心法双亡。其理也，已尽根源；其法也，尚存莎笠。遂使浅根疑误，中下纷纭。或疑之落空亡也，或唤作堕常见。
今观则公禅师，拟前贤之模范，出自己之胸襟，十颂佳篇，交光相映。初从失处，终至还源。善应群机，如救饥渴。慈远是以探寻妙义，采拾玄微。如水母以寻餐，依海虾而为目。初自寻牛，终至入廛。强起波澜，横生头角。尚无心而可觅，何有牛而可寻。泊至入廛，是何魔魅。况是起祢不了，殃及儿孙。不揆荒唐，试为提倡。”
【2】廓庵和尚《牧牛图颂》
一、寻牛
【序曰】
从来不失，何用追寻？
由背觉以成疏，在向尘而遂失。
家山渐远，歧路俄差。
得失炽然，是非蜂起。
【颂曰】
忙忙拨草去追寻，水阔山遥路更深。
力尽神疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟。
石鼓夷和尚【和曰】
只管区区向外寻，不知脚底已泥深。
几回芳草斜阳里，一曲新丰空自吟。
坏衲琏和尚【和曰】
本无踪迹是谁寻，误入烟萝深处深。
手把鼻头同归客，水边林下自沉吟。
二、见迹
【序曰】
依经解义，阅教知踪。
明众金为一器，体万物为自己。
正邪不辨，真伪奚分？
未入斯门，权为见迹。
【颂曰】
水边林下迹偏多，芳草离披见也么？
纵是深山更深处，辽天鼻孔怎藏他。
石鼓夷和尚【和曰】
枯木岩前差路多，草窠里辊觉非么？
脚跟若也随他去，未免当头蹉过他。
坏衲琏和尚【和曰】
见牛人少觅牛多，山北山南见也么？
明暗一条来去路，个中认取别无他。
三、见牛
【序曰】
从声得入，见处逢源。
六根门着着无差，动用中头头显露。
水中盐味，色里胶青。
眨上眉毛，非是他物。
【颂曰】
黄鹂枝上一声声，日暖风和岸柳青。
只此更无回避处，森森头角画难成。
石鼓夷和尚【和曰】
识得形容认得声，戴崧从此妙丹青。
彻头彻尾浑相似，仔细看来未十成。
坏衲琏和尚【和曰】
蓦地相逢见面呈，此牛非白亦非青。
点头自许微微笑，一段风光画不成。
四、得牛
【序曰】
久埋郊外，今日逢渠。
由境胜以难追，恋芳丛而不已。
顽心尚勇，野性犹存。
欲得纯和，必加鞭楚。
【颂曰】
竭尽精神获得渠，心强力壮卒难除。
有时才到高原上，又入烟云深处居。
石鼓夷和尚【和曰】
牢把绳头莫放渠，几多毛病未曾除。
徐徐蓦鼻牵将去，且要回头识旧居。
坏衲琏和尚【和曰】
芳草连天捉得渠，鼻头绳索未全除。
分明照见归家路，绿水青山暂寄居。
五、牧牛
【序曰】
前思才起，后念相随。
由觉故以成真，在迷故而为妄。
不唯境有，惟自心生。
鼻索牢牵，不容拟议。
【颂曰】
鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘。
相将牧得纯和也，羁锁无拘自逐人。
石鼓夷和尚【和曰】
共分山林寄此身，有时亦踏马蹄尘。
不曾犯者人苗稼，来往空劳背上人。
坏衲琏和尚【和曰】
牧来纯熟自通身，虽在尘中不染尘。
弄来却得蹉跎力，林下相进笑杀人。
六、骑牛归家
【序曰】
干戈已罢，得失还无。
唱樵子之村歌，吹儿童之野曲。
横身牛上，目视云霄。
呼唤不回，牢笼不住。
【颂曰】
骑牛迤逦欲还家，羌笛声声送晚霞。
一拍一歌无限意，知音何必鼓唇牙。
石鼓夷和尚【和曰】
指点前坡即是家，旋吹桐角出烟霞。
忽然变作还乡曲，未必知音肯伯牙。
坏衲琏和尚【和曰】
倒骑得得自归家，箬笠蓑衣带晚霞。
步步清风行处稳，不将寸草挂唇牙。
七、忘牛存人
【序曰】
法无二法，牛且为宗。
喻蹄兔之异名，显筌鱼之差别。
如金出矿，似月离云。
一道寒光，威音劫外。
【颂曰】
骑牛已得到家山，牛也空兮人也闲。
红日三竿犹作梦，鞭绳空顿草堂间。
石鼓夷和尚【和曰】
栏内无牛趁出山，烟蓑雨笠亦空闲。
行歌行乐无拘系，赢得一身天地间。
坏衲琏和尚【和曰】
归来何处不家山，物我相忘镇日闲。
须信通玄峰顶上，个中浑不类人间。
八、人牛俱忘
【序曰】
凡情脱落，圣意皆空。
有佛处不用遨游，无佛处急须走过。
两头不着，千眼难窥。
百鸟衔花，一场懡锣。
【颂曰】
鞭索人牛尽属空，碧天寥廓信难通。
红炉焰上争容雪，到此方能合祖宗。
石鼓夷和尚【和曰】
惭愧众生界已空，个中消息若为通。
后无来若前无去，未审凭谁继此宗。
坏衲琏和尚【和曰】
一锤击碎太虚空，凡情无踪路不通。
明月堂前风飒飒，百川无水不朝宗。
九、返本还源
【序曰】
本来清净，不受一尘。
观有相之荣枯，处无为之凝寂。
不同幻化，岂假修治？
水绿山青，坐观成败。
【颂曰】
返本还源已费功，争如直下若盲聋。
庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。
石鼓夷和尚【和曰】
灵机不随有无功，见色闻声岂用聋。
昨夜金乌飞入海，晓天依旧一轮红。
坏衲琏和尚【和曰】
用尽机关费尽功，惺惺底事不如聋。
草鞋根断来时路，百鸟不啼花乱红。
十、入廛垂手
【序曰】
柴门独掩，千圣不知。
埋自己之风光，负前贤之途辙。
提瓢入市，策杖还家。
酒肆鱼行，化令成佛。
【颂曰】
露胸跣足入廛来，抹土涂灰笑满腮。
不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。
石鼓夷和尚【和曰】
者汉亲从异类来，分明马面与驴腮。
一挥铁棒如风疾，万户千门尽击开。
坏衲琏和尚【和曰】
袖里金锤劈面来，胡言汉语笑盈腮。
相逢若解不相识，楼阁门庭八字开。
弘安戊寅仲秋之后一日书于十牛图后。
散檀宁品第二十九
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。与诸弟子千二百五十人俱。尔时国中。有五百乞儿。常依如来。随逐众僧。乞丐自活。经历年岁。厌心内发。而作是言。我等诸人。虽蒙僧福得延余命。苦事犹多。咸作是念。我等今者。宁可从佛求索出家。共诣佛所。于是众人。即共白佛。如来出世。甚为难遇。我等诸人。生在下贱。蒙尊遗恩。济活身命。既受殊养。贪得出家。不审世尊。宁可得不。尔时世尊。告诸乞儿。我法清净。无有贵贱。譬如净水。洗诸不净。若贵若贱。若好若丑。若男若女。水之所洗。无不净者。又复如火所至之处。山河石壁。天地所有。无大无小。一切万物。其被烧者。无不燋燃。又复我法。犹如虚空。男女大小。贫富贵贱。有入中者。随意自恣。时诸乞儿闻佛所说。普皆欢喜。信心倍隆。归诚向佛。求索入道。世尊告曰。善来比丘。须发自堕。法衣在身。沙门形相。于是具足。佛为说法。心开意解。即尽诸漏。成阿罗汉。于时国中。诸豪长者庶民之等。闻诸乞儿佛听入道。皆兴慢心。而作是言。云何如来。听此乞丐下贱之人。在众僧次。我等诸人。傥修福业。请佛众僧。供养食时。奈何令此下贱之徒。坐我床席。捉我食器。尔时太子。名曰祇陀。施设供具。请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我请及比丘僧。因令白佛。所度乞儿。作比丘者。我不请之。慎勿将来。佛便受请。明日食时。佛及众僧。当应请时。告诸乞儿比丘。吾等受请。汝不及例。今可往至郁多罗越。取自然成熟粳米。还至其家。随意坐次自食粳米。时诸比丘。如命即以罗汉神足。往彼世界。各各自取。满钵还来。摄持威仪。自随次第。乘虚而来。如雁王飞。至祇陀家。随次而坐。各各自食。于时太子。睹众比丘。威仪进止。神足福德。敬心欢喜。叹未曾有。而白佛言。不审世尊。此诸圣贤大德之众。威神巍巍众相具足。为从何方而来至此。甚可钦敬。唯愿如来。今当为我说其徒众本末因缘。佛告祇陀。汝若欲知者。善思听之。当为汝说。此诸比丘正是昨日。所不请者。吾及众僧。向者欲来应太子请。此诸比丘。以不请故。往郁多越。取自然粳米。而自食之。尔时祇陀。闻说是语。极怀惭愧。懊恼自啧。我何愚蔽。不别明暗。又复言曰。世尊功德。难可思议。此诸乞儿。于此国中。最为下贱。今日乃得禀受清化。最蒙洪润。既受现世安乐身福。复获永世无为之乐。如来今日。所以出世。但为此辈。更不存余。又复世尊。不审此徒。往古世时。种何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊润。复造何咎。从生已来。乞丐自活。困苦乃尔。世尊慈愍。幸见开示。佛告之曰。若欲知者。宜善听之。吾当为汝具足解说如是本末。诺当善听。尔时世尊。便告祇陀。过去久远。无量无数。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。国有一山。名曰利师(晋言仙山)。古昔诸佛。多住其中。若无佛时。有辟支佛。依其住止。假使复无辟支佛时。有诸五通学仙之徒。复依止住。终无空废。尔时山中有辟支佛二千余人。恒止其中。于时彼国。有火星现。是其恶灾。此星已现。十二年中。国当干旱无有天雨。不得种植。国必破矣。是时国内。有一长者。名散陀宁。其家巨富。财谷无量。恒设供具。给诸道士。时千快士。往至其家。求索供养。而作是言。我等诸人。住在彼山。值国枯旱。乞食叵得。长者若能供我食者。当住于此。若不见与。当至余方。长者于时。即问藏监。今我藏中。所有谷米。足供此诸大士食不。吾欲请之。藏监对曰。唯愿时请。所有谷食。饶多足供。长者即请千辟支佛。饭食供养。彼残千人。复诣其家。亦求供养。长者复问其藏监曰。卿所典藏。谷食多少。更有千人。亦欲设供。足能办不。其藏监言。所典谷食。想必足矣。若欲设供。宜可时请。于时长者。即便请之。差五百使人。供设饭食。时诸使人。执作餐具。经积年岁。厌心便生。并作是说。我等诸人。所以辛苦。皆由此诸乞儿之等。尔时长者。恒令一人知白时到。时此使人。养一狗子。若往白时。狗子逐往。日日如是。尔时使人。卒值一日忘不往白。狗子时到。独往常处。向诸大士。高声而吠。诸辟支佛。闻其狗吠。即知来请。便至其家。如法受食。因白长者。天今当雨。宜可种殖。长者如言。即令诸作人赍持作器。勤力耕种。大麦小麦。一切食谷。悉皆种之。经数时间。所种之物。尽变为瓠。长者见已。怪而问之。诸大士曰。此事无苦。但勤加功。随时溉灌。如言勤灌。其后成熟。诸瓠皆大。加复繁盛。即劈看之。随所种物。成治净好。麦满其中。长者欢喜。合家藏积。其家满溢。复分亲族。合国一切。咸蒙恩泽。是时五百作食之人念言。斯之所获果实之报。将由斯等大士之恩。我等云何。恶言向彼。即往其所。请求改悔。大士听之。悔过已竟。复立誓言。愿使我等于将来世。遭值贤圣。蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭我世。蒙得过度。太子当知。尔时大富散檀宁者。岂异人乎。我身是也。是藏臣者。今须达是也。日日往白时到人者。优填王是。时狗子者。由其吠故。世世好音。美音长者是也。尔时五百作食之人。今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀。及众会者。睹其神变。感佛功德。克心精勤。有得初果及第四果者。复有专修快士行者。复有兴心求佛道者。各各精勤。求遂本心。欢喜踊跃。顶戴奉行。《贤愚经》
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。与诸弟子千二百五十人俱。尔时国中。有五百乞儿。常依如来。随逐众僧。乞丐自活。经历年岁。厌心内发。而作是言。我等诸人。虽蒙僧福得延余命。苦事犹多。咸作是念。我等今者。宁可从佛求索出家。共诣佛所。于是众人。即共白佛。如来出世。甚为难遇。我等诸人。生在下贱。蒙尊遗恩。济活身命。既受殊养。贪得出家。不审世尊。宁可得不。尔时世尊。告诸乞儿。我法清净。无有贵贱。譬如净水。洗诸不净。若贵若贱。若好若丑。若男若女。水之所洗。无不净者。又复如火所至之处。山河石壁。天地所有。无大无小。一切万物。其被烧者。无不燋燃。又复我法。犹如虚空。男女大小。贫富贵贱。有入中者。随意自恣。时诸乞儿闻佛所说。普皆欢喜。信心倍隆。归诚向佛。求索入道。世尊告曰。善来比丘。须发自堕。法衣在身。沙门形相。于是具足。佛为说法。心开意解。即尽诸漏。成阿罗汉。于时国中。诸豪长者庶民之等。闻诸乞儿佛听入道。皆兴慢心。而作是言。云何如来。听此乞丐下贱之人。在众僧次。我等诸人。傥修福业。请佛众僧。供养食时。奈何令此下贱之徒。坐我床席。捉我食器。尔时太子。名曰祇陀。施设供具。请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我请及比丘僧。因令白佛。所度乞儿。作比丘者。我不请之。慎勿将来。佛便受请。明日食时。佛及众僧。当应请时。告诸乞儿比丘。吾等受请。汝不及例。今可往至郁多罗越。取自然成熟粳米。还至其家。随意坐次自食粳米。时诸比丘。如命即以罗汉神足。往彼世界。各各自取。满钵还来。摄持威仪。自随次第。乘虚而来。如雁王飞。至祇陀家。随次而坐。各各自食。于时太子。睹众比丘。威仪进止。神足福德。敬心欢喜。叹未曾有。而白佛言。不审世尊。此诸圣贤大德之众。威神巍巍众相具足。为从何方而来至此。甚可钦敬。唯愿如来。今当为我说其徒众本末因缘。佛告祇陀。汝若欲知者。善思听之。当为汝说。此诸比丘正是昨日。所不请者。吾及众僧。向者欲来应太子请。此诸比丘。以不请故。往郁多越。取自然粳米。而自食之。尔时祇陀。闻说是语。极怀惭愧。懊恼自啧。我何愚蔽。不别明暗。又复言曰。世尊功德。难可思议。此诸乞儿。于此国中。最为下贱。今日乃得禀受清化。最蒙洪润。既受现世安乐身福。复获永世无为之乐。如来今日。所以出世。但为此辈。更不存余。又复世尊。不审此徒。往古世时。种何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊润。复造何咎。从生已来。乞丐自活。困苦乃尔。世尊慈愍。幸见开示。佛告之曰。若欲知者。宜善听之。吾当为汝具足解说如是本末。诺当善听。尔时世尊。便告祇陀。过去久远。无量无数。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。国有一山。名曰利师(晋言仙山)。古昔诸佛。多住其中。若无佛时。有辟支佛。依其住止。假使复无辟支佛时。有诸五通学仙之徒。复依止住。终无空废。尔时山中有辟支佛二千余人。恒止其中。于时彼国。有火星现。是其恶灾。此星已现。十二年中。国当干旱无有天雨。不得种植。国必破矣。是时国内。有一长者。名散陀宁。其家巨富。财谷无量。恒设供具。给诸道士。时千快士。往至其家。求索供养。而作是言。我等诸人。住在彼山。值国枯旱。乞食叵得。长者若能供我食者。当住于此。若不见与。当至余方。长者于时。即问藏监。今我藏中。所有谷米。足供此诸大士食不。吾欲请之。藏监对曰。唯愿时请。所有谷食。饶多足供。长者即请千辟支佛。饭食供养。彼残千人。复诣其家。亦求供养。长者复问其藏监曰。卿所典藏。谷食多少。更有千人。亦欲设供。足能办不。其藏监言。所典谷食。想必足矣。若欲设供。宜可时请。于时长者。即便请之。差五百使人。供设饭食。时诸使人。执作餐具。经积年岁。厌心便生。并作是说。我等诸人。所以辛苦。皆由此诸乞儿之等。尔时长者。恒令一人知白时到。时此使人。养一狗子。若往白时。狗子逐往。日日如是。尔时使人。卒值一日忘不往白。狗子时到。独往常处。向诸大士。高声而吠。诸辟支佛。闻其狗吠。即知来请。便至其家。如法受食。因白长者。天今当雨。宜可种殖。长者如言。即令诸作人赍持作器。勤力耕种。大麦小麦。一切食谷。悉皆种之。经数时间。所种之物。尽变为瓠。长者见已。怪而问之。诸大士曰。此事无苦。但勤加功。随时溉灌。如言勤灌。其后成熟。诸瓠皆大。加复繁盛。即劈看之。随所种物。成治净好。麦满其中。长者欢喜。合家藏积。其家满溢。复分亲族。合国一切。咸蒙恩泽。是时五百作食之人念言。斯之所获果实之报。将由斯等大士之恩。我等云何。恶言向彼。即往其所。请求改悔。大士听之。悔过已竟。复立誓言。愿使我等于将来世。遭值贤圣。蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭我世。蒙得过度。太子当知。尔时大富散檀宁者。岂异人乎。我身是也。是藏臣者。今须达是也。日日往白时到人者。优填王是。时狗子者。由其吠故。世世好音。美音长者是也。尔时五百作食之人。今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀。及众会者。睹其神变。感佛功德。克心精勤。有得初果及第四果者。复有专修快士行者。复有兴心求佛道者。各各精勤。求遂本心。欢喜踊跃。顶戴奉行。《贤愚经》
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