#午安计科#
高兴与痛苦，人皆有之。高兴时平和地感受;痛苦时平静地体会。人没有开悟，许多痛苦由此产生，一旦了解了生命的意义，事物就没有太多区别。高兴与痛苦都是生命的组成部分。宽窄都是路，一部分一部分加起来，才叫完整的人生，才是真正的生活。中午好，希望您今天开心! https://t.cn/RyhYTuV
高兴与痛苦，人皆有之。高兴时平和地感受;痛苦时平静地体会。人没有开悟，许多痛苦由此产生，一旦了解了生命的意义，事物就没有太多区别。高兴与痛苦都是生命的组成部分。宽窄都是路，一部分一部分加起来，才叫完整的人生，才是真正的生活。中午好，希望您今天开心! https://t.cn/RyhYTuV
真正的师者
真正开悟的师者并不把自己当成老师，
他了解到，他什么也不比你多、而你什么也不比他少，在你没有找他帮助你之前，他不会帮助你，他不会给你你不想要或没想到的东西。在你没有找到他帮助之前，他不觉得你有什么需要帮助的。他的眼里没有不完美存在，在他的认识中，事物样样完美，即使你觉得你自己正在痛苦之中或正感觉到自己欠缺。
你有你该走的路，你正在经历的正是你要经历的。世上发生的或正在发生的事都是应该发生的，即使疾病、痛苦或者灾难。他不觉得有什么不应该，他不觉得上天或者你有什么不对头。
存在一直在它自己的秩序里完美运转，如果你觉得它（存在）有什么不对，那是你自己关于它（存在）的故事，那和它（存在）有什么关系？
真正的师者也并不为你担心，即使你正处在恐惧的痛苦之中，因为他知道那恐惧是什么。最恐惧的情形出自你的想像，而那并不能真正伤害到你，而现实存在永远都比想像仁慈。一种想像中的蛇并不能真正咬伤你，因此他并不为你担心。如果你被虚假的东西吓死了，那么，很好，现实的存在——“死”救了你，你从此不必再为此继续害怕了。如果你识破了那恐惧的虚假，那么，很好，从此你也不用因那头脑里的蛇而让自己惊恐不安了。
真正的师者并没有救人的自主心。在求助没有被他接到之前，在他看来一切都很好，一切存在都正在它们的旅程当中。他了解，世间并不存在真正的苦，所谓“苦”那只不过是心的一个故事而已。
真正的师者活出他自己，他并不说教，他只是显示那心本来的状态。他是一口宁静的钟，没有任何多余的、不和谐的声音从它那里发出。
它安静地处在那儿，如果它被疑问碰到了，它会发出应答。他是永远的回声。如果你得到回声，那老师什么也没做，他只把你心底里的声音重新反馈给你。他并不一定是穿着长袍或青衣居住在庙宇里的僧侣，他可能正是你来回照面的邻居。事物这样或那样并没有分別，他不必要去刻意做些什么。他不追求伟大，也不去刻意保持平凡。他知道，道既不是伟大的也不是平凡的——那心没有任何固定的形态。那存在超越一切概念。真正的师者没有弟子又或到处皆是。他了悟到，整个宇宙只有一颗心存在，弟子和老师并没有不同。他没有老师和弟子的概念，他只知道，所有的分別都只出于幻象，假如看到真相，你和他毫无分別。
你是他的开端，他是你的结束，而那没有什么本质不一。他对万物的平等，不是出于他的仁慈，而是出于自爱。他了解到，他所有见到的都是他自己——是他自己的心借着不同存在看见的自己。他知道他从没看见过真正的別人，
他所看见的无不是他的心在不同的镜子里照见的不同自己。无论你给他讲什么，他都觉得对，因为他了解“错”从来不存在。他清楚地知道，对于心来讲，不存在对或错，只存在相信这样的故事或那样的故事。你怎么可能说错些什么呢？心不可能错认它的故事。
真正的师者喜爱你，那并不是为你好，而是为他自己。他并不是无私的，他只是出自爱而爱一切。他的慈悲是针对他自己的，他喜欢他的心对他自己慈悲的事。他的慈悲并不是出于看到他人的可怜，而是出于他对自己的热爱。他的眼里没有朝外的慈悲。如果他在他人那里看到可怜，那么那是他可怜，而他全然地热爱他自己，所以可怜是不可能存在的。因此他没有针对別人的慈悲，他的慈悲的指针全都指向他自己。
真正的师者只做他自己。真正的师者并不有意地给你讲法布道，他不是一个教育者。他也并不有意为你指出心在哪里，因为他也并不觉得他是一个智者。
真正师者的宁静和无语，并不是出于他的谦逊，而是那心出于它自己的本性。真正的师者只对他自己下功夫，就像磨一面镜一样，他把自己最终做成了镜子。但他是一面没有目的的镜子，它并不去有意寻找谁的脸来照。它只是在那儿，但来到它面前的人看到了他自己。
真正的师者反射你的光。如果你借着他看到了光明，那也只不过是你自己的光照到了你自己的黑暗。他是一座桥，借着他，你只是来到了你自己。真正的老师从不觉得你需要添加或需要修改一下什么，他不觉得你欠缺。在他看来，你是你的样子，你一直完美。真正的师者给你的是喜悅、是平和、是宁静，因为你从他身上看到这些。他的瞳孔反射你的本质，最终你发现了你那和他一样的自己的心的资源。平和教导着平和，喜悦在传射着喜悅，宁静显示着宁静，师者做着他自己，最终他那存在的品质开启了你。没有言说，但你被教育了，这就是真正师者的无为。真正的无为是活出来的，不是做出来的。
真正的师者会给你无语的、永远的课程。
师者，成为静默。
真正开悟的师者并不把自己当成老师，
他了解到，他什么也不比你多、而你什么也不比他少，在你没有找他帮助你之前，他不会帮助你，他不会给你你不想要或没想到的东西。在你没有找到他帮助之前，他不觉得你有什么需要帮助的。他的眼里没有不完美存在，在他的认识中，事物样样完美，即使你觉得你自己正在痛苦之中或正感觉到自己欠缺。
你有你该走的路，你正在经历的正是你要经历的。世上发生的或正在发生的事都是应该发生的，即使疾病、痛苦或者灾难。他不觉得有什么不应该，他不觉得上天或者你有什么不对头。
存在一直在它自己的秩序里完美运转，如果你觉得它（存在）有什么不对，那是你自己关于它（存在）的故事，那和它（存在）有什么关系？
真正的师者也并不为你担心，即使你正处在恐惧的痛苦之中，因为他知道那恐惧是什么。最恐惧的情形出自你的想像，而那并不能真正伤害到你，而现实存在永远都比想像仁慈。一种想像中的蛇并不能真正咬伤你，因此他并不为你担心。如果你被虚假的东西吓死了，那么，很好，现实的存在——“死”救了你，你从此不必再为此继续害怕了。如果你识破了那恐惧的虚假，那么，很好，从此你也不用因那头脑里的蛇而让自己惊恐不安了。
真正的师者并没有救人的自主心。在求助没有被他接到之前，在他看来一切都很好，一切存在都正在它们的旅程当中。他了解，世间并不存在真正的苦，所谓“苦”那只不过是心的一个故事而已。
真正的师者活出他自己，他并不说教，他只是显示那心本来的状态。他是一口宁静的钟，没有任何多余的、不和谐的声音从它那里发出。
它安静地处在那儿，如果它被疑问碰到了，它会发出应答。他是永远的回声。如果你得到回声，那老师什么也没做，他只把你心底里的声音重新反馈给你。他并不一定是穿着长袍或青衣居住在庙宇里的僧侣，他可能正是你来回照面的邻居。事物这样或那样并没有分別，他不必要去刻意做些什么。他不追求伟大，也不去刻意保持平凡。他知道，道既不是伟大的也不是平凡的——那心没有任何固定的形态。那存在超越一切概念。真正的师者没有弟子又或到处皆是。他了悟到，整个宇宙只有一颗心存在，弟子和老师并没有不同。他没有老师和弟子的概念，他只知道，所有的分別都只出于幻象，假如看到真相，你和他毫无分別。
你是他的开端，他是你的结束，而那没有什么本质不一。他对万物的平等，不是出于他的仁慈，而是出于自爱。他了解到，他所有见到的都是他自己——是他自己的心借着不同存在看见的自己。他知道他从没看见过真正的別人，
他所看见的无不是他的心在不同的镜子里照见的不同自己。无论你给他讲什么，他都觉得对，因为他了解“错”从来不存在。他清楚地知道，对于心来讲，不存在对或错，只存在相信这样的故事或那样的故事。你怎么可能说错些什么呢？心不可能错认它的故事。
真正的师者喜爱你，那并不是为你好，而是为他自己。他并不是无私的，他只是出自爱而爱一切。他的慈悲是针对他自己的，他喜欢他的心对他自己慈悲的事。他的慈悲并不是出于看到他人的可怜，而是出于他对自己的热爱。他的眼里没有朝外的慈悲。如果他在他人那里看到可怜，那么那是他可怜，而他全然地热爱他自己，所以可怜是不可能存在的。因此他没有针对別人的慈悲，他的慈悲的指针全都指向他自己。
真正的师者只做他自己。真正的师者并不有意地给你讲法布道，他不是一个教育者。他也并不有意为你指出心在哪里，因为他也并不觉得他是一个智者。
真正师者的宁静和无语，并不是出于他的谦逊，而是那心出于它自己的本性。真正的师者只对他自己下功夫，就像磨一面镜一样，他把自己最终做成了镜子。但他是一面没有目的的镜子，它并不去有意寻找谁的脸来照。它只是在那儿，但来到它面前的人看到了他自己。
真正的师者反射你的光。如果你借着他看到了光明，那也只不过是你自己的光照到了你自己的黑暗。他是一座桥，借着他，你只是来到了你自己。真正的老师从不觉得你需要添加或需要修改一下什么，他不觉得你欠缺。在他看来，你是你的样子，你一直完美。真正的师者给你的是喜悅、是平和、是宁静，因为你从他身上看到这些。他的瞳孔反射你的本质，最终你发现了你那和他一样的自己的心的资源。平和教导着平和，喜悦在传射着喜悅，宁静显示着宁静，师者做着他自己，最终他那存在的品质开启了你。没有言说，但你被教育了，这就是真正师者的无为。真正的无为是活出来的，不是做出来的。
真正的师者会给你无语的、永远的课程。
师者，成为静默。
人是个素食的动物
净空法师 今天
人是个素食的动物。为什么?因为吃素是福！
因为我们人类的牙齿不是吃肉的，吃肉的动物牙齿是尖的。你看吃草的动物牙齿是平的，看牛、看马，你看它牙齿是平的，那就是吃植物的;吃动物的牙齿是尖的，看老虎、狼、豹牙齿是尖的。从这个地方看，人天生就是一个素食者，他不是吃动物的。肉食跟素食比较，素食长寿。从生理上讲、从健康上讲，素食优於肉食。尤其是现在的肉食很可怕!因为现在动物的饲养是反常，不是正常的。你看正常这些动物都是养在野外，它自己去觅食。现在这些动物是养在笼子里头，从出生一直到养大全在笼子里头。喂的饲料里面有化学、有药物，很不健康!
我吃长素六十一年了，你说是素食没有营养，我这是个证据，我这六十一年还没有进过医院，没生过病，饮食非常简单，吃的也不多，决定不敢吃众生肉。有很多人看到我，都是过去同事、同学、朋友。我初学佛的时候，我学佛不到半年就选择素食。我那些认识的人都说我太傻、太迷了，这么迷信，怎么迷成这个样子?几十年过去了，他们也都老了，都退休了，现在见到我的，三分之二不在了，还有少数的人见到我，都说我，竖著大拇指，你的路走对了。你现在才晓得，我在二十六岁我就选择这条对的道路，你们不相信。
素食健康，一生没生过病，医院没有我的病历，到现在身体检查一切正常。所以素食还是好。我参加多少次国际会议，这些会友们遇到，遇到我头一个就问我，都来问：你怎么保养的?有什么秘诀?吃些什么补品?我说我什么都没有，我保养的方法就是心要清净，饮食要简单，决定素食。离开肉食六十多年，这是健康秘诀。
早年佛陀在世，现在南洋南传的小乘依旧还是保持托钵，这个好，托钵是没有分别心、没有执著心，别人他家吃什么就供养什么。而且供养的分量也不多，所以你得托好几家，才够你日中一食，你才能吃饱，这个没有分别的。可是大乘佛法传到中国之后，提倡素食，素食是梁武帝提倡的，这实在是一桩好事情。传说梁武帝读《楞伽经》，读到经文上说，「菩萨不忍心吃众生肉」，看到这句话非常感动，他自己就先做了，以身作则，就吃长素。他是佛门的大护法，於是在佛教里面就发起一个素食运动，这个运动做得很成功，一直到现在影响，出家那是完全素食，在家素食也不少。我觉得这是梁武帝一生做了一桩大好事。素食确实帮助我们得健康长寿，无畏布施最好的表现。
无畏布施，别人遇到困难，遇到恐惧、畏惧的时候，你能够保护他，能够让他离开恐怖，这叫无畏布施。无畏布施得健康长寿。无畏布施第一个就是素食，为什么?素食不吃众生肉，对众生行无畏布施，众生再不怕你了。为什么?它知道你不会伤害它，你不会杀它，你也不会吃它。长养自己的慈悲心，做到功夫纯熟，我们一般人看不出，畜生看得出来。这个人心地很凶、很恶，好杀生，所以有杀气，小动物看到你赶紧就跑掉。那个人慈悲心，小动物看到你很慈祥，野生动物你给它一招手，它就到你面前来，它不怕你，为什么?你没有杀气。
所以佛家对於饮食是非常讲求，它讲求卫生、卫性，性质不好的、影响我们情绪的，他都不吃。保卫慈悲心，保卫慈悲心就是不吃肉。肉一定是杀生，想到杀生那多可怜，那多可悲，就不忍心吃众生肉。
佛没有定法可说，执著定法你就错了，他只知道一面，不知道另外一面。佛菩萨在我们这个世间做什么样的示现，在另外一个世间又做一个什么样示现，没有一定。世尊在我们这个地方的示现，也没有教我们吃素，释迦牟尼佛有说，经上有说，但是从来没落实。为什么?托钵，「慈悲为本，方便为门」。你托钵，人家家里吃什么就供养什么，这最方便的。如果你一定要吃素，还得叫人家去准备一份素食来供养你，你不是叫人添麻烦吗?你不是在这边分别执著吗?佛没有分别、没有执著，所以吃饭，吃而无吃，无吃而吃，他跟你不一样。你是真的在境界上起心动念，诸佛菩萨没有起心动念，你跟诸佛菩萨境界还差得远。
佛度众生目的在哪里?教他开悟，教他明心见性，教他作佛，目的在此地。不是教人吃肉不吃肉，那小事情，所以不能因小节而伤害了大体。我们今天不能因为这些小事，把一切众生接触佛法的殊胜机缘断掉了。哪一个大、哪一个小，你要有智慧、有能力辨别。
我当年学佛，跟李炳南老居士，李老居士对於初学的人决定不劝他吃素。他有两个原则：不劝他吃素，不劝他受戒，所以他法缘胜，跟他学佛的人那么多。如果说学佛决定吃素，好多人都不来了，你不是把许许多多人在这一生稀有难逢闻法的机缘给断掉吗?这个太残酷了，这个牺牲太大太大了。我跟他十年，问过他，他老人家给我分析，不可以。先教他闻法，逐渐逐渐他觉悟了，吃素是他自己发心，不要劝他，他自己到那个时候，想想应该要这样做法，那就好了。 https://t.cn/RtboVbR
净空法师 今天
人是个素食的动物。为什么?因为吃素是福！
因为我们人类的牙齿不是吃肉的，吃肉的动物牙齿是尖的。你看吃草的动物牙齿是平的，看牛、看马，你看它牙齿是平的，那就是吃植物的;吃动物的牙齿是尖的，看老虎、狼、豹牙齿是尖的。从这个地方看，人天生就是一个素食者，他不是吃动物的。肉食跟素食比较，素食长寿。从生理上讲、从健康上讲，素食优於肉食。尤其是现在的肉食很可怕!因为现在动物的饲养是反常，不是正常的。你看正常这些动物都是养在野外，它自己去觅食。现在这些动物是养在笼子里头，从出生一直到养大全在笼子里头。喂的饲料里面有化学、有药物，很不健康!
我吃长素六十一年了，你说是素食没有营养，我这是个证据，我这六十一年还没有进过医院，没生过病，饮食非常简单，吃的也不多，决定不敢吃众生肉。有很多人看到我，都是过去同事、同学、朋友。我初学佛的时候，我学佛不到半年就选择素食。我那些认识的人都说我太傻、太迷了，这么迷信，怎么迷成这个样子?几十年过去了，他们也都老了，都退休了，现在见到我的，三分之二不在了，还有少数的人见到我，都说我，竖著大拇指，你的路走对了。你现在才晓得，我在二十六岁我就选择这条对的道路，你们不相信。
素食健康，一生没生过病，医院没有我的病历，到现在身体检查一切正常。所以素食还是好。我参加多少次国际会议，这些会友们遇到，遇到我头一个就问我，都来问：你怎么保养的?有什么秘诀?吃些什么补品?我说我什么都没有，我保养的方法就是心要清净，饮食要简单，决定素食。离开肉食六十多年，这是健康秘诀。
早年佛陀在世，现在南洋南传的小乘依旧还是保持托钵，这个好，托钵是没有分别心、没有执著心，别人他家吃什么就供养什么。而且供养的分量也不多，所以你得托好几家，才够你日中一食，你才能吃饱，这个没有分别的。可是大乘佛法传到中国之后，提倡素食，素食是梁武帝提倡的，这实在是一桩好事情。传说梁武帝读《楞伽经》，读到经文上说，「菩萨不忍心吃众生肉」，看到这句话非常感动，他自己就先做了，以身作则，就吃长素。他是佛门的大护法，於是在佛教里面就发起一个素食运动，这个运动做得很成功，一直到现在影响，出家那是完全素食，在家素食也不少。我觉得这是梁武帝一生做了一桩大好事。素食确实帮助我们得健康长寿，无畏布施最好的表现。
无畏布施，别人遇到困难，遇到恐惧、畏惧的时候，你能够保护他，能够让他离开恐怖，这叫无畏布施。无畏布施得健康长寿。无畏布施第一个就是素食，为什么?素食不吃众生肉，对众生行无畏布施，众生再不怕你了。为什么?它知道你不会伤害它，你不会杀它，你也不会吃它。长养自己的慈悲心，做到功夫纯熟，我们一般人看不出，畜生看得出来。这个人心地很凶、很恶，好杀生，所以有杀气，小动物看到你赶紧就跑掉。那个人慈悲心，小动物看到你很慈祥，野生动物你给它一招手，它就到你面前来，它不怕你，为什么?你没有杀气。
所以佛家对於饮食是非常讲求，它讲求卫生、卫性，性质不好的、影响我们情绪的，他都不吃。保卫慈悲心，保卫慈悲心就是不吃肉。肉一定是杀生，想到杀生那多可怜，那多可悲，就不忍心吃众生肉。
佛没有定法可说，执著定法你就错了，他只知道一面，不知道另外一面。佛菩萨在我们这个世间做什么样的示现，在另外一个世间又做一个什么样示现，没有一定。世尊在我们这个地方的示现，也没有教我们吃素，释迦牟尼佛有说，经上有说，但是从来没落实。为什么?托钵，「慈悲为本，方便为门」。你托钵，人家家里吃什么就供养什么，这最方便的。如果你一定要吃素，还得叫人家去准备一份素食来供养你，你不是叫人添麻烦吗?你不是在这边分别执著吗?佛没有分别、没有执著，所以吃饭，吃而无吃，无吃而吃，他跟你不一样。你是真的在境界上起心动念，诸佛菩萨没有起心动念，你跟诸佛菩萨境界还差得远。
佛度众生目的在哪里?教他开悟，教他明心见性，教他作佛，目的在此地。不是教人吃肉不吃肉，那小事情，所以不能因小节而伤害了大体。我们今天不能因为这些小事，把一切众生接触佛法的殊胜机缘断掉了。哪一个大、哪一个小，你要有智慧、有能力辨别。
我当年学佛，跟李炳南老居士，李老居士对於初学的人决定不劝他吃素。他有两个原则：不劝他吃素，不劝他受戒，所以他法缘胜，跟他学佛的人那么多。如果说学佛决定吃素，好多人都不来了，你不是把许许多多人在这一生稀有难逢闻法的机缘给断掉吗?这个太残酷了，这个牺牲太大太大了。我跟他十年，问过他，他老人家给我分析，不可以。先教他闻法，逐渐逐渐他觉悟了，吃素是他自己发心，不要劝他，他自己到那个时候，想想应该要这样做法，那就好了。 https://t.cn/RtboVbR
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