13 、“ 礼贤下士 ”是领导者成功的要素，“ 妒贤害能 ”则是失败之因在《四十二

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这堂课必须上！
佛陀给世人的二十条忠告，
每条都受益终生

佛陀说法四十九年，
讲经三百余回。

在四十九年弘化的生涯里，
最初直畅本怀，

讲说《华严经》二十一日，
后因观机逗教，

又再说
《阿含经》十二年、
《方等经》八年、
《般若经》二十二年，

《法华经》和
《涅槃经》共八年，
至于对个人特别的教化，

佛陀说过无量数次，
感化无量数人。

佛陀的教示是苦海中的法船，
接引众生从生死的此岸，
到达涅槃的彼岸。

以下20则佛陀的教化因缘及开示，
以见佛陀的慈悲。

1 、八风吹不动

利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，

名之为
“ 八风 ”，

八种顺逆之境能动摇情绪，
让人心神不安。

如何才能
“ 八风吹不动 ”？

在《法集经》中，
佛陀说：

能说空者，
世间之法所不能坏。

何以故？

心不依止世八法故。

何者为八？

而不依止于利衰等事，
不生忧喜称讥之音，
而无欣戚毁誉二法，

心不高下，
于诸苦乐，
不贪不厌，
如是世法，
不能破坏。

2 、人之异于禽兽者，
在于人类能知能觉

人能知能觉，
能够反省改过，
懂得惭愧忏悔。

《增一阿含经》卷九说：

有二妙法，
拥护世间。

云何为二法？

所谓有惭、
有愧也。

诸比丘！

若无此二法，
世间则不别有父有母，
有兄有弟，

有妻子知识、
尊长大小，

便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。

以其世间有此二法，
拥护世间，

则别有父母、
兄弟、
妻子、
尊长、
大小，

亦不与六畜共同。

3 、忏悔，
是重要的修行法门

有罪忏悔不仅可以消除罪业，
并能增长善根。

佛陀在
《五分律》卷三说：

于我法中，
若知有罪，
而忏悔者，
增长善根。

4 、忍的力量胜过一切拳头刀枪

忍辱是对治瞋恚的最佳法门。

佛陀在
《罗云忍辱经》说：

忍之为明，
踰于日月。

龙象之力，
可谓盛猛，
比之于忍，
万万不如一。

七宝之燿，
凡俗所贵，
然其招忧，
以致灾患；

忍之为宝，
终始获安。

布施十方，
虽有大福，
福不如忍。

5 、是非朝朝有，
不听自然无

佛陀在
《增一阿含经》
开示远离人我是非之道，

说：
不毁谤于人，
亦不观是非，
但自观身行，
谛观正不正。

6 、好逸恶劳是人的通病，
唯 “ 精进 ”
是最好的良药

佛陀在
《杂譬喻经》中举出
“ 精进报至 ” 的故事说：

昔有伎儿，
作种种伎乐，
从一富长者乞牛。

长者了无与心，
故语之言：

“ 汝能如是勤作伎乐，
昼夜不息，
满一岁者，
我当与汝牛。”

伎儿答言：
“ 能。”

复与主人：
“ 能听不？”

长者亦言：
“ 能。”

于是伎儿闻是欢喜，
一心作乐，
三日三夜，
未尝休懈。

长者厌听已，
即敕子弟牵牛与之。

7 、知足之法，
即是富乐安隐之处

古人说：
“ 养心莫善于寡欲。”

又说：
“ 知足常乐。”

因此，
世间上最富有的人，
并不是拥有家财万贯的人。

真正的富人，
是知足的人。

《佛遗教经》说：

知足之法，
即是富乐安隐之处。

知足之人，
虽卧地上，
犹为安乐；

不知足者，
虽处天堂，
亦不称意。

不知足者，
虽富而贫；

知足之人，
虽贫而富。

不知足者，
常为五欲所牵，
为知足者之所怜愍。

8 、知恩报恩，
是做人的根本

《优婆塞戒经》说：
少恩加己，
思欲大报；

于己怨者，
恒生善心。

9 、重视孝道，
因为孝道是人伦之始

在《贤愚经》中，
佛陀开示阿难：

出家在家，
慈心孝顺，
供养父母，
计其功德，
殊胜难量。

所以者何？

我自忆念过去世时，
慈心孝顺，
供养父母，
乃至身肉济救父母危急之厄。

以是功德，
上为天帝，
下为圣主，
乃至成佛，
三界特尊，
皆由是福。

10 、一个幸福美满的家庭，
必然有一位
“ 贤妻良母 ”

如何才是贤妻呢？

在《玉耶女经》中，
佛陀为玉耶开示为妇之道：

作妇之法，
当有五等。

何谓为五？

一如母妇，
二如臣妇，
三如妹妇，
四者婢妇，
五者夫妇。

何谓母妇？

爱夫如子，
故名母妇。

何谓臣妇？

事夫如君，
故名臣妇。

何谓妹妇？

事夫如兄，
故名妹妇。

何谓婢妇？

事夫如妾，
故名婢妇。

何谓夫妇？

背亲向疏，
永离所生；

恩爱亲昵，
同心异形；

尊奉敬慎，
无憍慢情；

善事内外，
家殷丰盈；

待接宾客，
称扬善名：
是谓夫妇之道。

11 、和乐安定的社会有待全民共同建立

佛陀在
《无量寿经》说：

世间人民，
父子兄弟，
夫妇家室，
中外亲属，
当相敬爱，
无相憎忌；

有无相通，
无得贪惜；

言色常和，
莫相违戾。

12 、世间上每个人都需要朋友

朋友又有所谓的益友与损友。

什么是益友？

什么是损友？

在《佛说孛经抄》中，
佛陀说：

友有四品，
不可不知！

有友如花，
有友如称，
有友如山，
有友如地。

何谓如花？

好时插头，
萎时捐之；

见富贵附，
贫贱则弃，
是花友也。

何谓如称？

物重头低，
物轻则仰；

有与则敬，
无与则慢，
是称友也。

何谓如山？

譬如金山，
鸟兽集之，
毛羽蒙光，
贵能荣人，
富乐同欢，
是山友也。

何谓如地？

百穀财宝，
一切仰之，
施给养护，
恩厚不薄，
是地友也。

13 、“ 礼贤下士 ”
是领导者成功的要素，

“ 妒贤害能 ”
则是失败之因

在《四十二章经》中，
佛陀说：

恶人害贤者，
犹仰天而唾；

唾不污天，
还污己身。

贤者不可毁，
祸必灭己。

14 、尊师重道

佛陀在
《阿难问事佛吉凶经》中，
对师徒之道尤有周全的指示：

师弟之义，
义感自然，
当相信厚，
视彼若己。

己所不行，
勿施于人；

弘崇礼律，
训之以道；

和顺忠节，
不相怨讼。

弟之与师，
二义真诚；

师当如师，
弟子当如弟子，

勿相毁谤，
慎莫含毒，
小怨成大，
还自烧身。

15 、多布施，
为大众创造福利

在佛经里，
布施喻如农夫耕田，
好的田地能获得丰收。

同样的，
多布施给贤德之人，

能为大众创造更多的福利，
为自己增添更多的福德。

《四十二章经》中说：
饭恶人百，
不如饭一善人；

饭善人千，
不如饭一持五戒者；

饭五戒者万，
不如饭一须陀洹；

饭百万须陀洹，
不如饭一斯陀含；

饭千万斯陀含，
不如饭一阿那含；

饭一亿阿那含，
不如饭一阿罗汉；

饭十亿阿罗汉，
不如饭一辟支佛；

饭百亿辟支佛，
不如饭一三世诸佛。

16 、端正、
威仪、
安详、
自在

端正姝好，
这是人人梦寐以求的美事。

所谓 “ 端正 ”
并不单指色相的华美俊彦，

而是包含从内在自然流露出来的威仪、
庄严、
安详、
自在。

《法句譬喻经》说：
所谓端正，
非色如华，
贪忌虚饰，
言行有违；

谓能舍恶，
根源已断，
慧而无恚，
是谓端正。

17 、人人都希望有好名声，
然而美名并非凭空而来

佛陀在
《六波罗蜜经》说，
想要获得好的名声必须做到：

不说他人过，
亦不称己德，
智照无自他，
当获大名称。

18 、世间最大的财富不是黄金、
钻石，

而是智慧、
法财

佛陀在
《正法念处经》说：
宝物归无常，
善法增智慧；

世间物破坏，
善法常坚固。

若有顺法行，
随人百千世；

虽种种宝物，
不能至后世。

种种财宝物，
则可强劫夺；

王贼及水火，
不能拔法财。

19 、世间事，
由小可以知著，
防微可以杜渐，
因此切莫以善小而不为，
更不可以恶小而为之

佛陀在
《法句经》说：

莫轻小恶，
以为无殃，
水滴虽微，
渐盈大器。

凡罪充满，
从小积成。

莫轻小善，
以为无福，
水滴虽微，
渐盈大器。

凡福充满，
从纤纤积。

20 、将人做好，
离佛也就不远了

在十法界中，
人居于上升下沉的枢纽地位，

而且由于人具有精进、
忆念、
梵行三种特性胜过诸天，

所以历劫以来，
诸佛都在人道中证悟成佛。

太虚大师曾说：
“ 人成即佛成，
是名真现实。”

学佛并不是渺不可及的事，
将人做好，
离佛也就不远了。

怎样才算是将人做好呢？

在《增一阿含经》中，
佛陀说有五种非人：

应笑而不笑，
应喜而不喜，
应慈而不慈，
闻恶而不改，
闻善而不乐。

佛法是世间的光明。

有缘得闻佛法，
应如《大集经》说：

“ 闻法者，
对说法人作医王想，
作拔苦想，
作说法甘露想，
作醍醐想；

说法者，
对听众作胜解增长想，
作癒病想。

若说者与听者能如是用意，
皆堪绍隆佛位，
常生佛前。”

文章选自《佛光教科书》

追随永恒

曹文轩
如何使今天的孩子感动？”这一命题的提出，等于先承认了一个前提：今天的孩子是一个一个的“现在”，他们不同于往日的孩子，是一个新形成的群体。在提出这一命题时，我们是带了一种历史的庄严感与沉重感的。我们在咀嚼这一短语时，就觉得我们所面对的这个群体，是忽然崛起的，是陌生的，是难以解读的，从而也是难以接近的。我们甚至感到了一种无奈，一种无法适应的焦虑。
　　但我对这一命题却表示怀疑。
　　作为一般的，或者说是作为一种日常性的说法，我认为这一命题可能是成立的。因为，有目共睹，今天的孩子其生存环境确实有了很大的改变，他们所面对的世界，已不再是我们从前所面临的世界；今天的孩子无论是从心理上还是从生理上。与“昨日的孩子”相比，都起了明显的变化。
　　然而，如果我们一旦将它看成是一个抽象性的或者说具有哲学意味的命题提出时，我则认为它是不能成立的。我的观点很明确--在许多地方，我都发表过这样的观点：今天的孩子与昨天的孩子，甚至于与明天的孩子相比，都只能是一样的，而不会有什么根本性的不同。
　　我对这样一个大家乐于谈论而从不怀疑的命题耿耿于怀，并提出疑问，是因为我认为它是一个极重要的问题，它直接影响着我们的思维取向、观察生活的态度、体验生活的方式乃至我们到底如何来理解“文学”。
　　遗憾的是，在这短小的篇幅里我根本无法来论证我的观点。我只能简单地说出一个结论：今天的孩子，其基本欲望、基本情感和基本的行为方式，甚至是基本的生存处境，都一如从前；这一切“基本”是造物主对人的最底部的结构的预设，因而是永恒的；我们所看到的一切变化，实际上，都只不过是具体情状和具体方式的改变而已。
　　由此推论下来，孩子--这些未长大成人的人，首先一点依旧：他们是能够被感动的。其次：能感动他们的东西无非也还是那些东西--生死离别、游驻聚散、悲悯情怀、厄运中的相扶、困境中的相助、孤独中的理解、冷漠中的脉脉温馨和殷殷情爱……总而言之，自有文学以来，无论是抒情的浪漫主义还是写实的现实主义，它们所用来做“感动”文章的那些东西，依然有效--我们大概也很难再有新的感动招数。
　　那轮金色的天体，从寂静无涯的东方升起之时，若非草木，人都会为之动情。而这轮金色的天体，早已存在，而且必将还会与我们人类一起同在。从前的孩子因它而感动过，今天的这些被我们描绘为在现代化情景中变得我们不敢相认的孩子，依然会因它而感动，到明日，那些又不知在什么情景中存在的孩子，也一定会因它而感动。
　　“如何使今天的孩子感动？”我们一旦默读这一短句，就很容易在心理上进行一种逻辑上的连接：只有反映今日孩子的生活，才能感动今日的孩子。我赞同这样的强调，但同时我想说：这只能作为对一种生活内容书写的倾斜，而不能作为一个全称判断。感动今世，并非一定要写今世。“从前”也能感动今世。我们的早已逝去的苦难的童年，一样能够感动我们的孩子，而并非一定要在写他们处在今天的孤独中，我们表示了同情时，才能感动他们。若“必须写今天的生活才能感动今天的孩子”能成为一个结论的话，那么岂不是说，从前的一切文学艺术都不再具有感动人的能力因而也就不具有存在的价值了吗？岂不是说，一个作家十几年、几十年乃至一辈子的经验都不再具有文学素材的意义，而只能眼睁睁地看着它们随风而去了吗？
　　再说，感动今世，未必就是给予简单的同情。我们并无足够的见识去判别今日孩子的处境的善恶与优劣。对那些自以为是知音、很随意地对今天的孩子的处境作是非判断、滥施同情而博一泡无谓的眼泪的做法，我一直不以为然。感动他们的，应是道义的力量、情感的力量、智慧的力量和美的力量。而这一切是永在的。我们何不这样问一问：当那个曾使现在的孩子感到痛苦的某种具体的处境明日不复存在了呢--肯定会消亡的--你的作品又将如何？还能继续感动后世吗？
就作家而言，每个人有每个人的一份独特的绝不会与他人雷同的生活。只要你曾真诚地生活过，只要你又能真诚地写出来，总会感动人的。你不必为你不熟悉今天的孩子的生活而感到不安(事实上，我们也根本不可能对今天的孩子的生活完全一无所知)。你有你的生活--你最有权利动用的生活，正是与你的命运、与你的爱恨相织一体的生活。动用这样的生活，是最科学的写作行为。即使你想完全熟悉今日孩子的生活(而这在实际上也是不可能的)，你也应该有你自己的方式--走近的方式、介入的方式、洞察和了悟的方式。我们唯一要记住的是，感动人的那些东西是千古不变的，我们只不过是想看清楚它们是在什么新的方式下进行的罢了。
追随永恒--我们应当这样提醒自己。