庄子说：物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。意思是说，万物都有其存在的价值和理由，没有什么不可以存在，也没有什么是无价值的存在。庄子认为，人间善恶美丑，世上万事万物，皆可以相通为一而存在。因而，角度不同立场不同，人生的境界也将不同。庄子告诉我们，不要为任性所累，也不要任一已之念所为。我们要克己宽人，心向自然。一个人看不惯的人和事越多，其境界也就越低，格局也就越小，而总是看不惯人和事，也正是境界小、情商低的表现。生理学家研究表明，人因看不惯而愤怒的一瞬间，智商几乎是零，要过上几分钟后才能恢复正常。周末愉快！
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关于唐山事件的一点感想
最近一直下雨，很压抑，两件关于女性的事在我心里交织一起。唐山事件的她只是推开了骚扰自己的那只手[伤心]，无以惩罚恶，无以躲避恶。作为女性，我们承担劳作，贡献价值，勇敢追求爱情，忠于伴侣，我们普遍具有防范意识，希望能够幸运的平安一生。然而，在绝对力量面前我们能做的微乎其微。对立面的little3何某真的趁早学学礼义廉耻善良和教养吧，天道好轮回，只能说世间的善恶并不相通[伤心]。今天因为这两件事已经口吐芬芳几次了，接下来保持优雅，愿所有妖孽都伏法～#唐山#

庄子说：物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。

万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。

所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。

一个人生活在世界上，角度不同，立场不同，人生的境界也不同。

不必随意就对别人的行为、言语看不惯。

看人不惯，是格局太小，境界太低。人生在世，难免有看不惯的人和事。

我们学会要把人和事看惯了，自然格局也会大了，境界也慢慢提高了。

庄子说：“不谴是非，以与世俗处。”庄子告诉我们，要遵从自己的内心，不为世俗所累。

看不惯的东西，看不惯的人和事越多，这个人的境界也就越低，格局也就越小。

从世俗的角度讲，“看不惯”不仅是境界小、情商低的表现，更会为自己树敌无数，招致怨恨。

痛苦太多，是欲望过盛，智慧不够。

做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。

老子认为，痛苦源于欲望的放纵。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”

痛苦和烦恼，来自不合理的欲望。欲望过盛，心头贪念越多，羁绊越重，痛苦和烦恼也就越多。

庄子的大智慧在于他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。

当世人为了内心的欲望拼命往上挤时，庄子却从从容的放下一个又一个欲望的包袱，开始往下走，名、利、权、势都抛下，越走越轻，将生命重新归零。

真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐，真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。

这种快乐，并非物质或地位等因素决定，而是取决于一个人的智慧和境界。

庄子在《至乐》中说：“天下有至乐无有哉？”天下有至乐吗？

如果有至乐，人们将要做些什么，依靠什么？躲避什么，留念什么？喜欢什么，憎恶什么？

他说，在这个社会：“夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；

所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱、夭恶也；

所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！”

富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。

庄子说：“至乐无乐，至誉无誉。”达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。

庄子说：平易恬淡则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全面不神亏。

一个人如果能保持平易恬淡的心态，“无为而治”，没有私欲那么邪气就不能侵入；

只有心地坦荡，气定神闲，以平常心态对待人生，知足常乐才能益寿延年