《起信论》云：复次真如用者，谓一切诸佛，在因地时，发大慈悲，修行诸度四摄等行，观物同己，普皆救脱，尽未来际，不限劫数，如实了知自他平等，而亦不取众生之相。以如是大方便智，灭无始无明，证本法身，任运起于不思议业，种种自在，差别作用，周遍法界真如等，而亦无有用相可得，何以故？一切如来，唯是法身，第一义谛，无有世谛，境界作用，但随众生见闻等故，而有种种作用不同。

此用有二：一依分别事识。谓凡夫二乘心所见者，是名化身。此人不知转识影现，见从外来，取色分限。然佛化身，无有限量。二依业识。谓诸菩萨从初发心，乃至菩萨究竟地，心所见者，名受用身。身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果，亦其无量功德庄严，随所应见，无量无边，无际无断。非于心外，如是而见。此诸功德，皆因波罗蜜等，无漏行熏，及不思议熏之所成就，具无边喜乐功德相故，亦名报身。又，凡夫等所见，是其麁用，随六趣异，种种差别，无有无边功德乐相，名为化身。初行菩萨，见中品用，以深信真如故，得少分见，知如来身，无去无来，无有断绝，唯心影现，不离真如。然此菩萨，犹未能离微细分别，以未入法身位故。净心菩萨，见微细用，如是转胜，乃至菩萨究竟地中，见之方尽，此微细用，是受用身。以有业识，见受用身；若离业识，则无可见。一切如来，皆是法身，无有彼此差别色相，互相见故。

古释云：依分别事识，谓凡夫二乘心所见者，是名化身者，凡夫二乘，未知唯识，计有外尘，即是分别事识义。今见佛身，亦谓心外，顺彼事识分别计度，迷于唯心，故言从外来，不达即色是心，无有分剂。故云：取色分剂，不能尽知。

#慈法法师[超话]#佛住法界身，入一切众生心想中。我们想佛时、忆佛时，来想佛功德时、庄严时，乃至想佛的愿力时，相好、作为时，皆具足不可思议的威神功德的加持与作用。所以我们有时候会小看自己的想法，认为把想法灭掉才好。有的人会说那个《般舟经》有讲，有想那就是愚痴，无想就是涅槃。此处“想”是颠倒想，是众生业分相续；此处“想”是“观佛想、忆佛想，是真实正见，不可思议，因佛住法界身，入一切众生心想中”的如实教法功德的随顺，我们心想佛时即是三十二相八十种好的真实功德，心念佛时即是即心作佛、即心是佛，无隔无离，作用真实。

如此看呢，众生心想、诸佛心想，所想无异，皆不可得。所以妙用无穷而不可得，不可得方能在妙用无穷上真正地觉悟于、圆融于此。那我们不通过观想诸佛菩萨的甚深功德作为利益，不体会它刹那间的利益内涵，那我们在一直世俗颠倒妄想业力中轮转，那我们就会把颠倒妄想当成所有的一切，岂不知我们这个想也可以用在随顺佛的法界功德、法身功德，入一切众生心想中的这种极大周遍、善巧的随顺，得以不可思议的作用。所以此“想”非彼“想”，还是一个“想”，但是此“想”想的是什么呢？所谓的所缘之异，相续之异，作用之异，产生苦乐凡圣等，苦乐凡圣毕竟不可得，是为法性之事实德相，所以我们才能真正回到平等安住这样一个甚深甚深功德缘起上来，来观察我们的现行的举心动念、作为趣向，若善若恶，若凡若圣，若究竟若不究竟，皆无一法可得。如此呢，在诸相中念佛忆佛，皆得圆满安住，清净安住。

那我们这个忆佛念佛，无间修、常时修、毕命修必然成为事实，恭敬修就是真实的修证呢，必然在我们生命中放出它的光明来、喜悦来，令我们如实地依法安住。
慈法法师法语甘露

《楞严经》观性元真唯妙觉明

（第八十一段）
【富楼那！又汝问言：地、水、火、风，本性圆融，周遍法界。疑水、火性，不相陵灭，又徵虚空，及诸大地，俱遍法界，不合相容。富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼，诸相发挥。所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明、云屯则暗、风摇则动、霁澄则清、气凝则浊、土积成霾、水澄成映。于意云何？如是殊方，诸有为相，为因彼生？为复空生？若彼所生，富楼那！且日照时，即是日明，十方世界，同为日色，云何空中，更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵，云雾之时，不生光耀？
当知是明，非日非空，不异空日。真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空观。地、水、火、风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观，水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无谁的。不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？婉转虚妄，无可凭据。观相元妄，无可指陈。犹邀空华，结为空果，云何诘其，相陵灭义？观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何复问，不相容者？】
佛说：富楼那！又如你所提出的问题，说“地、水、火、风”本性圆融，周遍法界，其中“水、火”是互不相容的，那么水性与火性怎么能同时存在，而并没有相互“陵灭”呢？
“陵灭”是指两个相对的事物：我生你灭、你生我灭。如太阳升起、就不会有月亮；月亮升起、就不会有太阳。意为二者不并存、不两立。又“徵”（问）虚空及一切大地都能遍满法界，但虚空与大地都遍满了，就不能相合也不能相容了，如虚空遍满就没有大地了、如大地遍满就没有虚空了。这些是富楼那对佛提出矛盾的双方为什么没有出现冲突，反而出现的是和谐与统一，这是什么道理？
佛说：富楼那！你问的这些问题，我用虚空做个譬喻，虚空无量无边，其体本无一相，它是空的，什么都没有，但它却不拒绝一切有形质物象的生存发挥，我们实际看到的虚空就包容了“太阳、月亮、星球、山河、大地”等等之类的存在，还能让“风、雨”自由发挥，风可以自由自在的吹、雨可以自由自在的下，这是什么道理呢？
佛说：富楼那！我们看见的这个大得无边的虚空，有日光照耀时就有了“光明”、云气厚重时就是一片“昏暗”、有风吹摇时即现“动相”、雨后天晴是“霁”、灰尘少而澄净是“清明”、地气凝结是“浑浊”、尘土积于空中即成“阴霾”、水清亮了就能照出人或物的“影子”，这所有的现象，虚空都能包容，并让它们自由发挥。
佛对富楼那说：你的意思如何？像这些殊途各异的诸多有为相，是从现象处所生呢？还是从虚空中所生？如果是从现象处所生，富楼那！那么产生日照的时候就应该是“日明”，因日就是现象，既然是日明，“明”为日色，十方世界都应该全是日色，都是日色了，就不应该有太阳，怎么虚空中，还有一个圆圆的太阳呢？
如果光明是从虚空中所生，虚空就能自己照亮自己，任何时候都不应该有黑暗了，那为什么在半夜云遮雾绕时，没有光耀生起呢？所以应当知道，“明”非日：即光明的本身不是太阳。“明”非空：即光明的本身不是虚空。“明”不异日：即光明离不开太阳，离开太阳就没有光明了。“明”不异空：即光明也离不开虚空，因离开了虚空，光明就无处显现。“真妙觉明”就与这个道理一样。
“真妙觉”即如来藏：“明”是光明。“真妙觉明”比喻如来藏是寂而常照的光明体。此真妙觉明与“非日非空、不异空日”的光明是一样的，不属于任何一个现象。
佛对富楼那说：你如果心里有一个空明的概念，并以此空明之“空”为因，以“明”为惑业诱发出果报，就会出现空观，如声闻观空，就会得到偏空的涅槃。
一般人观看这“地、水、火、风”，就会发现它们各自不同，各有现象。如果是以“地明净土”为因：则现净土之果。如果是以“不净”为因：则现凡夫秽土之果。如果是以“水明、火明、风明”为因：就会有“水灾、火灾、风灾”出现。
如所有的事物都发生，即“俱发明”，就有所有不同的现象出现，即“则有俱现”，“俱现”就是同时同处所见一物，虽是一物，因众生业因不同，所见就不同，如人见水为水、天人见水为琉璃、鱼类见水为屋、饿鬼见水为血，这就是不同的众生在不同的业因中同见一物，则俱时“同时”有不同的业境出现。
佛说：富楼那！如果在水中，出现太阳的影子，两个人同时观看水中之日，然后两人分东西而行，则会出现两个太阳，一个太阳随东行人、一个太阳随西行人，这一东一西，先前是没有准确定位的。不应该说，这太阳是一个，怎么变成两个而各行一处了呢？
各行一处的太阳就是双，那么最初现出来的怎么只有一个呢？其实这些宛转出现的现象，都是虚妄的，都是没有凭据的，所观之相，原本就是妄相，是无可指认的，犹如空中之花，结出来的只是空果，空果就是没有果，果都没有了，难道你还要问诸如“水、火”这些现象为什么不互相陵灭吗？
佛说：“观性元真、唯妙觉明。”这觉观之本性，原本就是自己的法身，是唯一真实的妙觉明，妙觉明就是菩提心，此菩提心，本具含藏“地、水、火、风”万物万象的功能，一切相对的、相同的；不相对的、不相同的；矛盾的、和谐的；冲突的、统一的，妙觉明心都能容纳，与虚空能包容大地万物是一个道理。
佛说：“地、水、火、风”只是在妙觉明心出现无明后所生起的幻有现象，虚空、大地、人类、万物都在妙觉明心里，并无矛盾，不矛盾是因为它们都是一种幻相，犹如空花一样，是没有结果的，这没有结果的幻相，怎么还要问它们之间合不合、容不容呢？这就是妙觉明心即能包容一切，又能让它们各自发挥自己的作用，而并不相互陵灭的道理。