【法师开示】

1、閱藏分享：菩薩云何得住於道？

引用經文：《佛說須真天子經卷第三·須真天子經住道品第六》

爾時須真天子復問文殊師利：「菩薩云何得住於道？」

文殊師利答言：「天子！菩薩說滅貪法，不於滅貪而求其證；說滅婬怒癡諸愛欲法，不於其中而求其證。是故，天子！菩薩得住於道。復次，天子。菩薩說空不以空為證，說無相不以無相為證，說無願不以無願為證，說不會不以不會為證，說無生不以無生為證，說無所起不以無所起為證，說無分際不以無分際為證，說離貪不以離貪為證，說離所作不以離所作為證，說滅事不以滅事為證，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩無所施為具檀波羅蜜，不持戒為具尸波羅蜜，有瞋恚為具羼波羅蜜，以懈怠為具惟逮波羅蜜，憙亂忘為具禪波羅蜜，志愚癡為具般若波羅蜜。是故，天子！菩薩得住於道。」

2、閱藏分享：论道！

引用經文：《佛說須真天子經卷第四·道類品第十》

須真天子復問文殊師利童子：「道為何等類？」

文殊師利答言：「天子！我所處是道類。」

……

文殊師利答言：「天子！於此行中，亦不得愛欲，亦不得生死，亦不得泥洹，是故道。道之所行得合於道。」

3、閱藏分享：何者是佛法器、非佛法器。

引用經文：《大方廣寶篋經卷上》

須菩提言：「文殊師利！我等聲聞因他聲解，豈能得知是佛法器及非器乎？文殊師利！我請汝說是佛法器、非佛法器。」

文殊師利言：「大德須菩提！諸入正位皆是非器，已為法界所繫持故。若觀法界而不捨放一切眾生，不墮正位、不共結住，如是等人是佛法器。復次大德須菩提！若到學法、無學法界為所縛者，捨一切眾生焦然結縛，心生疲倦怖畏三界，乃至一念不樂住結，是等名為非佛法器。大德須菩提！若有能盡未來際劫，發大莊嚴不怖不畏，行三界行不為三垢之所染污，於生死中起園觀想，欲樂諸有不集有行，如是等人名佛法器。復次大德須菩提！若無欲染示現染欲，非為瞋惱示現有瞋，不為癡覆示現有癡，除斷結使現住三界，導引眾生無有自高，荷擔重任一切眾生，能令無上三寶種性，具足不斷住三昧門，如是等人名佛法器。」

4、閱藏分享：陶器泥性無有差別，众生佛性亦无差别。

引用經文：《大方廣寶篋經卷上》

大德須菩提語文殊師利：「法性是一如一實際，云何分別說器非器？」

文殊師利言：「大德須菩提！譬如陶家以一種泥造種種器，一火所熟，或作油器蘇器蜜器，或盛不淨，然是泥性無有差別，火然亦爾無有差別。如是如是，大德須菩提！於一法性一如一實際，隨其業行器有差別：蘇油器者喻聲聞、緣覺，彼蜜器者喻諸菩薩，不淨器喻小凡夫。」

5、閱藏分享：不正思惟煩惱所熱名為無智，若正思惟名曰為智。

引用經文：《大方廣寶篋經卷上》

須菩提言：「解脫何事，說名解脫？」

文殊師利言：「大德須菩提！以何因緣故，或有縛者、或有無縛？」

須菩提言：「無智故縛。」

文殊師利言：「如是，斷無智故，名為解脫。」

須菩提言：「諸法平等，云何說智及與無智？」

文殊師利言：「如春熱時名為熱水，如冬降寒名為冷水，然其水性無有差別。如是，須菩提！不正思惟煩惱所熱名為無智，若正思惟名曰為智。然其此中無有士夫名智無智。」

6、閱藏分享：何謂為淨？

引用經文：《大方廣寶篋經卷上》

佛言：「須菩提！諸菩薩根本自淨故，聞諸功德不喜不高。」

須菩提言：「世尊！云何菩薩根本自淨？」

佛言：「須菩提！無我根淨、無眾生根淨、無命根淨、無丈夫根淨、無人根淨、無身見根淨、無無明有愛根淨、無我我所根淨。」

須菩提言：「世尊！何謂為淨？」

佛言：「須菩提！無縛無解，是名為淨。無生無滅、無去無來，是名為淨。無妄想、無分別，無高無下，無作無不作，無闇無明，無惱無不惱，無縛無解，無生死無涅槃，是名為淨。」

須菩提言：「世尊！若無生死、無涅槃者，云何名淨？」

佛言：「須菩提！是淨無憶想生死及與涅槃，亦無染著。須菩提！猶如有言淨於虛空，實無所除令虛空淨。如是，須菩提！所言淨者，實無有法名之為淨。若有聞是而不驚怖，名之為淨。須菩提！汝今淨不？」

須菩提言：「世尊！我淨，以無垢故。」

佛言：「須菩提！若無有垢，為何所淨？」

須菩提言：「世尊！法性清淨我已知之。」

佛言：「須菩提！汝今能知法界性耶？」

須菩提言：「世尊！若離法界有餘法者可知法界，無有法界能知法界。」

佛語須菩提：「無有一法離於法界，誰知法界？」時須菩提默然不答。

7、閱藏分享：聲聞初中後善、菩薩初中後善了解一下。

引用經文：《大方廣寶篋經卷中》

所說真正，初中後善。

「『云何初善？謂身善行、口意善行。云何中善？學行勝戒、學勝定勝慧。云何後善？謂空三昧解脫法門、無相三昧解脫法門、無願三昧解脫法門。復次初善者信欲不放逸，中善者定念一處，後善者善妙智慧。復次初善者信佛不壞，中善者信法不壞，後善者信於聖僧得果不壞。復次初善者從他聞法，中善者正念修行，後善者得聖正見。復次初善者知苦斷集，中善者修行正道，後善者證於盡滅。是名聲聞初中後善。

「『云何菩薩初中後善？若不捨於菩提之心是名初善，不念下乘是名中善，迴向一切智是名後善。復次初善者於諸眾生慈心平等，中善者於諸眾生起大悲心設何方便，後善者喜捨同等。復次初善者降伏慳貪、捨離破戒、遠離瞋恚、斷除懈怠、不住亂心、殺害無知，中善者施、戒、忍、進、禪定、智慧，後善者以諸波羅蜜迴向一切智。復次初善者謂四攝法教化眾生，中善者不惜身命守護正法，後善者善巧方便不墮正位。復次初善者如地等持不捨一切菩薩行心，中善者以善方便知進知退住不退地，後善者於一生灌頂正位。是名菩薩初中後善。』

8、閱藏分享：精進及不放逸到底有何不同？声闻和菩萨的精進及不放逸又有何差别？

引用經文：《大方廣寶篋經卷下》

佛告勝志：「菩薩有二法，速得明達具足大乘。何等二？所謂精進及不放逸。是中精進，謂如法得財一切悉捨；不放逸者，施不望報，皆以迴向於一切智。又精進者，正斷一切惡不善法，成滿具足一切善法；不放逸者，謂堅持淨戒不為後生，悉以迴向於無上道。又精進者，不惜身命修行忍辱；不放逸者，於諸眾生無侵害心。又精進者，進諸善法無有厭惓；不放逸者，進諸善根向無上道。又精進者，於諸禪支心無疲惓；不放逸者，於諸禪支不貪味著。又精進者，進諸多聞無有厭足；不放逸者，正念修行聖智聖慧。又精進者，不捨四攝；不放逸者，起化眾生。又精進者，身心堅住；不放逸者，不得身心捨離著法。又精進者，慈心等緣一切眾生；不放逸者，不得所緣眾生慈法。又精進者，教他眾生發一切智心；不放逸者，觀一切法皆悉如幻，而不捨離一切智心。又精進者，發起三昧；不放逸者，將護不令墮於漏盡。又精進者，如救頭然修集聖諦；不放逸者，不隨證滅。又精進者，為滿諸相集善無惓；不放逸者，觀於法身。又精進者，修淨佛土；不放逸者，淨眾生界。又精進者，集三十七助菩提法；不放逸者，安住寂靜解脫之法。勝志當知！菩薩所有善方便業，皆由精進而得成辦；菩薩所有一切智業，因不放逸而得成就。是故說言，菩薩成就智慧方便，不畏退轉無上正道。」

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9、如果有我，就有增益，就不会信心等如虚空。

復問：「云何心如虛空？」答言：「如虛空無心，心亦如是。如是心，心等如虛空。」復問：「誰當信心等如虛空？」答言：「天子！計有吾我人者則不信。」天子復問：「計吾我人者何所是？」答言：「心等如虛空，而欲增益過出其上。」復問：「云何增益過出其上？」答言：「計有常者便欲出其上，計無常者亦欲出其上；苦者亦欲出其上，樂者亦欲出其上；憂者亦欲出其上，無憂者亦欲出其上；計有身者亦欲出其上，計無身者亦欲出其上；空、無想、無願亦欲出其上；幻、夢、水中月、影、響一切諸法，其譬如是。如是等而復欲出其上。如法有所處便可增益，婬怒癡更相猗，復欲出其上。形此生死不可讚歎泥洹之事，復欲出其上。如是，天子！是為計吾我人者。‖佛說須真天子經卷第二

10、解空即入道。

天子復問：「文殊師利！一切佛法在何所起？」文殊師利答言：「天子！一切佛法本無，無所起。何以故？天子！如虛空本無，從虛空本起一切佛法。」天子復問：「文殊師利！一切佛法為幾何乎？可數知不？」文殊師利答言：「天子！如諸法等，佛法亦爾。所以者何？如一切法，如來從是最正覺故。是故，天子！如諸法等，佛法之數等亦如是。」天子復問：「云何？文殊師利！婬怒癡寧復是佛法耶？」文殊師利答言：「爾。天子！婬怒癡是為佛法。何以故？愛欲無覺，以道之教教授故也。」天子復問：「文殊師利！將無一切皆當得佛耶？」文殊師利答言：「天子！一切皆當得佛，審當作佛。卿莫疑也。所以者何？天子！一切當得如來正覺故。」天子復問：「文殊師利！云何皆得佛乎？」文殊師利答言：「天子！為入寂然、為入空故。」天子復問：「文殊師利！寂之與空云何得覺？」文殊師利答言：「天子！若不得空，何從得覺乎？用空無侶、無強無弱故。」天子復問：「文殊師利！如來曉空便得道乎？」文殊師利答言：「爾。天子！如所語！空則是道。佛說解空則為入道。」

…

天子復問：「文殊師利！何所是道之本？」文殊師利答言：「天子！平等則道之本。」天子復問：「文殊師利！法何所持而為道？」文殊師利答言：「天子！持無我、無人，是故為道。」天子復問：「文殊師利！何所而與道等？」文殊師利答言：「天子！無所生、無所起則與道等。」天子復問：「文殊師利！道去至何所？」文殊師利答言：「天子！道去至一切人心諸所行中。所以者何？無所行亦無所至。」天子復問：「文殊師利！道何所出生？」文殊師利答言：「天子！大哀則道所出生。」天子復問：「文殊師利！云何大哀是道之所生？」文殊師利答言：「天子！度於一切是則大哀，道之所生。」天子復問：「文殊師利！道從何求？」文殊師利答言：「天子！道從一切愛欲中求。」天子復問：「文殊師利！云何愛欲而能出道？」文殊師利答言：「天子！淨八直行是故道。

…

天子復問：「文殊師利！何所施行而名為道？」文殊師利答言：「天子！愚癡與道等，道與愚癡等。施行是等，則名曰道等。於直見等、於邪見等，於直念等、於邪念等，於直語等、於邪語等，於直活等、於邪活等，於直業等、於邪業等，於直方便等、於邪方便等，於直意等、於邪意等，於直定等、於邪定等。」天子復問：「文殊師利！云何直見與邪見等？」文殊師利答言：「天子！等於虛空，等於寂靜。‖佛說須真天子經

11、大方廣寶篋經分享。

(1)为何一切法皆是佛法。

須菩提言：「文殊師利！佛法、結使有何差別？」文殊師利言：「大德須菩提！如須彌山王，光所照處悉同一色，所謂金色。如是，須菩提！般若光照，一切結使悉同一色，謂佛法色。是故，須菩提！佛法、結使以般若慧觀，等無差別。是故，大德須菩提！一切諸法皆是佛法。」須菩提言：「文殊師利！以何緣故一切諸法皆是佛法？」文殊答言：「如佛智所覺。」又問：「云何如佛智所覺？」文殊答言：「如汝初始，後亦如是，不離如故，是以說言如佛智所覺。」又問：「所言初後，云何初後？」文殊答言：「初空後寂，故名初後。」須菩提言：「空之與寂有何差別？」文殊師利言：「大德須菩提！於意云何？如生金與熟金，有何差別？」答言：「以言說故而有差別。」文殊師利言：「如是，大德須菩提！以言說故言空言寂。若有智者，不著文字、不執文字。」須菩提言：「文殊師利！凡夫、智者有何別相？」文殊師利言：「大德須菩提！如佛所說，以業相故名為凡夫，以業相故名為智者。」須菩提言：「文殊師利！業有何相？」文殊師利言：「因緣為相，隨其所行有差別名，若無所行則無別名。凡夫有行、有差別名，慧者無行、無差別名，有無中間名為聖行。然此聖行，於諸凡夫名為非行。

(2)诸法平等，云何說智及與無智？

須菩提言：「諸法平等，云何說智及與無智？」文殊師利言：「如春熱時名為熱水，如冬降寒名為冷水，然其水性無有差別。如是，須菩提！不正思惟煩惱所熱名為無智，若正思惟名曰為智。然其此中無有士夫名智無智。

(3)一切法非法，是什么意思？

須菩提言：「如佛所說一切法非法。此何謂也？」文殊師利言：「大德須菩提！如佛所說，能知我法如筏喻者，法尚應捨況復非法。若法應捨，則不名法、不名非法。」須菩提言：「文殊師利！如來佛法可非法耶？」文殊師利言：「大德須菩提！如來佛法無有決定，若無決定則不應說是法、非法，是故佛說一切法非法。https://t.cn/Ai8YeiQy

#國術养生[超话]#五声解

《素间·三部九候论》：五色微诊，可以目察，五脏相音，可以意识。声者，气之所发，气者，肺之所司， 《关尹子》金坚故实为五声也。六节脏象论：五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。五脏别论：心肺有病，鼻为之不利。 《灵枢·本神》：肺气虚则鼻塞不利，少气， 实则喘喝，胸盈仰息。故肺病则见之于气，气病则见之于声。然五脏皆有气，则五脏皆有声。气司于肺，而传于五脏，则为五气，发于五脏，则为五音。闻声而五音以辨，则五脏攸分矣。

四十九难：肺主声，入肝为呼，入心为言，入脾为歌，入肾为呻，自入为哭。盖人秉五气，而生五脏，五气所发，是谓五声。肝秉木气，在音为角，在志为怒，在声为呼，心秉火气，在音为徵，在志为喜，在声为笑。脾秉土气，在音为宫，在志为忧，在声为歌。肺秉金气，在音为商，在志为悲，在声为哭。肾秉水气，在音为羽，在志为恐，在声为呻。宣明五气论：五气所病，心为噫，肺为咳，肝为语，脾为吞，肾为欠为嚏，胃为气逆，为哕为恐。 《灵枢·经脉》 ；足阳明病则洒洒恶寒，苦呻数欠。足太阴病则呕，胃脘痛，腹胀善噫。足少阴病则饥不欲食，咳唾则有血，喝喝而喘。足少阳病则口苦，善太息，面微有尘，体无膏泽。阴阳别论：二阳一阴发病，主惊骇背痛，善噫。若欠，名曰风厥。 《灵枢·口问》：寒气客于胃，厥逆上下散，复出于胃，故这噫。

卫气昼行于阳，夜行于阴，行阳则寤，行阴则寐。阳者主上，阴者主下，阴气积于下，阳气未尽，阳引而上，阴引而下，阴阳相引，故数欠。阳气和利，满于心，出于鼻，故为嚏。谷入于胃，胃气上注于肺，今有故寒气与新谷气俱还入于胃，新故相乱，真邪相攻，气并相逆，复出于胃，故为哕。阴气盛而阳气虚，阴气疾而阳气徐，故为唏。忧思则心系急，心系急则气道约，约则不利，故太息以伸出之。

呻者，肾之声也，而亦见于足阳明者，水胜而侮土也。噫者，脾之声也，而亦见于手少阴者，子病则传母也。 《素问·脉解》：太阴所谓上走心而噫者， 阴盛而上走于阳明，阳明络属心，故上走心为噫也。喘咳者， 肺之声也，而亦见于足少阴者， 子病而累母也。二阳者，手足阳明，一阴者，手之厥阴也。肝胆主惊，此则土金木火发病皆主惊骇者，手之阳明则金胜木，足之阳明则木胜土，手之厥阴则子传母也。欠者，肾之声也，水灭火则见于手厥阴，侮土则见于足阳明，传子则见于足厥阴，传母则见于手阳明也。而诸声之中，莫重于哕。 《素问·三部九候论》：若有七诊之病，其脉候亦败者，死矣，必发哕噫。宝命全形论：弦绝者，其音嘶败。木敷者，其叶发，病深者，其声哕。

凡声不离气，气之方升而未升则其声怒，气之方降而未降则其声悲，气之已降则其声恐，气之已升则其声喜。气壮则声宏，气怯则声细，气塞则沉郁而不扬，气散则浮飘而不归，气滑利则流畅而敏给，气结滞则梗涩而迟发。阳气盛则清而长，阴气盛则浊而促。阴阳应象论：视喘息，听声音，而知所苦，良工闻声而知病者，以气寓于声也。

然气也，而神传之矣。 《灵枢·忧恚无言》：咽喉者，水谷之道也。喉咙者，气之所以上下也。会厌者，音声之户也。口唇者，音声之扇也。舌者，音声之机也。悬雍者，音声之关也。颃颡者，分气之所泄也。横骨者，神气所使，主发舌者也。厌小而薄，则开阖利，其出气疾，厌大而厚，则开阖难，其出气迟，而气之所以迟疾，则神之所使也。

脉要精微论：五脏者，中之守也。中盛脏满，声如从室中言，是中气之湿也。言而微，终日乃复言者，此夺气也。衣被不敛，言语善恶不避亲疏者，此神明之乱也。得守者生，失守者死，故阳虚而见谵言，百无一生，神败故也。

古之言音者，于铎鼓琴瑟无情之物，而情达焉。聪者审音知其情状而悉其善恶，以声通乎气而气通于神也。况人以神气之激荡发为五声，较之丝竹金石更近自然。陆士衡《文赋》：思涉乐，其必笑，方言哀，而已欢。 《邓析子》：体痛者，口不能不呼，心悦者，颜不能不笑。 《庄子》：强哭者，虽悲不衰，强亲者，虽笑不和。故语可伪也，而声不可伪。神气之默喻也。由五声而知五气，由五气而测五神。 《谭子》所谓语不灵而声灵也。

1.故圣人参于天地，并于鬼神，以治政也。处其所存，礼之序也。玩其所乐，民之治也。故天生时而地生财，人其父生而师教之。
2.故君明人则有过，养人则不足，事人则失位，故百姓则君以自治也，养君以自安也，事君以自显也，故礼达而分定，故人皆爱其死而患其生。
3.故用人之知去其诈，用人之勇去其怒，用人之仁去其贪。（用智者之谋，勇者之断，仁者之施，足以成治矣。诈者，害民信，怒者，害民命，贪者，害民财，三者，乱之源。）
4.何谓人情，喜怒哀惧爱恶欲，七者弗学而能，何谓人义，父慈，子孝，兄良，弟弟，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠，十者谓之人义。讲信修睦，谓之人利。争夺相杀，谓之人患。故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚慈让，去争夺，舍礼何以治之。饮食男女，人之大欲存焉。死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也。美恶皆在其心，不见其色也。欲一以穷之，舍礼何以哉。
5.故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。故天秉阳，垂日星，地秉阴，窍于山川，播五行于四时，和而后月生也。是以三五而盈，三五而阙。五行之动，迭相竭也。五行，四时，十二月，还相为本也。五声，六律，十二管，还相为宫也。五味，六和，十二食，还相为质也。五色，六章，十二衣，还相为质也。
6.故人者，天地之心也。五行之端也，食味，别声，被色，而生者也。故圣人作则，必以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质，礼义以为器，人情以为田，四灵以为畜。（山川，助地通气之象也。案，此处系辞言山泽通气，其意可得见也。）
7.以天为本，故物可举也。以阴阳为端，故情可睹也。以四时为柄，故事可劝也。以日星为纪，故事可列也。月以为量，故功有艺也。鬼神以为徒，故事有守也。五行以为质，故事可复也。礼义以为器，故事行有考也。人情以为田，故人以为奥也。四灵以为畜，故饮食有由也。
8.祭帝于郊，所以定天位也。祀社于国，所以列地利也。祖庙所以本仁也。山川所以宾鬼神也。五祀，所以本事也。
9.是故夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神，其降曰命，其官于天也。夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺，其居人也以养，其行之以货力，辞让，饮食，冠婚，丧祭，射御，朝聘。故礼义也者，人之大端也，所以讲信修睦，而固人之肌肤之会，筋骸之束也。所以养生送死，事鬼神之大端也。所以达天道，顺人情之大宝也。故唯圣人为知礼之不可以已也。故坏国，丧家，亡人，必先去其礼。
10.故圣王修义之柄，礼之序，以治人情。故人情者，圣王之田也，修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，播乐以安之，故礼也者，义之实也，协诸义而协。则礼虽先王未之有，可以义起也。义者，艺之分，仁之节也。协于义，讲于仁，得之者强，仁者，义之本也，顺之体也，得之者尊。
11.故治国不以礼，犹无耜（si）而耕也。为礼不本于义，犹耕而弗种也。为义而不讲之以学，犹种之而弗耨也。合之以仁而不安之以乐，犹获而弗食也。安之以乐而不达于顺，犹食而弗肥也。四体既正，肤革充盈，人之肥也。……故事大积焉而不苑，并行而不缪，细行而不失，深而通，茂而有间，连而不相及也，动而不相害也，此顺之至也。故明于顺，然后能守危也。（山虞仲冬斩阳木，仲夏斩阴木）
12.故天不爱其道，地不爱其宝，人不爱其情。故天降膏露，地出醴泉，山出器车，河出马图，凤皇麒麟，皆在郊棷，龟龙在宫沼，其余鸟兽之卵胎，皆可俯而窥也。则是无故，先王能修礼以达义，体信以达顺，故此顺之宝也。
案，此卷摘录最多，甚为精彩，山泽通气，其为地气也，义为艺分，仁之节也，大顺，至顺之道可得见也，可得守也。

——《礼记•礼运》