两种真理的结合——蒋贡康楚仁波切
世界上有好几个精神传统的主流，我认同这些系统的目标都朝向提升人格，与鼓励人们发挥潜能达到最高的水平。这些传统之间的交融非常重要，因为它能促进更大的了解与沟通相互激荡的泉源。每一个传统都是殊胜的，它能恰当地适应各类人群的才智；每一个传统都有它特殊与专门的方法来表达它的意义与利益。在这演讲中，我愿把佛教传统殊胜的精神形象与大家分享。
超越断灭论与永存论
佛教创始人释迦牟尼佛作了许多阐述，来显示佛教的看法。佛陀全部的教法，所谓八万四千法门，可以归纳为两种真理：即相对的真理与绝对的真理。
这两种真理的割离性是佛教基本的看法，意谓这两种真理的体性，超越永存论与断灭论的短视定见。任何情况，基本上没有拘束与自然超脱这两种观念的范畴。
永存论谓某些东西自己独立：永久存在。如果这种说法是真实的，那就是说没有任何东西会改变。但我们知道这并不是现象世界的性质。世界上的物品都由多种不同的东西合成，某一物品是由各种被命名完全不相同的现象所聚合，然后赋予一个名字，被辨认，而后来被当作是一种永久可靠的存在物。不但任何物品都是众缘和合所产生，任何物品的起源与存在也是相互依赖。因此所有现象究竟缺乏固有的存在性，它们的本质是没有实体的。佛教的观点就是超越永存论的说法。
断灭论是说什么东西都没有，任何东西都是空洞舆抽象。这种见解也不对，因为活动实在有进行，现象的确有生起。佛教的空观显示超越永存论与断灭论的看法，但空观常被误为断灭。即在佛教某些宗派也认为没有东西、没有动静。正确的观点是超越永存论与断灭论的。
现象的本质是缺乏应有的存在性
为破除永存与断灭两个极端，佛陀显示两种真理——绝对的真理与相对的真理。相对的真理泛指我们所见和所经验有各种现象的世界，它的相对性正如我们观看这个世界的现象，而并不是事物的真面目。现象的基本性质就是它们缺乏应有的存在性。可是相对的，这多现象的世界存在我们的经验中，在此，真理的涵义是指从某一程度对某些事物的作用的看法。例如所有的东西都是相对的存在，所以就产生了长与短的概念，好与坏的差别。如果没有长的东西存在，就不会有短的东西。如果没有「好」来比较就不会有所谓「坏」，有这个所以有那个，在这相互依赖的相对世界中，当每一事物「长」了，就有它长的作用，当它短了，也就有它的作用。好坏也是如此。因此我们的存在是实在的，在相对的范围里是这样子。
佛陀指示说，如果我们没去注意观察所看到的现象，就产生了相对的真理。相对是说它存在，但并不是究竟存在或根本就存在，只是在某一场合它是真理，它有作用。这相对存在的真理使我们不堕入断灭论的看法。在某一程度真理中存在的事物，并非究竟存在。许多因素构成某种整体，而不是它们原来就是或单独就是某种东西。一件事物由许多部份结合而成，因此它缺乏自性。一件事物没有自性，是因为它的生起是众缘所合成的。没有短，长就不可能单独存在；只在有长的状况下，短才能存在。了解这种构思与现象的互相依赖的性质，可以使我们不致跌进永存论的极端看法，而以为某些东西会永远存在。
杯子能盛水已反映它的无常
了解无常观也能避免一个人去相信永存的论调。如果一件事物永久存在，它就不会变异，也不会活动了。如果有动作，那就显示了无常。好比如果有人说：「这杯子是无常的。」他的用意是说，当这个杯子破时，这杯子就不存在了，所以说是无常的。但这只是粗浅的无常观，更深入的无常观是指这杯子存在时，时时刻刻它都在蜕变。这杯子能盛水已反映它的无常了。因为它开头时并不盛水。当这杯水被喝了，这杯子就空了，这也显示无常。如果没有「这是一个杯子」的概念，它自己本身不能证明它的存在而显示示它的无常，因此它缺乏谓「杯子」实在的存在。
总括来说，我们可以看到任何由不同的物体结合而成的东西，都是非永久性的。因此世上没有任何永久存在的东西，没有任何经常都不变的事物。如果有某一事物是永久性的，那意味著它是不变的；如果，永久不变，它也就不会有任何活动了。
相对与绝对的真理
回到相对与绝对真理的问题，一个简单的例子可以帮助阐明两个之间的差异。比如我们的双手，不论我们用那一种语言或特定的字眼，我们都会同意这是手。如果有人说这不是手，我们会想他的思路有点不对。从相对的观点看来，这是手。由於它是手，它能作手的活动，好像拾起一样东西，把持一样东西，我们还没有真正地去考究它，就认定它是手，佛陀并不否认这些动作，也不反对手的作用，造就是相对的真理。
从绝对的观点看来，当我们辨认手究竟是什么东西的时候，我们会发现它缺乏手的真义。我们仔细看它，可以看到拇指、食指、中指、无名指、小指与掌。如果我们再详细观察，可以见到指甲，不同的关节与包著它的皮肤。拇指并不是手，每一根手指也不是，掌不是，皮也不是，每个关节也不成为手。实际上并没有手，只有一堆东西结合起来，这个结合体就名为手。根据命名，这「手」是真实的，但从物体本身来讲，它就不真实了。既然世上并没有所谓「手」这个东西存在，它只是一个集合体，由人命名，而我们向来没有想到去分析它。因为我们执著这特别的形象，我们从来没去探讨它不是「手」的可能性。从绝对的观点看来，手的概念，把手看成好像真实存在一样，同时也缺乏真实存在的条件，这才是绝对的真理，手的绝对真实面目。
相对真理不抵触绝对真理的地位
乍看起来，绝对真理与相对真理好像各走一端，但是并没有内在的矛盾来绝对标题手的不存在实相。从这没有矛盾的观点看来，我们可理解在前头所提到佛教对这两种真理不可分割的基本观点。我们通常思考时，总把事物相互分类，当我们说某事物是如此这般，那就意味它不可能是别的事物了，当一事件事物不存在时，它不可以同时又存在。如果它存在，就不可以不存在。但这两种真理却包含两种可能性：根据标题来说。这东西名为手，但手的实性并不存在。这种两不冲突的见解名为中道，或中道的中观见解：非是也非不是。这两种真理并不相妨碍，相对真理不抵触绝对真理的地位，绝对真理也不抵触相对真理的地位。中观的见解超越是与不是，超越有和没有，而本身乃是诸法的实相。 https://t.cn/RLGzcAO
世界上有好几个精神传统的主流，我认同这些系统的目标都朝向提升人格，与鼓励人们发挥潜能达到最高的水平。这些传统之间的交融非常重要，因为它能促进更大的了解与沟通相互激荡的泉源。每一个传统都是殊胜的，它能恰当地适应各类人群的才智；每一个传统都有它特殊与专门的方法来表达它的意义与利益。在这演讲中，我愿把佛教传统殊胜的精神形象与大家分享。
超越断灭论与永存论
佛教创始人释迦牟尼佛作了许多阐述，来显示佛教的看法。佛陀全部的教法，所谓八万四千法门，可以归纳为两种真理：即相对的真理与绝对的真理。
这两种真理的割离性是佛教基本的看法，意谓这两种真理的体性，超越永存论与断灭论的短视定见。任何情况，基本上没有拘束与自然超脱这两种观念的范畴。
永存论谓某些东西自己独立：永久存在。如果这种说法是真实的，那就是说没有任何东西会改变。但我们知道这并不是现象世界的性质。世界上的物品都由多种不同的东西合成，某一物品是由各种被命名完全不相同的现象所聚合，然后赋予一个名字，被辨认，而后来被当作是一种永久可靠的存在物。不但任何物品都是众缘和合所产生，任何物品的起源与存在也是相互依赖。因此所有现象究竟缺乏固有的存在性，它们的本质是没有实体的。佛教的观点就是超越永存论的说法。
断灭论是说什么东西都没有，任何东西都是空洞舆抽象。这种见解也不对，因为活动实在有进行，现象的确有生起。佛教的空观显示超越永存论与断灭论的看法，但空观常被误为断灭。即在佛教某些宗派也认为没有东西、没有动静。正确的观点是超越永存论与断灭论的。
现象的本质是缺乏应有的存在性
为破除永存与断灭两个极端，佛陀显示两种真理——绝对的真理与相对的真理。相对的真理泛指我们所见和所经验有各种现象的世界，它的相对性正如我们观看这个世界的现象，而并不是事物的真面目。现象的基本性质就是它们缺乏应有的存在性。可是相对的，这多现象的世界存在我们的经验中，在此，真理的涵义是指从某一程度对某些事物的作用的看法。例如所有的东西都是相对的存在，所以就产生了长与短的概念，好与坏的差别。如果没有长的东西存在，就不会有短的东西。如果没有「好」来比较就不会有所谓「坏」，有这个所以有那个，在这相互依赖的相对世界中，当每一事物「长」了，就有它长的作用，当它短了，也就有它的作用。好坏也是如此。因此我们的存在是实在的，在相对的范围里是这样子。
佛陀指示说，如果我们没去注意观察所看到的现象，就产生了相对的真理。相对是说它存在，但并不是究竟存在或根本就存在，只是在某一场合它是真理，它有作用。这相对存在的真理使我们不堕入断灭论的看法。在某一程度真理中存在的事物，并非究竟存在。许多因素构成某种整体，而不是它们原来就是或单独就是某种东西。一件事物由许多部份结合而成，因此它缺乏自性。一件事物没有自性，是因为它的生起是众缘所合成的。没有短，长就不可能单独存在；只在有长的状况下，短才能存在。了解这种构思与现象的互相依赖的性质，可以使我们不致跌进永存论的极端看法，而以为某些东西会永远存在。
杯子能盛水已反映它的无常
了解无常观也能避免一个人去相信永存的论调。如果一件事物永久存在，它就不会变异，也不会活动了。如果有动作，那就显示了无常。好比如果有人说：「这杯子是无常的。」他的用意是说，当这个杯子破时，这杯子就不存在了，所以说是无常的。但这只是粗浅的无常观，更深入的无常观是指这杯子存在时，时时刻刻它都在蜕变。这杯子能盛水已反映它的无常了。因为它开头时并不盛水。当这杯水被喝了，这杯子就空了，这也显示无常。如果没有「这是一个杯子」的概念，它自己本身不能证明它的存在而显示示它的无常，因此它缺乏谓「杯子」实在的存在。
总括来说，我们可以看到任何由不同的物体结合而成的东西，都是非永久性的。因此世上没有任何永久存在的东西，没有任何经常都不变的事物。如果有某一事物是永久性的，那意味著它是不变的；如果，永久不变，它也就不会有任何活动了。
相对与绝对的真理
回到相对与绝对真理的问题，一个简单的例子可以帮助阐明两个之间的差异。比如我们的双手，不论我们用那一种语言或特定的字眼，我们都会同意这是手。如果有人说这不是手，我们会想他的思路有点不对。从相对的观点看来，这是手。由於它是手，它能作手的活动，好像拾起一样东西，把持一样东西，我们还没有真正地去考究它，就认定它是手，佛陀并不否认这些动作，也不反对手的作用，造就是相对的真理。
从绝对的观点看来，当我们辨认手究竟是什么东西的时候，我们会发现它缺乏手的真义。我们仔细看它，可以看到拇指、食指、中指、无名指、小指与掌。如果我们再详细观察，可以见到指甲，不同的关节与包著它的皮肤。拇指并不是手，每一根手指也不是，掌不是，皮也不是，每个关节也不成为手。实际上并没有手，只有一堆东西结合起来，这个结合体就名为手。根据命名，这「手」是真实的，但从物体本身来讲，它就不真实了。既然世上并没有所谓「手」这个东西存在，它只是一个集合体，由人命名，而我们向来没有想到去分析它。因为我们执著这特别的形象，我们从来没去探讨它不是「手」的可能性。从绝对的观点看来，手的概念，把手看成好像真实存在一样，同时也缺乏真实存在的条件，这才是绝对的真理，手的绝对真实面目。
相对真理不抵触绝对真理的地位
乍看起来，绝对真理与相对真理好像各走一端，但是并没有内在的矛盾来绝对标题手的不存在实相。从这没有矛盾的观点看来，我们可理解在前头所提到佛教对这两种真理不可分割的基本观点。我们通常思考时，总把事物相互分类，当我们说某事物是如此这般，那就意味它不可能是别的事物了，当一事件事物不存在时，它不可以同时又存在。如果它存在，就不可以不存在。但这两种真理却包含两种可能性：根据标题来说。这东西名为手，但手的实性并不存在。这种两不冲突的见解名为中道，或中道的中观见解：非是也非不是。这两种真理并不相妨碍，相对真理不抵触绝对真理的地位，绝对真理也不抵触相对真理的地位。中观的见解超越是与不是，超越有和没有，而本身乃是诸法的实相。 https://t.cn/RLGzcAO
掌握這兩種關鍵，
便能了解
《 大悲懺法 》的
修持方法
知禮大師
（ 960 - 1028 ）
以〈 大悲咒 〉為主軸，
選取《 大悲陀羅尼經 》的內容，
並引用
《 摩訶止觀 》 中的
「 非行非坐三昧 」，
編造了
《 大悲懺法 》。
大師在整部懺法中，
使用了簡潔、
優美的文字，
來呈現觀音菩薩的悲願，
再透過梵唄、
儀軌的形式，
培養行者的宗教情操，
以引發善根，
令行者漸消煩惱，
成就佛道。
本文參考慧源法師的
《 大悲心咒懺法講記 》，
嘗試以較顯淺的文字，
介紹這部懺法的大意，
使初學者在參加法會前，
能對這部懺法作概略的理解。
一切從恭敬心開始
《 大悲懺法 》的
懺儀共有六段 ：
淨業、
供讚、
禮敬、
持明 （ 咒 ）、
懺悔、
迴向。
按照內容大意來看，
這六段可用
「 境、行、果 」的
架構來統攝。
前面三段
（ 淨業、
供讚、
禮敬 ），
屬於「 境 」 ——
行者所信仰的對象；
中間兩段
（ 持明、
懺悔 ），
可納入「 行 」——
對「 境 」的理解，
而生起的信解實踐；
最後一段「 迴向 」，
則歸為「 果 」 ——
實踐所得的結果。
在「 境 」的部分，
《 大悲懺法 》
所強調的是
「 皈敬三寶 」。
從佛法的角度來看，
假如我們發心學佛，
則必須先從皈敬三寶開始，
因為三寶是佛法的綱領。
換句話說，
皈敬三寶，
是進入佛門，
修學佛法的基礎。
那麼要怎樣皈敬三寶呢？
懺文中講的是
「 一切恭謹 」。
「 一切 」
是個多義詞，
而從懺法的脈絡來看，
「 一切 」
所指的是
「 身語意 」
三業。
在拜懺時，
我們端正站立（ 恭 ）於佛菩薩像前，
都攝六根，
內心至誠（ 謹 ）合掌，
口中稱念
「 觀世音菩薩 」聖號，
這都可視為
「 一切恭謹 」。
心念觀想十方三寶
我們以這種虔敬的清淨心，
頂禮十方常住佛法僧三寶。
佛教主張十方有無數世界及淨土，
故稱 「 十方世界 」。
而各個世界中的諸佛及眾生，
則稱為
「 十方諸佛 」、
「 十方眾生 」。
這裏衍生出兩個問題 ：
為何修懺時要頂禮十方常住佛法僧？
居住在此處的我們又如何頂禮他方世界的三寶？
大悲道場之所以能夠啟建，
端賴各種因緣，
其中最為重要的當然是佛法僧三寶。
佛是教主，
法是行門，
僧是傳承者，
倘若缺少其中一項，
都無法建立大悲道場。
試問如果沒有佛陀，
哪有說法這回事？
如果沒有說法，
又怎會有法寶？
即使有了法寶，
而沒有僧寶的傳承與提倡，
那麼我們又怎會知道大悲懺法？
所以在修懺時，
我們應先向三寶頂禮，
祈求三寶庇佑，
令我們在壇場中的修持都能如法。
那麼我們又怎樣頂禮他方世界的佛法僧呢？
源慧法師在講記中表示，
這要依靠行者的觀想力。
法師指出 ：
「 行者一心運想，
雖今日不是面對佛法僧三寶，
但從心念觀想，
三寶如在目前，
與我相應，
與我一念清淨心不異，
故稱
『 一心頂禮十方常住三寶 』。」
總而言之，
我們是運用
「 心念觀想 」，
頂禮十方世界的佛法僧三寶。
當然對無法觀想的人來說，
只要以至誠心，
如是頂禮，
也一樣
「 能叩動十方諸佛菩薩大慈悲心之加護 」。
這正如
《 論語 》所說的
「 祭如在，
祭神如神在 」。
香花遍滿十方國土
我們運用心念觀想，
或懷著至誠心，
頂禮十方佛法僧三寶後，
便誠心跪在十方三寶前，
「 以尊嚴恭敬態度及心念 」，
手執香花，
供養三寶。
在跪下、
執持香花時，
我們亦要心念觀想。
觀想手中所持的香花，
遍滿於十方世界，
供養、
莊嚴十方世界諸佛國土，
成就福慧二種功德，
以圓滿佛果。
故懺文說
「 願此香花雲，
徧滿十方界，
一一諸佛土，
無量香莊嚴，
具足菩薩道，
成就如來香 」。
遍滿於十方世界的香花，
隨著我們的觀想力、
至誠心，
成為了微妙的光明臺。
除此之外，
我們亦觀想以天上微妙的音樂、
珍寶、
沉香、
餚膳、
天寶衣等，
供養十方諸佛。
這些所敬奉的香花、
音樂、
珍寶等都只是法塵 ——
意識所緣的對象，
就本質上來說，
它們都是緣起無自性的。
如果我們能以這樣的觀念作供養，
不見有
「 能供 」與
「 所供 」的二元對立，
那麼便能成就不可思議的妙法功德。
總之，
我們在法會中能專心禮懺修供，
以至誠心觀想，
於十方世界中供養諸佛。
也就是說，
在
「 十方法界三寶前，
悉有我身修供養 」。
由此所成就的福慧二種功德，
亦能遍滿十方法界。
而這一切如能與中道義相應，
便是懺文所說的
「 彼彼無雜無障礙 」。
然後我們應該進一步將心量擴大，
發廣大誓願心，
盡未來際，
普修福慧二種功德，
以薰染法界一切有情，
導引他們發菩提心，
同證佛所證悟的一切種智，
究竟成佛。
以這樣的心念態度，
供養十方三寶，
祈求三寶加被，
讓我們修持大悲懺法時，
能如法成就。
奉請三寶龍天護佑
供養十方佛法僧三寶後，
我們要再次端嚴自己的身語意三業，
以奉請釋迦本師、
阿彌陀佛、
千光王靜住世尊，
以及十方一切諸佛悲降臨於大悲壇場中，
驗證我們所修持的懺法正確無誤。
由於
〈 大悲心陀羅尼咒 〉，
是觀世音菩薩的心印，
具足三德秘要，
能顯現於大悲道場中，
接受我（ 等 ）的三業供養。
此外，
我還祈請觀世音菩薩能本著大慈大悲的願力，
倒駕慈航，
「 來到我前，
神咒加持 」，
令我（ 們 ）頓消三障；
同時，
我亦祈願諸大菩薩、
大阿羅漢，
能「 同運慈悲 」，
愍念我等沉淪於生死海中的凡夫眾生，
降臨於道場中庇佑我們，
令我們的三業清淨，
成就懺法功德。
除了祈求諸佛菩薩的加持，
我亦奉請諸天八部、
龍天護法守護壇場，
使我等可免於一切天魔的干擾，
或示現各種瑞相；
令我等能如法修持大悲懺法，
不違背自己修法的初衷，
速得成就。
以上僅指出修持大悲懺時，
我們的身心應如何準備，
以及用何種態度供養十方諸佛。
下一篇將論述如何消除業障，
如何與觀世音菩薩的本願相應。
便能了解
《 大悲懺法 》的
修持方法
知禮大師
（ 960 - 1028 ）
以〈 大悲咒 〉為主軸，
選取《 大悲陀羅尼經 》的內容，
並引用
《 摩訶止觀 》 中的
「 非行非坐三昧 」，
編造了
《 大悲懺法 》。
大師在整部懺法中，
使用了簡潔、
優美的文字，
來呈現觀音菩薩的悲願，
再透過梵唄、
儀軌的形式，
培養行者的宗教情操，
以引發善根，
令行者漸消煩惱，
成就佛道。
本文參考慧源法師的
《 大悲心咒懺法講記 》，
嘗試以較顯淺的文字，
介紹這部懺法的大意，
使初學者在參加法會前，
能對這部懺法作概略的理解。
一切從恭敬心開始
《 大悲懺法 》的
懺儀共有六段 ：
淨業、
供讚、
禮敬、
持明 （ 咒 ）、
懺悔、
迴向。
按照內容大意來看，
這六段可用
「 境、行、果 」的
架構來統攝。
前面三段
（ 淨業、
供讚、
禮敬 ），
屬於「 境 」 ——
行者所信仰的對象；
中間兩段
（ 持明、
懺悔 ），
可納入「 行 」——
對「 境 」的理解，
而生起的信解實踐；
最後一段「 迴向 」，
則歸為「 果 」 ——
實踐所得的結果。
在「 境 」的部分，
《 大悲懺法 》
所強調的是
「 皈敬三寶 」。
從佛法的角度來看，
假如我們發心學佛，
則必須先從皈敬三寶開始，
因為三寶是佛法的綱領。
換句話說，
皈敬三寶，
是進入佛門，
修學佛法的基礎。
那麼要怎樣皈敬三寶呢？
懺文中講的是
「 一切恭謹 」。
「 一切 」
是個多義詞，
而從懺法的脈絡來看，
「 一切 」
所指的是
「 身語意 」
三業。
在拜懺時，
我們端正站立（ 恭 ）於佛菩薩像前，
都攝六根，
內心至誠（ 謹 ）合掌，
口中稱念
「 觀世音菩薩 」聖號，
這都可視為
「 一切恭謹 」。
心念觀想十方三寶
我們以這種虔敬的清淨心，
頂禮十方常住佛法僧三寶。
佛教主張十方有無數世界及淨土，
故稱 「 十方世界 」。
而各個世界中的諸佛及眾生，
則稱為
「 十方諸佛 」、
「 十方眾生 」。
這裏衍生出兩個問題 ：
為何修懺時要頂禮十方常住佛法僧？
居住在此處的我們又如何頂禮他方世界的三寶？
大悲道場之所以能夠啟建，
端賴各種因緣，
其中最為重要的當然是佛法僧三寶。
佛是教主，
法是行門，
僧是傳承者，
倘若缺少其中一項，
都無法建立大悲道場。
試問如果沒有佛陀，
哪有說法這回事？
如果沒有說法，
又怎會有法寶？
即使有了法寶，
而沒有僧寶的傳承與提倡，
那麼我們又怎會知道大悲懺法？
所以在修懺時，
我們應先向三寶頂禮，
祈求三寶庇佑，
令我們在壇場中的修持都能如法。
那麼我們又怎樣頂禮他方世界的佛法僧呢？
源慧法師在講記中表示，
這要依靠行者的觀想力。
法師指出 ：
「 行者一心運想，
雖今日不是面對佛法僧三寶，
但從心念觀想，
三寶如在目前，
與我相應，
與我一念清淨心不異，
故稱
『 一心頂禮十方常住三寶 』。」
總而言之，
我們是運用
「 心念觀想 」，
頂禮十方世界的佛法僧三寶。
當然對無法觀想的人來說，
只要以至誠心，
如是頂禮，
也一樣
「 能叩動十方諸佛菩薩大慈悲心之加護 」。
這正如
《 論語 》所說的
「 祭如在，
祭神如神在 」。
香花遍滿十方國土
我們運用心念觀想，
或懷著至誠心，
頂禮十方佛法僧三寶後，
便誠心跪在十方三寶前，
「 以尊嚴恭敬態度及心念 」，
手執香花，
供養三寶。
在跪下、
執持香花時，
我們亦要心念觀想。
觀想手中所持的香花，
遍滿於十方世界，
供養、
莊嚴十方世界諸佛國土，
成就福慧二種功德，
以圓滿佛果。
故懺文說
「 願此香花雲，
徧滿十方界，
一一諸佛土，
無量香莊嚴，
具足菩薩道，
成就如來香 」。
遍滿於十方世界的香花，
隨著我們的觀想力、
至誠心，
成為了微妙的光明臺。
除此之外，
我們亦觀想以天上微妙的音樂、
珍寶、
沉香、
餚膳、
天寶衣等，
供養十方諸佛。
這些所敬奉的香花、
音樂、
珍寶等都只是法塵 ——
意識所緣的對象，
就本質上來說，
它們都是緣起無自性的。
如果我們能以這樣的觀念作供養，
不見有
「 能供 」與
「 所供 」的二元對立，
那麼便能成就不可思議的妙法功德。
總之，
我們在法會中能專心禮懺修供，
以至誠心觀想，
於十方世界中供養諸佛。
也就是說，
在
「 十方法界三寶前，
悉有我身修供養 」。
由此所成就的福慧二種功德，
亦能遍滿十方法界。
而這一切如能與中道義相應，
便是懺文所說的
「 彼彼無雜無障礙 」。
然後我們應該進一步將心量擴大，
發廣大誓願心，
盡未來際，
普修福慧二種功德，
以薰染法界一切有情，
導引他們發菩提心，
同證佛所證悟的一切種智，
究竟成佛。
以這樣的心念態度，
供養十方三寶，
祈求三寶加被，
讓我們修持大悲懺法時，
能如法成就。
奉請三寶龍天護佑
供養十方佛法僧三寶後，
我們要再次端嚴自己的身語意三業，
以奉請釋迦本師、
阿彌陀佛、
千光王靜住世尊，
以及十方一切諸佛悲降臨於大悲壇場中，
驗證我們所修持的懺法正確無誤。
由於
〈 大悲心陀羅尼咒 〉，
是觀世音菩薩的心印，
具足三德秘要，
能顯現於大悲道場中，
接受我（ 等 ）的三業供養。
此外，
我還祈請觀世音菩薩能本著大慈大悲的願力，
倒駕慈航，
「 來到我前，
神咒加持 」，
令我（ 們 ）頓消三障；
同時，
我亦祈願諸大菩薩、
大阿羅漢，
能「 同運慈悲 」，
愍念我等沉淪於生死海中的凡夫眾生，
降臨於道場中庇佑我們，
令我們的三業清淨，
成就懺法功德。
除了祈求諸佛菩薩的加持，
我亦奉請諸天八部、
龍天護法守護壇場，
使我等可免於一切天魔的干擾，
或示現各種瑞相；
令我等能如法修持大悲懺法，
不違背自己修法的初衷，
速得成就。
以上僅指出修持大悲懺時，
我們的身心應如何準備，
以及用何種態度供養十方諸佛。
下一篇將論述如何消除業障，
如何與觀世音菩薩的本願相應。
本性法师 ：
曹溪一滴水，
涨起十八滩
北宋的苏轼，
是位大居士，
他写过 ：
“ 竹中一滴曹溪水，
涨起西江十八滩。”
南宋
《 大慧禅师语录 》 中有句 ：
“ 凭师一滴曹溪水，
四海为霖报我皇。”
那么，
这一滴水是什么水？
又是什么味？
以我认知，
就是中国佛教汉传禅法的水，
就是汉传禅法的味。
汉传禅法有其殊妙的理论架构、
实践途径，
以及境界预期。
这里，
以我学修经历与体验为基础，
从个人认知与验证的角度，
对汉传禅法作些纲要介绍。
该介绍的出发点，
为了将汉传禅法的殊妙以简单明了的文字般若给予说明，
并尽可能地以个人的学修为依据，
为兴趣者们提供一定层面与一些侧面的学修方法与次第，
作为学修汉传禅法的参照。
在我这里，
汉传禅法基于佛教八宗，
即唯识宗、
三论宗、
天台宗、
华严宗、
禅宗、
净土宗、
律宗和密宗，
主要指慧能禅法，
以《 六祖坛经 》为基础。
后慧能时代，
慧能禅法一花开五叶，
结果自然成，
也就是形成禅门五宗 ：
沩仰、
临济、
曹洞、
云门、
法眼。
综合中国佛教八宗与慧能禅法五宗，
我以为，
汉传禅法主要可以归结为四大种类，
即默照禅、
看话禅、
止观禅、
念佛禅。
那么，
如何修学这四大禅法？
当然，
各大禅法，
各有方法，
各有次第，
专修者可一门深入，
深究细参。
不过，
我想，
针对特定人群，
为了方便，
如非专业人士，
如非时间充裕人士等，
亦可尝试如下原则，
简约学修，
如方法得当，
亦不难登堂入室。
一 、学修第一步 ：
明确学修目标，
事关身心灵
我们学修禅法，
不为学修而学修，
而为解决身即生理问题，
而为解决心即心理问题，
而为解决灵即灵性或灵魂的问题。
作为凡夫，
身心灵是有问题的，
存在无限的提升空间，
直至得到超越，
打破有限与无限的界限。
二 、学修第二步：
事关信愿行
学修禅法，
以信为基。
信即大信心，
信任佛法僧，
信仰佛法僧。
心中无信，
何来感应？
信的基础上便是愿。
愿即发愿、
誓愿，
为大愿力，
也就是树大理想，
表白诉求。
愿的基础上，
便是行，
行即大行动，
乃行动力、
实践力。
如何行？
答案是闻思修。
三 、学修第三步，
事关闻思修
学修禅法要广博多闻，
如听经闻法。
慧能祖师听人诵
《 金刚经 》到
“ 应无所住，
而生其心 ”
便有所得。
观音菩萨就是以
“ 耳根圆通 ”
“ 闻声救苦 ” 或
“ 寻声救苦 ” 而著名。
闻后要思，
中国佛学院便以
“ 多闻多思 ” 为院训。
高僧大德多是伟大的思想者，
坐禅之中的
“静虑”
“冥想”
“参”，
其实也有静思的含义在其中。
修，
当然是指实修、
修炼。
那么，
如何修？
答案是戒定慧。
四 、学修第四步 ：
事关戒定慧
佛教特别强调，
佛灭度后以戒为师。
说 ：
戒为无上功德本。
因为，
没有规矩，
不成方圆。
佛教全集为
《三藏》，
戒律即律藏，
占了其中三分之一。
有戒才有定，
戒是定的基础、
前提。
定 ：
即一心不乱，
一念不生；
即应无所住，
而生其心；
即无念、
无住；
即不生、
不灭、
不垢、
不净，
不增、
不减。
定，
在佛教学修中，
是个重要的命题，
是个特殊的境界。
佛教教义中，
有两大翅膀，
即慈悲与智慧。
智慧是从定中来，
智慧，
亦简称“慧”，
又叫般若，
与知识有重大区别。
知识从外学得，
智慧从内修得。
如何是慧？
答案之一，
即空假中。
五 、学修第五步 ：
事关空假中
何为空？
不是空空如也、
一无所有的空，
而是指，
万物终将灭亡，
没有自性，
本质是空。
这空，
蕴含着无常、
无我、
无主宰、
有漏皆苦等。
基于此，
所以，
才应看破、
参透、
放下、
舍去。
何谓假？
这指世间万物，
虽然本质空，
但是，
现在分析察验之，
又是显现有的，
如笔，
如墨，
如男人，
如女人。
但这不是真有，
是假有，
不是本质，
只是现象，
佛教亦谓之妙有。
当然，
也因为存在假有的万物，
因此，
我们也要珍惜之，
以假修真，
方便利用，
努力精进。
何为中？
中为中道、
中庸、
中和。
空和假，
取其辩证，
则为中。
空与假，
取其圆融，
则为中。
在佛教，
中是真理的彰显，
是万物的尺度。
那么，
何为中的内核？
答案为和善圆。
六 、学修第六步 ：
事关和善圆
佛教倡和、
贵和，
强调僧团的六和敬，
六和即身和同住、
口和无诤、
意和同悦、
见和同解、
利和同均，
以及戒和同修。
为什么要和？
因为世界因缘，
众生因缘，
互为联系，
互为因果，
同命运，
共舟航。
有和，
才有和顺和平，
才有和谐和美。
在佛教，
和即善，
诸恶莫作，
众善奉行，
自净其意，
是为佛教。
善，
可谓良善、
善良。
人之初，
性本善。
善是本性，
也是佛性，
是佛教伦理与道德的至高原则。
同时，
有和才有善，
连和都没有，
何来善？
所以，
有谓 ：
为善最乐，
止于至善，
乃至用词
“ 善哉善哉 ”，
以此表达赞叹与肯定。
圆即圆融、
圆成、
圆满。
在禅宗，
是沩仰宗法门中的圆相。
圆相，
具足圆相，
指绝对的真理，
是生命与万物的实相，
是法性，
是真如，
是拂子一挥，
是如意一举，
是锡杖一扬，
是佛陀拈花与迦叶微笑，
是我的登堂，
是您的入室，
是从此岸渡到了彼岸。
也就是，
我们学修，
要治我们的身，
达到和；
要治我们的心，
达到善；
要治我们的灵，
达到圆。
和，
解决现实社会问题；
善，
解决生命心性问题；
圆，
解决宗教信仰问题。
这也提示我们，
我们的修学在哪儿用功？
要在身心灵上用功。
这身心灵，
是我们用功的法器。
这法器，
一旦用功得法，
将趣入和善圆的终极道路与境界，
从而回归人性，
证得佛性，
超越法器自身。
（ 作者 ：
本性法师为莆田广化寺方丈、
福州开元寺方丈 ）
曹溪一滴水，
涨起十八滩
北宋的苏轼，
是位大居士，
他写过 ：
“ 竹中一滴曹溪水，
涨起西江十八滩。”
南宋
《 大慧禅师语录 》 中有句 ：
“ 凭师一滴曹溪水，
四海为霖报我皇。”
那么，
这一滴水是什么水？
又是什么味？
以我认知，
就是中国佛教汉传禅法的水，
就是汉传禅法的味。
汉传禅法有其殊妙的理论架构、
实践途径，
以及境界预期。
这里，
以我学修经历与体验为基础，
从个人认知与验证的角度，
对汉传禅法作些纲要介绍。
该介绍的出发点，
为了将汉传禅法的殊妙以简单明了的文字般若给予说明，
并尽可能地以个人的学修为依据，
为兴趣者们提供一定层面与一些侧面的学修方法与次第，
作为学修汉传禅法的参照。
在我这里，
汉传禅法基于佛教八宗，
即唯识宗、
三论宗、
天台宗、
华严宗、
禅宗、
净土宗、
律宗和密宗，
主要指慧能禅法，
以《 六祖坛经 》为基础。
后慧能时代，
慧能禅法一花开五叶，
结果自然成，
也就是形成禅门五宗 ：
沩仰、
临济、
曹洞、
云门、
法眼。
综合中国佛教八宗与慧能禅法五宗，
我以为，
汉传禅法主要可以归结为四大种类，
即默照禅、
看话禅、
止观禅、
念佛禅。
那么，
如何修学这四大禅法？
当然，
各大禅法，
各有方法，
各有次第，
专修者可一门深入，
深究细参。
不过，
我想，
针对特定人群，
为了方便，
如非专业人士，
如非时间充裕人士等，
亦可尝试如下原则，
简约学修，
如方法得当，
亦不难登堂入室。
一 、学修第一步 ：
明确学修目标，
事关身心灵
我们学修禅法，
不为学修而学修，
而为解决身即生理问题，
而为解决心即心理问题，
而为解决灵即灵性或灵魂的问题。
作为凡夫，
身心灵是有问题的，
存在无限的提升空间，
直至得到超越，
打破有限与无限的界限。
二 、学修第二步：
事关信愿行
学修禅法，
以信为基。
信即大信心，
信任佛法僧，
信仰佛法僧。
心中无信，
何来感应？
信的基础上便是愿。
愿即发愿、
誓愿，
为大愿力，
也就是树大理想，
表白诉求。
愿的基础上，
便是行，
行即大行动，
乃行动力、
实践力。
如何行？
答案是闻思修。
三 、学修第三步，
事关闻思修
学修禅法要广博多闻，
如听经闻法。
慧能祖师听人诵
《 金刚经 》到
“ 应无所住，
而生其心 ”
便有所得。
观音菩萨就是以
“ 耳根圆通 ”
“ 闻声救苦 ” 或
“ 寻声救苦 ” 而著名。
闻后要思，
中国佛学院便以
“ 多闻多思 ” 为院训。
高僧大德多是伟大的思想者，
坐禅之中的
“静虑”
“冥想”
“参”，
其实也有静思的含义在其中。
修，
当然是指实修、
修炼。
那么，
如何修？
答案是戒定慧。
四 、学修第四步 ：
事关戒定慧
佛教特别强调，
佛灭度后以戒为师。
说 ：
戒为无上功德本。
因为，
没有规矩，
不成方圆。
佛教全集为
《三藏》，
戒律即律藏，
占了其中三分之一。
有戒才有定，
戒是定的基础、
前提。
定 ：
即一心不乱，
一念不生；
即应无所住，
而生其心；
即无念、
无住；
即不生、
不灭、
不垢、
不净，
不增、
不减。
定，
在佛教学修中，
是个重要的命题，
是个特殊的境界。
佛教教义中，
有两大翅膀，
即慈悲与智慧。
智慧是从定中来，
智慧，
亦简称“慧”，
又叫般若，
与知识有重大区别。
知识从外学得，
智慧从内修得。
如何是慧？
答案之一，
即空假中。
五 、学修第五步 ：
事关空假中
何为空？
不是空空如也、
一无所有的空，
而是指，
万物终将灭亡，
没有自性，
本质是空。
这空，
蕴含着无常、
无我、
无主宰、
有漏皆苦等。
基于此，
所以，
才应看破、
参透、
放下、
舍去。
何谓假？
这指世间万物，
虽然本质空，
但是，
现在分析察验之，
又是显现有的，
如笔，
如墨，
如男人，
如女人。
但这不是真有，
是假有，
不是本质，
只是现象，
佛教亦谓之妙有。
当然，
也因为存在假有的万物，
因此，
我们也要珍惜之，
以假修真，
方便利用，
努力精进。
何为中？
中为中道、
中庸、
中和。
空和假，
取其辩证，
则为中。
空与假，
取其圆融，
则为中。
在佛教，
中是真理的彰显，
是万物的尺度。
那么，
何为中的内核？
答案为和善圆。
六 、学修第六步 ：
事关和善圆
佛教倡和、
贵和，
强调僧团的六和敬，
六和即身和同住、
口和无诤、
意和同悦、
见和同解、
利和同均，
以及戒和同修。
为什么要和？
因为世界因缘，
众生因缘，
互为联系，
互为因果，
同命运，
共舟航。
有和，
才有和顺和平，
才有和谐和美。
在佛教，
和即善，
诸恶莫作，
众善奉行，
自净其意，
是为佛教。
善，
可谓良善、
善良。
人之初，
性本善。
善是本性，
也是佛性，
是佛教伦理与道德的至高原则。
同时，
有和才有善，
连和都没有，
何来善？
所以，
有谓 ：
为善最乐，
止于至善，
乃至用词
“ 善哉善哉 ”，
以此表达赞叹与肯定。
圆即圆融、
圆成、
圆满。
在禅宗，
是沩仰宗法门中的圆相。
圆相，
具足圆相，
指绝对的真理，
是生命与万物的实相，
是法性，
是真如，
是拂子一挥，
是如意一举，
是锡杖一扬，
是佛陀拈花与迦叶微笑，
是我的登堂，
是您的入室，
是从此岸渡到了彼岸。
也就是，
我们学修，
要治我们的身，
达到和；
要治我们的心，
达到善；
要治我们的灵，
达到圆。
和，
解决现实社会问题；
善，
解决生命心性问题；
圆，
解决宗教信仰问题。
这也提示我们，
我们的修学在哪儿用功？
要在身心灵上用功。
这身心灵，
是我们用功的法器。
这法器，
一旦用功得法，
将趣入和善圆的终极道路与境界，
从而回归人性，
证得佛性，
超越法器自身。
（ 作者 ：
本性法师为莆田广化寺方丈、
福州开元寺方丈 ）
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