夫求法者，应无所求，心外无别佛，佛外无别心，不取善，不舍恶，净秽两边，俱不依怙，达罪性空，念念不可得，无自性故，故三界惟心，森罗万象，一法之所印；凡所见色，皆是见心，心不自心，因色故有，汝但随时言说，即事即理都无所碍，菩提道果，亦复如是。于心所生，即名为色，知色空故，生即不生。（马祖道一禅师）

中国两千多年来的儒家理想中的“齐家”，只有在过去朴实无华的农村家庭里，每每可以看见那种“满眼儿孙满檐日，饭香时节午鸡啼”的情况。不过，这样的殷实家庭，一定是有一个有德而有持家之道的老祖母或主妇，作为真正幕后的主持者，并不一定是当家的男人或老祖父的成果。所以我经常说，中国文化中，维持传统的家族人伦之道的，都是历代中国妇女牺牲自我的成果，是母德的伟大，不是男士们的功劳。至少由上古到二十世纪三四十年代还是如此，中国宗法社会的大家族观念，还未完全转变。也许我的所见不尽然，但须要大家再冷静一点仔细去研究，母教，才是天下文化教育的大教化事业。大至国家、民族，小至一个儿女，没有优良传统贤妻良母的教育基础，那就什么都免淡了！

——《原本大学微言》

 

中国历代都有好的主妇，所以讲到中国的教育，齐家之道，母教最重要，有个好的女性很重要。像影响我很大的是我的祖母和我的妈妈，当然父亲影响也大，但是不及我的祖母跟母亲。现代女性教育很普及，可是女性反而很难做好贤妻良母，将来就更难了。所以我在《原本大学微言》中，把历史上这些王朝以及家庭大概拿来批判一番，是为了让大家知道母教的重要，女性的重要。

——《廿一世纪初的前言后语》



孟子的母教

大家都知道，孟子的一生，除了他天生本质具有圣人之资以外，还有一个最大的助力，那便是一位贤母的教导。孟子不但在幼年时期、少壮时期，接受了母亲严谨的教育，即如这一次与齐宣王话不投机，决心要去齐的时候，又是接受孟母的鼓励，使他去志更加坚定。如《孟子外书》所载的母教，也正是他们母子俩在这个时期的故事。

 

孟子处齐为客卿，居常有忧色，拥楹而叹。

 

孟母见曰：子拥楹而叹，若有忧色。何也？

 

对曰：轲闻之，君子称身而正位，不为苟得而受赏，不贪荣禄。今道不用于齐，愿行，而母老，是以忧色。孟母曰：妇女之礼，精五饭（稻、黍、稷、麦、菽五种饭类），幂酒浆，缝衣裳而已。故有阃内之修，而无境外之志。《易》曰：“无攸遂，在中馈。”《诗》曰：“无非无仪，惟酒食是议。”以言妇人无擅制之义，而有三从之道也。

 

故幼则从乎父母，嫁则从乎夫，夫死则从乎子，礼也。今子成人也，而我老矣。子行乎子义，吾行乎吾礼。子何忧也。

 

孟子和齐宣王最后几次谈话，齐宣王在礼貌上虽然还相当尊敬孟子，但实际上已大有貌合神离的味道。孟子觉得不须再留下去了，心里很不自在。心有所思，容貌上不免略现愁苦之色。有一天，手搭着前门的柱头发呆，轻轻地叹息。

 

孟母早就看在眼里，心里有数。再次看到这种情形，就不得不问他了。

 

儿啊！你为什么在这儿唉声叹气的，愁眉不展呢？

孟子听到母亲在问话，不免自悔失态，但又不能欺瞒母亲，因此便答道：

儿子认为一个君子，应该知道进退之方。一个人的立身出处，必须名正而言顺，有为有守，不可以苟且求取荣誉与俸禄，贪受不义而不应该的赏赐。如今我和齐宣王话不投机，看来他是绝对不会接受王道政治思想，自然就无法在齐国实行仁政了。在这种情形之下，儿子觉得再不能待下去，但是想到您老人家年纪大了，更不宜远游，使您老人家受苦，所以左右为难，决定不下。

 

孟母听了孟子的对话，又是一本正经地说：

一个妇道人家，只要安安分分地烧饭、煮菜、酿酒、缝衣裳，那是应守的本分。妇女的德行是专重家务的操持，不应该多管外务才对。《易经》家人卦的六二爻辞说：“无攸遂，在中馈。”家庭主妇没有向外发展的必要，只需管理家务，主持中馈便好了。《诗经·小雅·鸿雁篇·斯干章》上也说：“无非无仪，惟酒食是议。”一个贤良的主妇，平日不说什么东家长、西家短的是是非非，只要把家务和全家饮食起居料理妥当就好。这些上古的名言，都是讲到妇人不该弄权，不要对外务擅作主张的意思。

 

况且自古以来的传统，妇人有三从之德：一、在幼年的时代，要依从父母。二、在婚嫁以后，就要顺从丈夫。三、如果丈夫去世了，儿子已是一家之主了，就要以儿子的前途为中心，加以辅助。

这是合情合理的事。而今你已长大成人，我也垂垂老矣，你不但已是一家之主，而且你走的是顶天立地大丈夫应走的仁义之路，我当然跟着你、赞同你。即使在生活上清苦一点，也是我应该分担的分内之事。你不必为了我而迟疑不决，果敢地决定你的方针吧！

 

我们读了这一节书，可以推测，孟子听了他母亲的这番话之后，宽心大放，去志更坚。

 

——《孟子旁通》



刚刚开悟，接着又陷入了迷惑；刚刚醒来，接着又滑入了梦幻；因为你相信那边是假的，这边是真的，因为你相信此岸虚妄，彼岸真实……因为你还在二元里。

刚刚明白，接着又进入了困惑；刚刚拂晓，接着又转入了黑暗……因为你根本没有建立平等的观，因为你根本没有以觉知心立身，因为你还在知见里。

到目前为止，你的目光还都粘着在主体上，你还在感受、想法、思考或意识的泥坑里，还在故事中。像鱼儿从一个池塘游到了另一个池塘，像鸟儿从一片天空飞到另一片天空，你还没有跳出知见的范畴，你仍跌在所见里。

你还没有粉碎虚空，仍在空茫茫的暗晦里。我们为什么要修道？祖师们又为什么要我们发现那个所谓的真心？万水千山，若是明白了真心，也只是脚尖刚踏上祖师们的旅程；但别光为了赶路，而忘了为什么出发。

因为没有平等内观的基础，在修心的道路上，我们往往舍一个取一个，见一境爱一境，因为内在没有向导，并且我们离开了平等内观，我们常常被伪装的假佛或假境界所吸引、所欺骗而浪费时间。

请建立平等心，请安住觉知心，请时刻提着自己修行的目的，抓持着这三样东西，可保我们一路西行到达佛祖座下，取得真经，分得佛位，与三世诸佛同游般若法性大海。

什么是真心？不粘着一物，不认同一境的心是真心；什么是真心？平等、觉知、不舍不取、不昏不昧的心是真心。什么是真心？真心没有它自己，能认出真境的心是真心。什么是真心？认出妄心即真心，辨出真相即真心。什么是真心？了了明知，不住一处，清净自在的心即真心。

我们认出真心干什么？要用它做什么？我们认出真心以它为工具，然后检视万法，看待万法；而后解脱自在：穿万木丛林而无一花一叶沾身，过千山万水而无一波一尘着衣；水不能溺，火不能烧，刀不能伤，鬼神不能知晓……如是，得真心用；如是，建修行功；如是，是诸佛目的。

真心即般若眼，真心即佛睛，真心即正智，发现真心，以之为眼，先看自身，再看万法。看自身发现即身非身，看自心发现即心非心；而后看万法，发现万法无我，唯识而已，如梦如幻。此后空遍全世界，坐如来座，享受三世诸佛妙果。

“人”这一法汝空否？“心”这一法汝空否？空者，非让你有看作没有，更不是让你魔术师般的将它变没；空者，让你当体见它一合相，无自性、不可得，犹如梦幻。历来禅师手段，多让人先得人空心空，然而再论法空。即你所悟，得人空否？得心空否？又得法空否？

不管你悟了这悟了那，不管你有这样的感受那样的感受，若不能当下识了万法皆空，若不能顿悟了三界唯心，与我佛祖佛心无关，朝见佛祖真容，还在十万八千里之外；漫漫悟道征途，你一人犹如唐僧师徒五人，还在刚刚出发的路上，连两界山还没过呢。

凡夫在五蕴山之下，诸佛在五蕴山之上，诸佛凭何能翻五蕴大山于身下，而凡夫不能？诸佛凭的就是觉知心和平等心，足够的平等心就是定，足够的觉知心就是慧，三世诸佛凭此二足，将五蕴山踩在脚下。

今天的修行者，之所以在修行的途中迷路重重，歧路重重，皆因这两种心没建立好。没有觉知心，时刻被暗头鬼拽去而不知，没有平等心，即使被明头魔明明拉去而无力反抗。行内观禅修者，先建立这两种心或先强壮心的这两大功能。

平等心和觉知心是解脱的两大支架，或是一位佛的两条强壮的腿，没有它们，凭何能走出万法迷惑的丛林，凭何能涉过个人情绪的淤泥？没有坚固的平等心，凭何拜佛？凭何一路走到佛的面前？没有明亮的觉知心，凭何辨佛？连佛都辨不出，凭何拜佛、学佛、成佛？因此不管修大乘禅还是小乘禅，不管北禅还是南禅，二此者不可少，不可弱。

修行者，如果你太粘着于自身，太粘着于自身自心相，太容易陷在重重念头或情绪的深坑里，那么，就先观万法，择眼前任何一法而观之，思维它的无常，明白它的无我，了达它的从本以来自性涅槃，悟得法空；然后再以此经验思维人空，思维身空和心空，而后得全体解脱。

如果你对身外万法没兴趣，目前最急需的是想了解自己，明白自己是怎么回事；那么，先依诸佛所教，内观身心，以决实相。此中应记得，不管观什么，其基本的、主要的工具都是平等心和觉知心哟。以觉知心为佛眼，以平等心为佛心，而扫视我身我心我念，功课扎实，假以时日，可照见五蕴皆空，度一切苦厄，真实不虚。

观目前，一些修行者辨真心还未辨的果断、明了、清晰，甚至还没辨出真心是何物，如此，你又拿什么为工具而看待诸法实相，接轨于诸佛世界呢？没有坚固的平等心，你用什么割断万法种子所生出的缠绕你的葛藤呢？没有清明的觉知心，以何来识别潜伏在无明中会引发你困惑的种子呢？

明心而后才能见性，明心者有偶然，也有渐进式的必然。修静或偶然落入静潭之底，可以明心；建立强大的定慧支架，用之练之也可明心。许多老师所说的开悟，只是明心这一步；而明心只是为见性做准备工作的。明心是你睁开了佛眼，万法具备什么样的实相你还没开始看呢。欲解万法实相，你的眼睛真的睁开了吗？

——觉醒行者