便是“心外无物”的本意所在。对于我们尚不认识的万事万物便不在我们心里。因此，“心外无物”应为“心外无所识之物"更为贴切。

王阳明先生所言之“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来”。这段话看的人云里雾里的，花和人是世间两个不同的东西，花自开放，人自成长。尽管是天人合一，花与人同属于一个世界，花与人都受“道”的支配。但花有花的“道之规定性”，人有人的“道之规定性”，“花人本不相及”，花人又怎能相互“感应”，既是“量子纠缠”之量子，也是有非常共性的东西。因此，不能理解这句话，要么是我们的修行不到；要么是王阳明先生应付友人随便“说道”。因为，王阳明先生当时已经非常有名，又说下了著名的“心外无物”之论。人们要抓住问题寻问，不回答或回答不清楚有失大师风范，故而为之

王阳明：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来

点题：我心由我不由天。只要此心不动，如何都是安然。

故事背景：
某年春天，王阳明与友人到去山间游玩。其好友手指着岩石上的一朵花对他说：“你常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。你且看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗?难道你的心让它开，它才开的;你的心让它落，它才落的?”
王阳明回答道：你未看此花时，此花与你心同归于寂;你来看此花时，则此花颜色一时明白起来;便知此花不在你的心外。

人生感悟：
花一定是自开自落的，可能不能扰动我心，却是自身决定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作，只要心中安然，便永远是在桃花源、艳阳天。
这也是佛所说的“万法唯心造”。心灵的一切问题，追其根本，其实都只是心自己的问题。世间种种，无论怎样险恶，只要我心不动，便奈何不得我分毫

什么事看开一点，权、钱不是人生的全部，真理是生命的全部，你要认识清楚。

你想要明本心见本性：

第一，要学会我对生灭无常的世间彻底没有意见。

第二，我绝对不看众生的过失，因为看别人不对会染污自己的清净心。

第三，告诉自己，所有的问题都是自己内心的问题，是因为自己对境界建立了观念，正因为我们的取舍观念太强，圆满的清净自性没办法开采出来，于是就情生智隔，禅宗讲叫动念即乖，与法不相应。
   

修行一定要在心性上下功夫，心性上下功夫，这一句还有很重要的意义，就是降伏自我。

          
一切法无所得，令心无所依，令心无所住，令心不着能所，令心不动妄念，便证无上菩提。

所以，我们不住着一知，不住着一见，不住着一法，不住着一相，直下无心便是道。

我们的真如本体，就显露无遗。

～慧律法师

宗镜录卷第六十九（三十四）

今世间火。随。处发现。应众生业力。多少随意。如龙斗。亦起火烧林薮。乃至云中霹雳火。如人欲心炽盛。火烧天祠。皆从心火起。由心动摇。故有火起。但心不动。即不被烧。譬如人畏时。非人得其便。如来得性火。三界火烧不得。如来自起智火。焚得舍利。其火猛盛。诸大弟子将水求不得。乃至龙王求亦不得。唯天帝释云。我本愿力始求得。虽有性火而不自烧。如刀能割。不自割。如眼能看。不自看。如火大性唯心。七大性亦如是。随心俱遍法界。法界本遍。由执心故不能遍。如三界中。三乘天眼。俱不能遍。唯如来无执。性合真空。故能周遍。如般若经中。佛自言。我以无执故。得真金身。圆光常现。火烧天祠者。