大宝法王：如何才是“世世不离清净上师尊
祈愿文当中说“世世不离清净上师尊”，“不离上师”的意思并不是说我们的身体要一直跟上师在一起，像是用一根绳子绑在一起那样。
对一个修行者来说，我们要有一个清楚的认知，也就是无论上师的出生也好、住世也好，或者他的圆寂也好，这一切都是上师佛行事业的一种展现。
并不是说上师出生、诞生了，这个事业就展现了，而上师圆寂之后这个事业就没有了，并不是这样的，而是任何时候都是上师事业的一种展现。
在这当中，尤其“圆寂'这种事业的展现可以说是所有事业当中最殊胜的、最稀有的，因为它具备一种更大的力量与更大的感受，我们身为一个佛弟子必须要这样来领会。
世间的万物或者轮回的万法，其本质都是无常的，刹那生灭！而所有的无常当中，死亡的无常可以说是我们最需要去认知、去面对的。
对于一个凡夫来说，是很难马上认知甚至去修持各种细微的无常。然而我们最需要认知的就是“死亡无常”，这在许多的教典及教授中都强调过。噶玛巴千诺
祈愿文当中说“世世不离清净上师尊”，“不离上师”的意思并不是说我们的身体要一直跟上师在一起，像是用一根绳子绑在一起那样。
对一个修行者来说，我们要有一个清楚的认知，也就是无论上师的出生也好、住世也好，或者他的圆寂也好，这一切都是上师佛行事业的一种展现。
并不是说上师出生、诞生了，这个事业就展现了，而上师圆寂之后这个事业就没有了，并不是这样的，而是任何时候都是上师事业的一种展现。
在这当中，尤其“圆寂'这种事业的展现可以说是所有事业当中最殊胜的、最稀有的，因为它具备一种更大的力量与更大的感受，我们身为一个佛弟子必须要这样来领会。
世间的万物或者轮回的万法，其本质都是无常的，刹那生灭！而所有的无常当中，死亡的无常可以说是我们最需要去认知、去面对的。
对于一个凡夫来说，是很难马上认知甚至去修持各种细微的无常。然而我们最需要认知的就是“死亡无常”，这在许多的教典及教授中都强调过。噶玛巴千诺
农历壬寅年四月十五，周日。自立夏来，几乎没有很好的晴过，气温也在一二十度左右。今天总算见到了阳光，温暖几许。昨夜在世纪广场又遇老爸，闲聊几句便各奔东西。每天遇见的人不少，因为陌生而没交集。有人说，人的一生是一个不可预知的旅途，我们永远不知道会在什么时间遇上什么样的人，会有什么样的机遇出现改变现下的生活。或许我们无法也无意改变，仅是按部就班，安静生活。当然，所有人都在被推动着往前走，无论我们清醒还是糊涂懵懂地过，岁月也从不留情。我们的人生路不能以同龄人为参考，前人走过的路，却可以让我们吸取到宝贵的人生经验，踩着他们走过的路往前走，能少踩很多的坑，错过很多的遗憾。耄耋老爸曾有过无限风光，家庭和美，自去冬老妈离世，日前也是显得格外弧寂，加上身体上的各种不适，有些苦痛只有自知。最让人遗憾的事情莫过于，我们本可以多些关心或陪伴，然，每个人都有自己的家庭和难处，有被忽视而在所难免。我一直觉得老爸的身体不错：颀长的身材，挺直的腰杆，曾在邮政部门工作，如今有一定的退休待遇，可能有一个很好的晚年，哪知日前病魔缠身，常常弄得痛不欲生，夜不能寐。每天去求医问诊，熬药理疗成了生活的全部，几个退休费全部花在了看病治疗上。事实证明，有一个健康的身体，才可以享受生活。不管曾经有多风光，退休待遇有多好，儿女有多孝顺，始终比不上自己一个健康的身体更重要。难怪有人说，健康为1，其他均好后的零，比如妻子，孩子，票子，车子，房子...没有强健的身体，后面依附的再多零也只是零。现代社会，钱没啥用，身体健康出现了问题，再多的钱也没用，或许最后仅落个人财两空。我们要尽早醒悟，别等失去后才会明白，一个好的身体才是人生的根本。当我们每天都在想尽办法爬得更高更远时，千万要爱自己多一点，把自己的健康放在第一位，好好呵护它。相信在很多年后，我们绝对会感谢自己当年的清醒。除了没有好好爱自己，不可似仅是形单影只的晚年生活，我半开玩笑说给老爸找个老伴，其他人没有响应，老爸也有顾虑，我只好作罢。老妈在世时，虽然总是老爸在安置在照顾，但精神有所寄托，身体总是杠杠的。老妈去逝不到半年，健康出现问题，值得其本人和子女反思。目前在大姐家生活，总有寄人篱下之感觉，大姐有大姐的忙碌，加上其大大咧咧的性格，故而老爸多是茕孑立，形影相吊。每日一个人对着一面冰冷的墙、一个人睡觉、一个人起床，甚至一天都说不上几句话。可能更让老人心酸的是，每当他不舒服要进院护理时，看到老伴在旁，儿孙绕膝的天伦之乐，心里总是一阵莫名的心酸。电视剧《人世间》中的周秉昆说，虽然他达不到哥姐的成就，但他觉得自己是最成功最圆满的，老婆孩子热炕头的幸福足以让他无比自豪。周秉昆无疑是清醒的，他的所有努力都是为了给爱人更好的生活，身边有值得爱的人，有爱他的人，他的一生就值得了。伴侣的存在，并不一定都是需要赚很多的钱才能证明他的价值。金钱虽好，但买不到真情买不到真爱，也买不到情绪价值，伴侣的意义也在于此。老爸老年丧子，虽有四个女儿轮流坐庄，但心里的那种滋味却非人皆知。人这一辈子其实并不长，短短几十载一转眼就过去了，有些事如果没有早早想明白，会让人生增添许多遗憾。踩着前人肩膀，我们可以最大程度地避开那些会让余生难以释怀的坑，想开了，余生不愁不幸福。生活，本来平静如水，看往里面加什么。加一点慵懒，则浑浊不堪。加一点勤劳，则沸腾澎湃。其实一个人想过成啥样，全靠自己。宽容别人，就是肚量。严格律己，就是份量。合在一起，就是我们人生的质量。所以，人生不易，须时时反醒，日日顿悟，才能行稳致远，也才能心神安宁，酣然入睡。人生主要需要三样东西，时势，天命，运气，这三样东西能把我们送往理想的道路。不管做任何事情，时间很重要，很宝贵，时间虽然重要，时势也很重要，在一个对的时间，或是在这段时间出现某种机遇，能有一个突破口，这是一件很重要的事情。时机虽然重要，但是大部分都是要靠一个人的命运和运气，运气到了，好事自然就来了，如果光有机会，没有运气也是不行的。时间和运气都有了，剩下的全凭天意了，一切都由老天爷说了算，人这一生没有一样东西是属于自己的，一切的东西只有靠自己争取。在人生道路上，只有不断地摸索，才能找清自己的方向，不断地去追寻，才能走到人生的终点。在这条人生道路上，只能靠我们自己不停地走下去，虽然有很多磨难，但也会将我们变得越来越成熟，越来越坚强。有时候，不能只是不停地前进，也要学会静下心来去思考，去修复自己的这颗内心，让自己的心变得越来越平静。人生有太多的未知，有太多的情况是我们无法预料的，只能凭借着我们的大脑做出判断。有些事情并不是我们能够决定的，大部分这样的事情都归结于命运，命运无常，总会给我们一些无力感。当一个人感觉到无力的时候，他便失去了反抗的能力，反而变得迟钝了，虽然人生是无常的，前方的路也是难以预料的，但我们依旧坚定地本心，大步地向前走着。
何为福报资粮和智慧资粮？
居士问：请师父开示一下福报资粮和智慧资粮。
师答：佛教修行很重视这两个资粮，一个修行人能修到什么程度，能得到多少利益，决定于这两个资粮的多少。资粮越多，修行越快，资粮越少，修行越慢。我们经常说开悟见道，就是修到见道位，也是禅堂里说的开悟，达到这个开悟的程度需要多大的福报和智慧资粮呢？从福报讲，要有七世天子命的福报，从智慧讲，要有九朝状元才的智慧，具有这样的福报和智慧的人才有开悟的可能性，可见福报和智慧资粮对于修行人是多么的重要。
既然这么重要，那么佛教的福报和智慧拿什么标准来衡量呢？你们仔细听！佛教的福报可不是指你有多少钱，做多大的官，有些人以为有很多的钱，做到高官才是福报，告诉你们，错了！如果说有钱，做到高官就是福报，那你问问自己能比得过天子吗？李世民贵为皇帝也不过是一朝天子而已，而开悟的前提是必须要有七世天子命的福报，所以你的那些福报还差的远呢！
我们说福报有洪福和清福，所谓洪福好求，清福难修。物质方面非常丰富，吃喝不愁，这叫洪福。清福指知足安乐，无欲无求，逍遥自在。而我们佛教里重点是修这个清福，这需要智慧。有洪福无清福，那是富而不贵。有清福无洪福，那是贵而不富。既有洪福也有清福，那是大富大贵。
怎么得到洪福呢？有几个途径，一个是惜福，一个是修福。惜福就是指不要浪费，要珍惜福报，自己的不能浪费，别人的也不能浪费。修福又分为好几种方式，你可以布施，可以施舍，还可以修苦行。
那么福报资粮修好的时候会有什么特点呢？我们主要是看这个人对一切环境的适应程度如何？如果说这个人在任何条件的环境下都能很快适应，心地清静，不被外界环境所转。你把他放到艰苦的环境中，他能知足安乐，心地清静。放到富裕的生活中，他也能心地清净，不为富贵所动。就象我们过去的老和尚一样，虽然住山住茅棚，吃野草野果，但身体依然健康，过的悠闲自在，那是上层的福报。
释迦牟尼在世的时候，那时候的比丘是上层福报。日中一食，树下一宿，一年四季就是三衣，人家就能适应，身体健康也不得病。像法时代唐宋期间，人的福报就不行了，那是中层福报。日中一食 和树下一宿不行了，而且早上还要喝点粥，还得盖个房子，要住在里面，这样才能安心办道。到了我们末法时代了，那是下层福报。冬天有暖气，夏天有空调，医药不缺，供养很多，还不能安心办道。
所以福报有多大，就看这个人的适应能力有多强。无论多么艰苦，多么奢华，他都不为所动，能随遇而安，不挑剔。同时身体也能适应，不得病，这是上层福报的人。修的时候从苦行、布施开始，锻炼自己的适应能力和勇气。如果一个人福报不够，他待在一个环境里会非常不适应，觉得这里不清净，那里也不舒适，看什么都不顺眼，会非常挑剔，这是没福报或者说福报不够，需要从修苦行开始，比如干活锻炼自己的适应能力。如果一个人到任何地方都能很快适应，心也安稳也不挑剔，知足安乐，这种人不需要修苦行，因为他的福报是够的。也就是说，这样的人才有七世皇帝的福报，才有开悟的可能性。
居士问：除了干活和生活简朴以外，还有哪些是苦行。
师答：只要能锻炼自己的忍耐力和勇气，提高自己很快适应外界坏境的能力，不被物转，这都叫修苦行。比如说在大的寺院，有很多人都去干活，这都是在锻炼自己的心性，这叫修福报。还有那些行脚的，朝拜的，这都是为了锻炼自己的意志，提高自己的忍耐力，这都是在修福报。但话又说回来，如果一个人修了很多苦行，干活也很卖力，但心地不柔和，心中的烦恼反到增加，表面上虽然在干活，但心里已经忍耐不住了，那不叫修福报。还有的人胆子非常小，一走夜路见到个什么东西，就怕的不得了，那也叫没福报，勇气不够。福报大的人走到那里都不害怕，心里坦荡荡的，非常勇敢和坚强。
所以今天我们要把这个福报资粮搞清楚，很多人常说，你看那个人走到哪里都吃好的，喝好的，住好的，福报多大啊！告诉你们，那个不算福报，不信的话你把他放在一个艰苦的环境中，你再看看他的反应是什么？绝对会极度不适应，拿我们佛教中的标准来说，那是没福报。
居士问：师父，假如有一个乞丐，他行乞的时候就自由自在，但你把他放在皇宫里，他反倒极度不适应，浑身的不自在，那也是没福报吗？
师答：是的，或者说福报不够。福报够的人，是到了哪里都能适应，随遇而安，安详自在。为什么呢？福报够的人对周围的物质不感兴趣，好的他不贪，差的也不嫌弃，那种人心外不求法，只安住在他的那个心上，他能心转物，物却转不了他，这才是我们佛门中最大的福报。如果你看到外面的环境，心随着物转，看到外面花花世界，心潮澎湃起伏，那叫没福报。
什么是智慧资粮呢？我们佛教里的智慧是说能不能看破，如果把一切东西都能看破放下，我们说这个人智慧资粮修好了。这种人的特点是对任何知见都不嗔恨，也不和人争论辩论，因为他把一切都看破了。你说了没几句话，他就把你看破了，你说你的见解，他也不和你争论。这个不辩论可不是因为他害怕，或者说不知道，是因为你没说几句话，他就已经知道你是什么层次了，心里清清楚楚的，所以懒得跟你说。因为他看破一切了，就懒了，所以罗汉最懒。因为罗汉已经把三界里的一切都看破了，所以他就懒的很，不发这个菩提心，这就是所谓的“二乘精进无道心”。为什么精进呢？因为他把三界六道的烦恼全部都断掉了，但他懒得发菩提心度众生，所以说他没道心。
所以说没嗔恨心、不辩论、不争斗是智慧资粮修好的最明显的一个特点，这个智慧从那里来学呢？要从深入三藏入手。《金刚经》中说须菩提无争第一，为什么呢？因为他最有智慧，所以他无争。我们前面也提到了，要有九朝状元才的人才有解空的智慧。
居士问：师父，不是说舍利弗智慧第一吗？
师答：舍利弗的智慧第一指的是差别智，这里的智慧资粮指的是解空的智慧，而解空第一是须菩提。智慧资粮修好的人是这个特点，那么没智慧的人是什么特点呢？就是说走到哪里嘴巴都不停，都要跟人争个高低，非要把你辩倒，一旦知见与他的不一致，他马上起嗔恨心，这种人最没智慧。
所以一个人如果福报资粮和智慧资粮都修好的话，这个人走到那里都能适应物质环境，话也不多，也没脾气，不跟人争论，心地非常柔和，这种人修行才容易见道。两种资粮修好之后，就进入加行了，就是说再加精进一点修行，往紧里再催一下，让这个人尽快开悟。禅堂里打禅七就是加行，都是福报和智慧资粮修得差不多了之后，再通过禅七的加行，也许一下子就开悟了。开悟就是见道位的人，这是所谓资粮道、加行道和见道，之后才是修道和证道。
居士问：师父，那成天念佛是不是也是加行？
师答：要看他的两个资粮修好了没有？修好之后才能叫加行。如果没修好，那还在资粮道里面呢。如果身心虽然柔和，但知见不正，还在外道里面转圈子，那谈不到加行，也谈不到资粮，那还在外道和凡夫里面转圈子呢。这个五道是对于出家修行的人来谈的，开悟见道后才能称之为真正的修行，你们在家人还谈不到。你们就是五戒里面讲的“三皈纳体，五戒培基”，就是亲近三宝修你们的善根和福报，你们干的是这件事情，仅此而已。
也就是说，要想真正的修道了生死，那不是你们在家人的事情，那是出家人的事。否则为什么把你们叫做近事男，近事女呢？就是亲近三宝，靠近三宝的意思，但还没走上正规的修行之路呢。如果打个比喻的话，你们就是“游击队、民兵连”，不是“正规军”，差的还远着呢！
你们在家首先守好三皈戒，修好三皈法，就不堕三恶道，也能保住三宝的种性了，之后守好学好五戒，就可以保住圆满的人身，做好一个标准的人。然后再观世间的空、苦、无常等，放弃一切世间享受，发起出家了生死，度众生的这个出离心，因出离心而出家修行，就成了“正规军”了，不再是近事男、近事女了，那时候就差不多了。
五台山果戒法师
居士问：请师父开示一下福报资粮和智慧资粮。
师答：佛教修行很重视这两个资粮，一个修行人能修到什么程度，能得到多少利益，决定于这两个资粮的多少。资粮越多，修行越快，资粮越少，修行越慢。我们经常说开悟见道，就是修到见道位，也是禅堂里说的开悟，达到这个开悟的程度需要多大的福报和智慧资粮呢？从福报讲，要有七世天子命的福报，从智慧讲，要有九朝状元才的智慧，具有这样的福报和智慧的人才有开悟的可能性，可见福报和智慧资粮对于修行人是多么的重要。
既然这么重要，那么佛教的福报和智慧拿什么标准来衡量呢？你们仔细听！佛教的福报可不是指你有多少钱，做多大的官，有些人以为有很多的钱，做到高官才是福报，告诉你们，错了！如果说有钱，做到高官就是福报，那你问问自己能比得过天子吗？李世民贵为皇帝也不过是一朝天子而已，而开悟的前提是必须要有七世天子命的福报，所以你的那些福报还差的远呢！
我们说福报有洪福和清福，所谓洪福好求，清福难修。物质方面非常丰富，吃喝不愁，这叫洪福。清福指知足安乐，无欲无求，逍遥自在。而我们佛教里重点是修这个清福，这需要智慧。有洪福无清福，那是富而不贵。有清福无洪福，那是贵而不富。既有洪福也有清福，那是大富大贵。
怎么得到洪福呢？有几个途径，一个是惜福，一个是修福。惜福就是指不要浪费，要珍惜福报，自己的不能浪费，别人的也不能浪费。修福又分为好几种方式，你可以布施，可以施舍，还可以修苦行。
那么福报资粮修好的时候会有什么特点呢？我们主要是看这个人对一切环境的适应程度如何？如果说这个人在任何条件的环境下都能很快适应，心地清静，不被外界环境所转。你把他放到艰苦的环境中，他能知足安乐，心地清静。放到富裕的生活中，他也能心地清净，不为富贵所动。就象我们过去的老和尚一样，虽然住山住茅棚，吃野草野果，但身体依然健康，过的悠闲自在，那是上层的福报。
释迦牟尼在世的时候，那时候的比丘是上层福报。日中一食，树下一宿，一年四季就是三衣，人家就能适应，身体健康也不得病。像法时代唐宋期间，人的福报就不行了，那是中层福报。日中一食 和树下一宿不行了，而且早上还要喝点粥，还得盖个房子，要住在里面，这样才能安心办道。到了我们末法时代了，那是下层福报。冬天有暖气，夏天有空调，医药不缺，供养很多，还不能安心办道。
所以福报有多大，就看这个人的适应能力有多强。无论多么艰苦，多么奢华，他都不为所动，能随遇而安，不挑剔。同时身体也能适应，不得病，这是上层福报的人。修的时候从苦行、布施开始，锻炼自己的适应能力和勇气。如果一个人福报不够，他待在一个环境里会非常不适应，觉得这里不清净，那里也不舒适，看什么都不顺眼，会非常挑剔，这是没福报或者说福报不够，需要从修苦行开始，比如干活锻炼自己的适应能力。如果一个人到任何地方都能很快适应，心也安稳也不挑剔，知足安乐，这种人不需要修苦行，因为他的福报是够的。也就是说，这样的人才有七世皇帝的福报，才有开悟的可能性。
居士问：除了干活和生活简朴以外，还有哪些是苦行。
师答：只要能锻炼自己的忍耐力和勇气，提高自己很快适应外界坏境的能力，不被物转，这都叫修苦行。比如说在大的寺院，有很多人都去干活，这都是在锻炼自己的心性，这叫修福报。还有那些行脚的，朝拜的，这都是为了锻炼自己的意志，提高自己的忍耐力，这都是在修福报。但话又说回来，如果一个人修了很多苦行，干活也很卖力，但心地不柔和，心中的烦恼反到增加，表面上虽然在干活，但心里已经忍耐不住了，那不叫修福报。还有的人胆子非常小，一走夜路见到个什么东西，就怕的不得了，那也叫没福报，勇气不够。福报大的人走到那里都不害怕，心里坦荡荡的，非常勇敢和坚强。
所以今天我们要把这个福报资粮搞清楚，很多人常说，你看那个人走到哪里都吃好的，喝好的，住好的，福报多大啊！告诉你们，那个不算福报，不信的话你把他放在一个艰苦的环境中，你再看看他的反应是什么？绝对会极度不适应，拿我们佛教中的标准来说，那是没福报。
居士问：师父，假如有一个乞丐，他行乞的时候就自由自在，但你把他放在皇宫里，他反倒极度不适应，浑身的不自在，那也是没福报吗？
师答：是的，或者说福报不够。福报够的人，是到了哪里都能适应，随遇而安，安详自在。为什么呢？福报够的人对周围的物质不感兴趣，好的他不贪，差的也不嫌弃，那种人心外不求法，只安住在他的那个心上，他能心转物，物却转不了他，这才是我们佛门中最大的福报。如果你看到外面的环境，心随着物转，看到外面花花世界，心潮澎湃起伏，那叫没福报。
什么是智慧资粮呢？我们佛教里的智慧是说能不能看破，如果把一切东西都能看破放下，我们说这个人智慧资粮修好了。这种人的特点是对任何知见都不嗔恨，也不和人争论辩论，因为他把一切都看破了。你说了没几句话，他就把你看破了，你说你的见解，他也不和你争论。这个不辩论可不是因为他害怕，或者说不知道，是因为你没说几句话，他就已经知道你是什么层次了，心里清清楚楚的，所以懒得跟你说。因为他看破一切了，就懒了，所以罗汉最懒。因为罗汉已经把三界里的一切都看破了，所以他就懒的很，不发这个菩提心，这就是所谓的“二乘精进无道心”。为什么精进呢？因为他把三界六道的烦恼全部都断掉了，但他懒得发菩提心度众生，所以说他没道心。
所以说没嗔恨心、不辩论、不争斗是智慧资粮修好的最明显的一个特点，这个智慧从那里来学呢？要从深入三藏入手。《金刚经》中说须菩提无争第一，为什么呢？因为他最有智慧，所以他无争。我们前面也提到了，要有九朝状元才的人才有解空的智慧。
居士问：师父，不是说舍利弗智慧第一吗？
师答：舍利弗的智慧第一指的是差别智，这里的智慧资粮指的是解空的智慧，而解空第一是须菩提。智慧资粮修好的人是这个特点，那么没智慧的人是什么特点呢？就是说走到哪里嘴巴都不停，都要跟人争个高低，非要把你辩倒，一旦知见与他的不一致，他马上起嗔恨心，这种人最没智慧。
所以一个人如果福报资粮和智慧资粮都修好的话，这个人走到那里都能适应物质环境，话也不多，也没脾气，不跟人争论，心地非常柔和，这种人修行才容易见道。两种资粮修好之后，就进入加行了，就是说再加精进一点修行，往紧里再催一下，让这个人尽快开悟。禅堂里打禅七就是加行，都是福报和智慧资粮修得差不多了之后，再通过禅七的加行，也许一下子就开悟了。开悟就是见道位的人，这是所谓资粮道、加行道和见道，之后才是修道和证道。
居士问：师父，那成天念佛是不是也是加行？
师答：要看他的两个资粮修好了没有？修好之后才能叫加行。如果没修好，那还在资粮道里面呢。如果身心虽然柔和，但知见不正，还在外道里面转圈子，那谈不到加行，也谈不到资粮，那还在外道和凡夫里面转圈子呢。这个五道是对于出家修行的人来谈的，开悟见道后才能称之为真正的修行，你们在家人还谈不到。你们就是五戒里面讲的“三皈纳体，五戒培基”，就是亲近三宝修你们的善根和福报，你们干的是这件事情，仅此而已。
也就是说，要想真正的修道了生死，那不是你们在家人的事情，那是出家人的事。否则为什么把你们叫做近事男，近事女呢？就是亲近三宝，靠近三宝的意思，但还没走上正规的修行之路呢。如果打个比喻的话，你们就是“游击队、民兵连”，不是“正规军”，差的还远着呢！
你们在家首先守好三皈戒，修好三皈法，就不堕三恶道，也能保住三宝的种性了，之后守好学好五戒，就可以保住圆满的人身，做好一个标准的人。然后再观世间的空、苦、无常等，放弃一切世间享受，发起出家了生死，度众生的这个出离心，因出离心而出家修行，就成了“正规军”了，不再是近事男、近事女了，那时候就差不多了。
五台山果戒法师
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