#开示悟入佛知佛见[超话]# 阿难！如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。如是阿难！若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此暴流，性应非水。有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体。若离空水，空非有外，水外无流。是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
如是流性：这是讲的「流性」，流性跟水性不一样，水性就是水性，很平和的在那里，流性就带有动作、造作，它流的速度有多快？佛讲了，它一念就有1280万亿亿次的生住异灭。这么快！我们平时如果一个人眼睛眨一眨就想一个主意，人家就讲这是个机灵鬼。以此就想一想，我们的心力多么不可思议啊！我们现在却把心浪费在这六种意识心上，是不是在这磨洋工啊？我们一念之间可以创造一个大千世界。
不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水：「不因空生」，这个行阴的现前，不是自然而然就现前。我们不起心动念，它能不能现前啊？叫「不因空生」，不是自然而有。「不因水有」，水流是不是一种因缘和合啊？它也不是因缘和合而产生的。如果我们本性中没有这种飞快的流性，你这个水再怎么样，它能不能产生暴流啊？不能的。「亦非水性」，水性是平和的，它没有流性。如果我们在这里不打妄想的话，我们会不会受行阴的那种造化啊？「非离空水」，实际这里还是在重复那个非自然、非因缘，没有水、没有这种缘，那行阴能不能显现出来啊？
若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺：这个流性不是自然而有。如果是虚空能生暴流的话，那完蛋了，我们大家都是大难临头。
若因水有，则此暴流，性应非水。有所有相，今应现在：水是静性，暴流是流性，如果因水有的话，是不是形成了能所的关系啊？因水而有就是能所。我们能看的是这个眼睛，所看的是不是灯啊？眼睛跟灯同时存在。那现在因为水性而有流性，是不是两个东西应该存在啊？「有所有相」，「有」，是水性，是能有，它能产生流性；「所有」，是暴流的流性，是不是两个东西在这里？「今应现在」，应该现在明明白白地现在眼前。那么当水变成暴流的时候，你能不能把它分成不动和动这两种情况？不能，这是打比喻。
若即水性，则澄清时，应非水体：那么现在从第二个角度来讲。如果这个暴流就是水流的话，那么当这个暴流流尽了以后，还应该有没有水了？是不是应该就没有了？可是暴流尽了，那个水它消失了没有？它还在啊。
所以这段比喻，如果第七识就是第八识的话，那么阿罗汉破除了第七识证得了四果罗汉，他是不是应该就是明心见性的菩萨啊？可是他还没有明心见性啊！他识阴第八识还没有破除。所以我们看到这个水不动的时候，是不是第八识好像不动？其实属于打比方，不能全部当真。其实第八识来讲呢，比这个第七识速度还要快，还要微细，简直是不可思议。正因为它太快太细，我们觉察不到它的动，光速比飞机是不是快无量倍？你能不能看到太阳光在飞？看不到，因为它太快了。你看到太阳光是不是很静止？
行阴不是由识阴变出来的，也不是由我们的真心本来面目直接变出来的。我们的真心本来面目本来就是个行阴，但是你如果不造业，它就不能显现出妙用。那么如果我们真心本来面目不是个行阴，你再怎么造业，它能不能显现出行阴的妙用啊？还是归根到一句话，成佛成菩萨、做鬼做畜生，不从修得，为什么？我本来是佛，我本来是鬼，我本来是畜生，不从修得；但是呢，不修也不得。如果你不造佛业就不能成佛，不造鬼业就不能做鬼。
若离空水，空非有外，水外无流：离开了空，离开了水，行不行啊？不行。非空、非水，因为它是本来就有，是自然，是自性。「若离空水」，就是自性。你不要忘记了，它还能随缘呢。如果不能随缘的话，它是不是我啊？它妙不妙啊？所以「若离空水」，离开了空和水，暴流也不能形成。离开了十法界生住异灭种种的现象，我们也不能成佛，也不能做天，也不能做鬼，无从谈起。所以心法不可思议，妙不可言。
所以「若离空水，空非有外，水外无流」，是不是我们经常讲的心外无法，法外无心？离开了心什么也没有。
是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难！譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知，亦复如是。
这段经文，是佛开示识阴的问题。识阴也叫阿赖耶识，也叫含藏识，也叫心田，也叫种子仓库，它是真妄和合之心。
六根所共同的依靠就是我们的见分、见相，也就是第七识，有些人因此把第七识就解释为意根（即意根之性，也是前面五根之性），这样也可以，看怎么讲法。如果把六根作为内六尘来讲，那么意根就是指我们的一个心脏，它与眼、耳、鼻、舌、身这五根是平等的，都是尘法。
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
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如是流性：这是讲的「流性」，流性跟水性不一样，水性就是水性，很平和的在那里，流性就带有动作、造作，它流的速度有多快？佛讲了，它一念就有1280万亿亿次的生住异灭。这么快！我们平时如果一个人眼睛眨一眨就想一个主意，人家就讲这是个机灵鬼。以此就想一想，我们的心力多么不可思议啊！我们现在却把心浪费在这六种意识心上，是不是在这磨洋工啊？我们一念之间可以创造一个大千世界。
不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水：「不因空生」，这个行阴的现前，不是自然而然就现前。我们不起心动念，它能不能现前啊？叫「不因空生」，不是自然而有。「不因水有」，水流是不是一种因缘和合啊？它也不是因缘和合而产生的。如果我们本性中没有这种飞快的流性，你这个水再怎么样，它能不能产生暴流啊？不能的。「亦非水性」，水性是平和的，它没有流性。如果我们在这里不打妄想的话，我们会不会受行阴的那种造化啊？「非离空水」，实际这里还是在重复那个非自然、非因缘，没有水、没有这种缘，那行阴能不能显现出来啊？
若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺：这个流性不是自然而有。如果是虚空能生暴流的话，那完蛋了，我们大家都是大难临头。
若因水有，则此暴流，性应非水。有所有相，今应现在：水是静性，暴流是流性，如果因水有的话，是不是形成了能所的关系啊？因水而有就是能所。我们能看的是这个眼睛，所看的是不是灯啊？眼睛跟灯同时存在。那现在因为水性而有流性，是不是两个东西应该存在啊？「有所有相」，「有」，是水性，是能有，它能产生流性；「所有」，是暴流的流性，是不是两个东西在这里？「今应现在」，应该现在明明白白地现在眼前。那么当水变成暴流的时候，你能不能把它分成不动和动这两种情况？不能，这是打比喻。
若即水性，则澄清时，应非水体：那么现在从第二个角度来讲。如果这个暴流就是水流的话，那么当这个暴流流尽了以后，还应该有没有水了？是不是应该就没有了？可是暴流尽了，那个水它消失了没有？它还在啊。
所以这段比喻，如果第七识就是第八识的话，那么阿罗汉破除了第七识证得了四果罗汉，他是不是应该就是明心见性的菩萨啊？可是他还没有明心见性啊！他识阴第八识还没有破除。所以我们看到这个水不动的时候，是不是第八识好像不动？其实属于打比方，不能全部当真。其实第八识来讲呢，比这个第七识速度还要快，还要微细，简直是不可思议。正因为它太快太细，我们觉察不到它的动，光速比飞机是不是快无量倍？你能不能看到太阳光在飞？看不到，因为它太快了。你看到太阳光是不是很静止？
行阴不是由识阴变出来的，也不是由我们的真心本来面目直接变出来的。我们的真心本来面目本来就是个行阴，但是你如果不造业，它就不能显现出妙用。那么如果我们真心本来面目不是个行阴，你再怎么造业，它能不能显现出行阴的妙用啊？还是归根到一句话，成佛成菩萨、做鬼做畜生，不从修得，为什么？我本来是佛，我本来是鬼，我本来是畜生，不从修得；但是呢，不修也不得。如果你不造佛业就不能成佛，不造鬼业就不能做鬼。
若离空水，空非有外，水外无流：离开了空，离开了水，行不行啊？不行。非空、非水，因为它是本来就有，是自然，是自性。「若离空水」，就是自性。你不要忘记了，它还能随缘呢。如果不能随缘的话，它是不是我啊？它妙不妙啊？所以「若离空水」，离开了空和水，暴流也不能形成。离开了十法界生住异灭种种的现象，我们也不能成佛，也不能做天，也不能做鬼，无从谈起。所以心法不可思议，妙不可言。
所以「若离空水，空非有外，水外无流」，是不是我们经常讲的心外无法，法外无心？离开了心什么也没有。
是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难！譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知，亦复如是。
这段经文，是佛开示识阴的问题。识阴也叫阿赖耶识，也叫含藏识，也叫心田，也叫种子仓库，它是真妄和合之心。
六根所共同的依靠就是我们的见分、见相，也就是第七识，有些人因此把第七识就解释为意根（即意根之性，也是前面五根之性），这样也可以，看怎么讲法。如果把六根作为内六尘来讲，那么意根就是指我们的一个心脏，它与眼、耳、鼻、舌、身这五根是平等的，都是尘法。
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
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18副对联，句句养心，句句道破人生真谛。
01
读书随处净土 闭门即是深山
陶渊明写过“心远地自偏”，心若不远、不安、不静，想要“悠然见南山”，是不可能的。
内心焦躁不已，到哪里都一样。不从本心着手，求取于外人、外物的安抚也只是徒劳。
什么是最好的生活状态？就是把欢喜和平静装在心中，融化一切烦恼和忧愁。给自己卸去重负，给灵魂解压，让自己的内心有水的包容，有山的镇定。
02
好花半开 美酒微醉
曾国藩很喜欢“花未全开、月未圆”七个字，认为是惜福之道。花一旦全开，马上就要凋谢了；月一旦全圆，马上就要缺损了。而未全开，未全圆，让人仍然有所期待，有所憧憬。
人要有节制、有收敛，就像酒喝微醉的状态最好，大醉的话既伤身，也可能会惹祸。人生好在适度，误在失度，坏在过度。
03
岂能尽如人意 但求无愧我心
我们永远不能让所有人都喜欢，一味迎合每个人，只会疲于奔命，丧失自我。
一个人不必刻意求得别人重视，也不要害怕被别人忽视。余生，用一颗平常心，为自己而活。
04
事能知足心常惬人到无求品自高
知足常乐。无求，是一个人的智慧到了可以看淡一切的境界，“得失随缘，心无增减。”得到时，不会欣喜忘形，失去时，不会痛苦绝望；富贵时，淡然处之，贫穷时，修身养性。
这是一种无惧无畏的坦荡胸怀，也是一种恬静淡然的处世态度。
05
柳絮体媚无骨 梅花影瘦有神
人媚而无骨，如墙头草，左右摇摆，成不了大事。
做人，不卑不亢，不等不靠，不攀不比，不依不附，自成骨气。
06
乾坤容我静 名利任人忙
名人想摘掉名声，去享受生活，普通人却削尖了脑袋往名利场挤。一种进不去，一种出不来。进不去的人，以为城里多享受，出不去的人，苦笑城外人多贪婪。
而白居易活得通透，他说：“权门要路是身灾，散地闲居少祸胎。”能看破名利之累，可得乐观长寿。
07
观大海者难为水悟自心时不见山
从蒙昧，到世故，再到明白天真的可贵。
修心有三境界：见山是山，见水是水；见山不是山，见水不是水；见山还是山，见水还是水。
08
虚心竹有低头叶 傲骨梅无仰面花
地低为海，人低为王。一个“低”字，演绎出深厚的境界，风范，哲学。
低调，不是压抑自身的欲望，而是自然而然，修养品性，“路径窄处，留一步与人行；滋味浓时，减三分让人尝”。
人生于世，以低求高，以曲求直，乃是做人的一种品格，方能看到更高的人生境界。
09
淡饭粗茶有真味明窗净几是安居
咬得菜根，则百事可做。
若能每日静下心来仰望长天，观云听雨，笑迎秋月春风，就能达到豁达潇洒的精神境界。在红尘浊世之中，视富贵如清晨的薄雾，待浮名若空中的云烟，并由此而获致心灵的祥和与宁静。
10
开怀一笑天下事闭口不论世上人
俗话说：“人无十全，瓜无滚圆。”所以我们要“不见他人过”，对天下事一笑了之，“是非以不辨为解脱”。
宋代高僧慈受禅师说：“莫说他人短与长，说来说去自遭殃。若能闭口深藏舌，便是安身第一方。”
11
鹦鹉前头休多语小人身边须慎行
害人之心不可有，防人之心不可无。逢人只说三分话，不可全抛一片心。
12
能受苦方为志士肯吃亏不是痴人
爱占便宜的人，赢了微利，却失了大贵。再好的东西，也不可能长久拥有，莫如常怀怜悯之情，常施援助之爱，得到人心，他物不缺。
别以为成败无因，今天的苦果，是昨天的伏笔；当下的付出，才是明日的花开。
13
处世何妨真面目待人总要大肚皮
傅雷说：“有了真诚，才会有虚心，有了虚心，才肯丢开自己去了解别人，也才能放下虚伪的自尊心去了解自己。”
有真诚才会有宽容，因为以真面目示人，代表着一种自信，只有自信的人才能大度宽容。
14
眼里有尘天下窄胸中无事一床宽
一个人若心胸狭窄，眼里容不得半点沙子，即使给他全世界的一切，他仍然觉得得到太少，有诸多不满；
一个人若心胸宽广，对任何事物都不执著，即使他生活简陋，屋里只有一张床，他依然觉得天地宽阔，心怀感恩。
15
放开肚皮吃饭立定足跟做人
很质朴的两句大实话。肚皮放开，保障生存根本；脚跟站稳，守住道德底线。物质精神都有了。所谓“饥来吃饭，困即安眠”，都是顺其自然之意。
16
酒中不语真君子财上分明大丈夫
在现实生活中，有些人见酒就醉，一醉就胡言乱语、胡说八道，结果祸从口出。因此，要少与这样的人交往。
还有些人利令智昏、见利忘义，在与人合作过程中爱占便宜，从不吃亏。这样表面上看赚了，实际上是亏了。
17
平时不说无情话 每日常观有用书
说话要有口德，切忌出口伤人。读书是乐事，有书真富贵，无事小神仙。
18
世上本无常照月天边还有再来春
世事无常，世事难料。人生不如意事十常八九，同时又是天无绝人之路。
01
读书随处净土 闭门即是深山
陶渊明写过“心远地自偏”，心若不远、不安、不静，想要“悠然见南山”，是不可能的。
内心焦躁不已，到哪里都一样。不从本心着手，求取于外人、外物的安抚也只是徒劳。
什么是最好的生活状态？就是把欢喜和平静装在心中，融化一切烦恼和忧愁。给自己卸去重负，给灵魂解压，让自己的内心有水的包容，有山的镇定。
02
好花半开 美酒微醉
曾国藩很喜欢“花未全开、月未圆”七个字，认为是惜福之道。花一旦全开，马上就要凋谢了；月一旦全圆，马上就要缺损了。而未全开，未全圆，让人仍然有所期待，有所憧憬。
人要有节制、有收敛，就像酒喝微醉的状态最好，大醉的话既伤身，也可能会惹祸。人生好在适度，误在失度，坏在过度。
03
岂能尽如人意 但求无愧我心
我们永远不能让所有人都喜欢，一味迎合每个人，只会疲于奔命，丧失自我。
一个人不必刻意求得别人重视，也不要害怕被别人忽视。余生，用一颗平常心，为自己而活。
04
事能知足心常惬人到无求品自高
知足常乐。无求，是一个人的智慧到了可以看淡一切的境界，“得失随缘，心无增减。”得到时，不会欣喜忘形，失去时，不会痛苦绝望；富贵时，淡然处之，贫穷时，修身养性。
这是一种无惧无畏的坦荡胸怀，也是一种恬静淡然的处世态度。
05
柳絮体媚无骨 梅花影瘦有神
人媚而无骨，如墙头草，左右摇摆，成不了大事。
做人，不卑不亢，不等不靠，不攀不比，不依不附，自成骨气。
06
乾坤容我静 名利任人忙
名人想摘掉名声，去享受生活，普通人却削尖了脑袋往名利场挤。一种进不去，一种出不来。进不去的人，以为城里多享受，出不去的人，苦笑城外人多贪婪。
而白居易活得通透，他说：“权门要路是身灾，散地闲居少祸胎。”能看破名利之累，可得乐观长寿。
07
观大海者难为水悟自心时不见山
从蒙昧，到世故，再到明白天真的可贵。
修心有三境界：见山是山，见水是水；见山不是山，见水不是水；见山还是山，见水还是水。
08
虚心竹有低头叶 傲骨梅无仰面花
地低为海，人低为王。一个“低”字，演绎出深厚的境界，风范，哲学。
低调，不是压抑自身的欲望，而是自然而然，修养品性，“路径窄处，留一步与人行；滋味浓时，减三分让人尝”。
人生于世，以低求高，以曲求直，乃是做人的一种品格，方能看到更高的人生境界。
09
淡饭粗茶有真味明窗净几是安居
咬得菜根，则百事可做。
若能每日静下心来仰望长天，观云听雨，笑迎秋月春风，就能达到豁达潇洒的精神境界。在红尘浊世之中，视富贵如清晨的薄雾，待浮名若空中的云烟，并由此而获致心灵的祥和与宁静。
10
开怀一笑天下事闭口不论世上人
俗话说：“人无十全，瓜无滚圆。”所以我们要“不见他人过”，对天下事一笑了之，“是非以不辨为解脱”。
宋代高僧慈受禅师说：“莫说他人短与长，说来说去自遭殃。若能闭口深藏舌，便是安身第一方。”
11
鹦鹉前头休多语小人身边须慎行
害人之心不可有，防人之心不可无。逢人只说三分话，不可全抛一片心。
12
能受苦方为志士肯吃亏不是痴人
爱占便宜的人，赢了微利，却失了大贵。再好的东西，也不可能长久拥有，莫如常怀怜悯之情，常施援助之爱，得到人心，他物不缺。
别以为成败无因，今天的苦果，是昨天的伏笔；当下的付出，才是明日的花开。
13
处世何妨真面目待人总要大肚皮
傅雷说：“有了真诚，才会有虚心，有了虚心，才肯丢开自己去了解别人，也才能放下虚伪的自尊心去了解自己。”
有真诚才会有宽容，因为以真面目示人，代表着一种自信，只有自信的人才能大度宽容。
14
眼里有尘天下窄胸中无事一床宽
一个人若心胸狭窄，眼里容不得半点沙子，即使给他全世界的一切，他仍然觉得得到太少，有诸多不满；
一个人若心胸宽广，对任何事物都不执著，即使他生活简陋，屋里只有一张床，他依然觉得天地宽阔，心怀感恩。
15
放开肚皮吃饭立定足跟做人
很质朴的两句大实话。肚皮放开，保障生存根本；脚跟站稳，守住道德底线。物质精神都有了。所谓“饥来吃饭，困即安眠”，都是顺其自然之意。
16
酒中不语真君子财上分明大丈夫
在现实生活中，有些人见酒就醉，一醉就胡言乱语、胡说八道，结果祸从口出。因此，要少与这样的人交往。
还有些人利令智昏、见利忘义，在与人合作过程中爱占便宜，从不吃亏。这样表面上看赚了，实际上是亏了。
17
平时不说无情话 每日常观有用书
说话要有口德，切忌出口伤人。读书是乐事，有书真富贵，无事小神仙。
18
世上本无常照月天边还有再来春
世事无常，世事难料。人生不如意事十常八九，同时又是天无绝人之路。
南岳下二世马祖一禅师法嗣百丈怀海禅师洪州百丈山怀海禅师者，福州长乐人也。姓王氏。丱岁离尘，三学该练。属大寂阐化江西，乃倾心依附，与西堂智藏、南泉普愿同号入室。时三大士为角立焉。师侍马祖行次，见一群野鸭飞过。祖曰：“是甚么？”师曰：“野鸭子。”祖曰：“甚处去也？”师曰：“飞过去也。”祖遂把师鼻扭，负痛失声。祖曰：“又道飞过去也。”师于言下有省。却归侍者寮，哀哀大哭。同事问曰： “汝忆父母邪？”师曰：“无。”曰：“被人骂邪？”师曰：“无。”曰：“哭作甚么？”师曰：“我鼻孔被大师扭得痛不彻。”同事曰：“有甚因缘不契？”师曰：“汝问取和尚去。”同事问大师曰：“海侍者有何因缘不契，在寮中哭。告和尚为某甲说。”大师曰：“是伊会也。汝自问取他。”同事归寮曰：“和尚道汝会也，教我自问汝。”师乃呵呵大笑。同事曰：“适来哭，如今为甚却笑？”师曰：“适来哭，如今笑。”同事罔然。次日，马祖升堂，众才集，师出卷却席。祖便下座。师随至方丈。祖曰：“我适来未曾说话，汝为甚便卷却席？”师曰：“昨日被和尚扭得鼻头痛。”祖曰：“汝昨日向甚处留心？”师曰：“鼻头今日又不痛也。”祖曰：“汝深明昨日事。”师作礼而退。师再参，侍立次。祖目视绳床角拂子。师曰：“即此用，离此用？”祖曰：“汝向后开两片皮，将何为人？”师取拂子竖起。祖曰：“即此用，离此用？”师挂拂子于旧处。祖振威一喝，师直得三日耳聋。自此雷音将震，檀信，请于洪州新吴界，住大雄山以居处。岩峦峻极，故号百丈。既处之，未期月，参玄之宾，四方麇至。沩山黄檗当其首。一日，师谓众曰：“佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋。”黄檗闻举，不觉吐舌。师曰：“子已后莫承嗣马祖去么？”檗曰：“不然。今日因和尚举，得见马祖大机之用，然且不识马祖。若嗣马祖，已后丧我儿孙。”师曰：“如是，如是！见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传授。子甚有超师之见。”檗便礼拜。﹝沩山问仰山：“百丈再参马祖因缘，此二尊宿意旨如何？”仰云：“此是显大机大用。”沩云：“马祖出八十四人，善知识几人得大机，几人得大用？”仰云：“百丈得大机，黄檗得大用，余者尽是唱导之师。”沩云：“如是，如是。”﹞有僧哭入法堂来。师曰：“作么？”曰：“父母俱丧，请师选日。”师曰：“明日来，一时埋却。” 沩山、五峰、云岩侍立次，师问沩山：“并却咽喉唇吻，作么生道？”山曰：“却请和尚道。”师曰：“不辞向汝道，恐已后丧我儿孙。”又问五峰。峰曰：“和尚也须并却。”师曰：“无人处斫额望汝。”又问云岩。岩曰：“和尚有也未？”师曰：“丧我儿孙。”师谓众曰：“我要一人，传语西堂，阿谁去得？”五峰曰：“某甲去。”师曰：“汝作么生传语？”峰曰：“待见西堂，即道。”师曰：“见后道甚么？”峰曰：“却来说似和尚。”师每上堂，有一老人随众听法。一日众退，唯老人不去。师问：“汝是何人？”老人曰：“某非人也。于过去迦叶佛时，曾住此山，因学人问：“大修行人还落因果也无？”某对云：“不落因果。”遂五百生堕野狐身，今请和尚代一转语，贵脱野狐身。”师曰：“汝问。”老人曰：“大修行人还落因果也无？”师曰：“不昧因果。”老人于言下大悟，作礼曰：“某已脱野狐身，住在山后。敢乞依亡僧津送。” 师令维那白椎告众，食后送亡僧。大众聚议，一众皆安，涅槃堂又无病人，何故如是？
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”师曰：“近前来！向汝道。”檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”﹝沩山举问仰山，仰曰：“黄檗常用此机。”沩曰：“汝道天生得，从人得。”仰曰：“亦是禀受师承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：“作么生？”座撼门扇三下。司马曰：“太生。”座曰：“佛法不是这个道理。”问：“如何是奇特事？”师曰：
“独坐大雄峰。”僧礼拜，师便打。上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”问：“如何是佛？”师曰：“汝是阿谁？”曰：“某甲。”师曰：“汝识某甲否？”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰： “汝还见么？”曰：“见。”师乃不语。普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。师曰：“俊哉！此是观音入理之门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见甚么道理，便恁么？”曰：“适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。”师乃笑。问：“依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？”师曰：“固守动静，三世佛冤。 此外别求，即同魔说。”因僧问西堂：“有问有答即且置，无问无答时如何？”堂曰：“怕烂却那。”师闻举，乃曰：“从来疑这个老兄。”曰：“请和尚道。”师曰：“一合相不可得。”师谓众曰：“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。”众无对。云岩问：“和尚每日区区为阿谁？”师曰：“有一人要。”岩曰： “因甚么不教伊自作。”师曰：“他无家活。”问：“如何是大乘顿悟法要？”师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”问：“对一切境，如何得心如木石去？”师曰：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。””又云：“如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。”问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”师曰：“少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。”曰：“如何是心解脱及一切处解脱？”师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车轝，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦未定。”问：“如何得自由分？”师曰：“如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，祇明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祇成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祇如今念念若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祇如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祇恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。” 师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是甚么？”﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：“此是何物？”母曰：“是佛。”师曰：“形容似人无异，我后亦当作焉。”师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”师曰：“近前来！向汝道。”檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”﹝沩山举问仰山，仰曰：“黄檗常用此机。”沩曰：“汝道天生得，从人得。”仰曰：“亦是禀受师承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：“作么生？”座撼门扇三下。司马曰：“太生。”座曰：“佛法不是这个道理。”问：“如何是奇特事？”师曰：
“独坐大雄峰。”僧礼拜，师便打。上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”问：“如何是佛？”师曰：“汝是阿谁？”曰：“某甲。”师曰：“汝识某甲否？”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰： “汝还见么？”曰：“见。”师乃不语。普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。师曰：“俊哉！此是观音入理之门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见甚么道理，便恁么？”曰：“适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。”师乃笑。问：“依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？”师曰：“固守动静，三世佛冤。 此外别求，即同魔说。”因僧问西堂：“有问有答即且置，无问无答时如何？”堂曰：“怕烂却那。”师闻举，乃曰：“从来疑这个老兄。”曰：“请和尚道。”师曰：“一合相不可得。”师谓众曰：“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。”众无对。云岩问：“和尚每日区区为阿谁？”师曰：“有一人要。”岩曰： “因甚么不教伊自作。”师曰：“他无家活。”问：“如何是大乘顿悟法要？”师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”问：“对一切境，如何得心如木石去？”师曰：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。””又云：“如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。”问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”师曰：“少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。”曰：“如何是心解脱及一切处解脱？”师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车轝，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦未定。”问：“如何得自由分？”师曰：“如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，祇明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祇成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祇如今念念若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祇如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祇恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。” 师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是甚么？”﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：“此是何物？”母曰：“是佛。”师曰：“形容似人无异，我后亦当作焉。”师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。
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