春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
淨法師:什麼是正常的享受-第481集～第490集｜發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:什麼是正常的享受-第481集
淨法師:一句佛號，轉識成智-第482集
淨法師:為什麼過去造的業很深也不要緊-第483集
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淨法師:什麼是妄心-第487集
淨法師:起心動念言語造作，全是業-第488集
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發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:什麼是妄心-第487集
《華嚴經》上所說的，遍法界虛空界十方三世一切諸佛剎土，從心想生。 心能生能現，想能變，想就是識，所以宇宙從哪來的？心現識變的。心是真心，識是妄心，用真心的是佛菩薩，用妄心的是六道凡夫。 凡夫成佛，大乘經上說得很清楚，只要念頭一轉，就成佛了。把妄心放下，真心就現前，這個人就成佛了。 妄心是什麼？我們在講席裡頭講得很多，說得通俗一點，就是起心動念。雖然說出了起心動念，我們有沒有概念？沒有。我們的概念完全錯了，以為我現在起個心、動個念頭，不是的。這是大乘經上所說的最初一念不覺，這個一念我們也沒有概念。 世尊跟彌勒菩薩的對話，有這麼一段，世尊問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶」？佛這句話問了好幾個問題。 我們凡夫心有一念，起一個念頭，這就是我們現在所講的念頭，概念當中的念頭。佛就問，這個念頭裡頭有幾念？那個幾念是微細的念頭，就是一念不覺。有多少個一念不覺，你才有一個念頭的概念，我起了個念頭。有多少個念頭，微細的念頭，這是幾念。幾相？相是物質現象，有幾個相。還有幾識？幾相識耶，相就是五蘊裡頭的色，識是受想行識，合起來就是五蘊。一念當中，我們動一個念頭，一念當中，有幾念？幾相？幾個識？ 彌勒菩薩的回答，佛跟彌勒菩薩這個問答是說給我們聽的，說出宇宙的真相，諸法實相。也就是惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，這句話要記住。萬法包括世出世間一切法，佛法也在內，沒有一法是例外的。
淨法師:起心動念言語造作，全是業-第488集
我們今天起心動念、言語造作全是業，起個念頭，阿賴耶裡面就含藏一個種子。 阿賴耶識種子有多少？佛在經上告訴我們，如果阿賴耶的種子有相，再小再小的現相，像極微之微這麼大，小到不能再小，盡虛空法界都容納不下，你就知道這個東西多可怕！ 輪迴從哪裡來的？就從這兒來的。善念、善行結的善種子，感得的是三善道的果報；不善的念頭、行為，結的是惡種子，感得的是三惡道的果報，六道輪迴就這麼來的。 要知道六道輪迴根本沒有這個東西，完全從自己業報裡頭產生的。雖然產生的，它剎那生滅，一秒鐘生滅二千一百兆次。 真相只有佛說出來，今天科學家對佛教另眼相看，科學家努力四百多年才發現微中子，就是佛經上講的極微色。釋迦牟尼佛三千年前講得比他還清楚，這能不佩服嗎？
淨法師:成佛之後還會不會再迷-第489集
所以一切法是從自心，這個自心就是自性，惠能大師講的自性，流出來的，真心流出來的。成佛之後又回歸到此法界，成佛是什麼？回歸到自心，明心見性。 回歸自心之後，還會不會再迷？《楞嚴經》上有，有這麼一段，這些菩薩們向佛請教，成佛之後會不會還再有一念不覺，又起了無明？佛舉的比喻很好，舉比喻金礦，經過開採提煉，提煉出真金，真金不會再回到金礦，佛用這個比喻來告訴我們。 佛陀的教育是教我們明心見性，要懂得。佛四十九年所說的一切法，古人把它分作三大類。 第一類是戒律，戒律是佛身，佛的威儀、舉止，就是有規矩。 第二個是禪，禪定是佛心。為什麼？因為自性本定，能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定。為什麼要修定？因為你的真心是定的，你的妄心是動的，起心動念是妄心，不起心不動念是真心，真心是禪。 第三類就是教，教就是佛四十九年所說的一切經教。在中國大乘分成八個宗，八個宗裡頭，除律宗、除禪宗其他的都屬於教，淨土也屬於教。如果加上小乘成實宗、俱舍宗，這兩宗唐朝時候有，唐朝末年就沒有了，宋以後就斷了，南洋小乘傳的是這個。 所以中國古時候是十個宗，現在佛法要興起來，我們也希望十個宗統統能興起來。 唐朝這些祖師大德把小乘放下有他的道理，因為中國的儒跟道可以代替，是中國自己東西，學起來方便。用儒跟道的基礎再接大乘，這一千多年的實驗做得很成功。這一千多年當中，在家出家，高僧高士，有可觀成績的人很多，證明儒跟道確實能夠代替小乘。
淨法師:到功夫純的時候煩惱真的少了-第490集
真正抓到佛法的總持法門，一切諸佛的總持法門，那就是光中極尊，佛中之王，千萬不要忘記這一句，太難得、太難得了。 下面說，「陀羅尼有四種」，第一種「法陀羅尼，又名聞陀羅尼。於佛之教法，聞持而不忘也」，學了之後永遠記在心上。 初學的人切忌多，貪多嚼不爛。實在講，佛法在修學指導的原理原則上，四弘誓願，就是最高的指導原則，告訴我們怎麼做法。 首先要發願，「眾生無邊誓願度」，你度眾生你就不會害眾生，要發這樣的大願。 發這個願之後要有行動，行動從哪裡開始？從持戒下手，「煩惱無盡誓願斷」。持戒是斷煩惱的，如果持戒生煩惱，你就顛倒了，哪有這個道理，戒是清涼的。持戒生煩惱，馬上懺悔自己錯了，不是戒錯，不是經典錯，不是佛錯，你自己錯了。戒是幫助我們斷煩惱、證菩提的，所以因戒得定。 定是什麼？就是《無量壽經》上的清淨心、平等心。清淨、平等也分三輩九品，像佛說的八地以上，那是上上品的清淨、上上品的平等，那個覺跟如來果地上覺非常接近；也有下下品，我們真正肯修的話，下下品能得到，從下下品希望年年上升，有進步。到功夫純的時候，煩惱真的少了，月月上升，這個時候真的法喜充滿。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:什麼是正常的享受-第481集～第490集｜發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:什麼是正常的享受-第481集
淨法師:一句佛號，轉識成智-第482集
淨法師:為什麼過去造的業很深也不要緊-第483集
淨法師:佛法要用真心去感應-第484集
淨法師:持戒幫助我們恢復真心-第485集
淨法師:貪瞋痴慢疑沒斷，佛不現前-第486集
淨法師:什麼是妄心-第487集
淨法師:起心動念言語造作，全是業-第488集
淨法師:成佛之後還會不會再迷-第489集
淨法師:到功夫純的時候煩惱真的少了-第490集
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:什麼是妄心-第487集
《華嚴經》上所說的，遍法界虛空界十方三世一切諸佛剎土，從心想生。 心能生能現，想能變，想就是識，所以宇宙從哪來的？心現識變的。心是真心，識是妄心，用真心的是佛菩薩，用妄心的是六道凡夫。 凡夫成佛，大乘經上說得很清楚，只要念頭一轉，就成佛了。把妄心放下，真心就現前，這個人就成佛了。 妄心是什麼？我們在講席裡頭講得很多，說得通俗一點，就是起心動念。雖然說出了起心動念，我們有沒有概念？沒有。我們的概念完全錯了，以為我現在起個心、動個念頭，不是的。這是大乘經上所說的最初一念不覺，這個一念我們也沒有概念。 世尊跟彌勒菩薩的對話，有這麼一段，世尊問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶」？佛這句話問了好幾個問題。 我們凡夫心有一念，起一個念頭，這就是我們現在所講的念頭，概念當中的念頭。佛就問，這個念頭裡頭有幾念？那個幾念是微細的念頭，就是一念不覺。有多少個一念不覺，你才有一個念頭的概念，我起了個念頭。有多少個念頭，微細的念頭，這是幾念。幾相？相是物質現象，有幾個相。還有幾識？幾相識耶，相就是五蘊裡頭的色，識是受想行識，合起來就是五蘊。一念當中，我們動一個念頭，一念當中，有幾念？幾相？幾個識？ 彌勒菩薩的回答，佛跟彌勒菩薩這個問答是說給我們聽的，說出宇宙的真相，諸法實相。也就是惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，這句話要記住。萬法包括世出世間一切法，佛法也在內，沒有一法是例外的。
淨法師:起心動念言語造作，全是業-第488集
我們今天起心動念、言語造作全是業，起個念頭，阿賴耶裡面就含藏一個種子。 阿賴耶識種子有多少？佛在經上告訴我們，如果阿賴耶的種子有相，再小再小的現相，像極微之微這麼大，小到不能再小，盡虛空法界都容納不下，你就知道這個東西多可怕！ 輪迴從哪裡來的？就從這兒來的。善念、善行結的善種子，感得的是三善道的果報；不善的念頭、行為，結的是惡種子，感得的是三惡道的果報，六道輪迴就這麼來的。 要知道六道輪迴根本沒有這個東西，完全從自己業報裡頭產生的。雖然產生的，它剎那生滅，一秒鐘生滅二千一百兆次。 真相只有佛說出來，今天科學家對佛教另眼相看，科學家努力四百多年才發現微中子，就是佛經上講的極微色。釋迦牟尼佛三千年前講得比他還清楚，這能不佩服嗎？
淨法師:成佛之後還會不會再迷-第489集
所以一切法是從自心，這個自心就是自性，惠能大師講的自性，流出來的，真心流出來的。成佛之後又回歸到此法界，成佛是什麼？回歸到自心，明心見性。 回歸自心之後，還會不會再迷？《楞嚴經》上有，有這麼一段，這些菩薩們向佛請教，成佛之後會不會還再有一念不覺，又起了無明？佛舉的比喻很好，舉比喻金礦，經過開採提煉，提煉出真金，真金不會再回到金礦，佛用這個比喻來告訴我們。 佛陀的教育是教我們明心見性，要懂得。佛四十九年所說的一切法，古人把它分作三大類。 第一類是戒律，戒律是佛身，佛的威儀、舉止，就是有規矩。 第二個是禪，禪定是佛心。為什麼？因為自性本定，能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定。為什麼要修定？因為你的真心是定的，你的妄心是動的，起心動念是妄心，不起心不動念是真心，真心是禪。 第三類就是教，教就是佛四十九年所說的一切經教。在中國大乘分成八個宗，八個宗裡頭，除律宗、除禪宗其他的都屬於教，淨土也屬於教。如果加上小乘成實宗、俱舍宗，這兩宗唐朝時候有，唐朝末年就沒有了，宋以後就斷了，南洋小乘傳的是這個。 所以中國古時候是十個宗，現在佛法要興起來，我們也希望十個宗統統能興起來。 唐朝這些祖師大德把小乘放下有他的道理，因為中國的儒跟道可以代替，是中國自己東西，學起來方便。用儒跟道的基礎再接大乘，這一千多年的實驗做得很成功。這一千多年當中，在家出家，高僧高士，有可觀成績的人很多，證明儒跟道確實能夠代替小乘。
淨法師:到功夫純的時候煩惱真的少了-第490集
真正抓到佛法的總持法門，一切諸佛的總持法門，那就是光中極尊，佛中之王，千萬不要忘記這一句，太難得、太難得了。 下面說，「陀羅尼有四種」，第一種「法陀羅尼，又名聞陀羅尼。於佛之教法，聞持而不忘也」，學了之後永遠記在心上。 初學的人切忌多，貪多嚼不爛。實在講，佛法在修學指導的原理原則上，四弘誓願，就是最高的指導原則，告訴我們怎麼做法。 首先要發願，「眾生無邊誓願度」，你度眾生你就不會害眾生，要發這樣的大願。 發這個願之後要有行動，行動從哪裡開始？從持戒下手，「煩惱無盡誓願斷」。持戒是斷煩惱的，如果持戒生煩惱，你就顛倒了，哪有這個道理，戒是清涼的。持戒生煩惱，馬上懺悔自己錯了，不是戒錯，不是經典錯，不是佛錯，你自己錯了。戒是幫助我們斷煩惱、證菩提的，所以因戒得定。 定是什麼？就是《無量壽經》上的清淨心、平等心。清淨、平等也分三輩九品，像佛說的八地以上，那是上上品的清淨、上上品的平等，那個覺跟如來果地上覺非常接近；也有下下品，我們真正肯修的話，下下品能得到，從下下品希望年年上升，有進步。到功夫純的時候，煩惱真的少了，月月上升，這個時候真的法喜充滿。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
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