选自《大慧宗杲禅师书信集》
“上士闻道，如印印空；中士闻道，如印印水；下士闻道，如印印泥。此印与空、水、泥无差别，因上中下之士，故有差别耳。如今欲径入此道，和印子击碎，然后来与妙喜相见。”
示无相居士
参禅人看经教及古德入道因缘。但虚却心，不用向声名句义上求玄妙、求悟入。若起此心，即障却自己正知见，永劫无有入头处。盘山云：“譬如掷剑挥空，莫论及之不及①。”不可忽（轻视）。
《净名》②云：“法过眼耳鼻舌身意。欲彻此法，先须屏除六根门头，使无少过患。”何为过患？被色声香味触法所转而不能远离，于经教及古德言句上求知见、觅解会者是。苟能于经教及古德入道因缘中，不起第二念，直下（当下）知归，则于自境界、他境界，无不如意，无不自在者。
德山见僧入门便棒、临济见僧入门便喝，诸方尊宿唤作劈面提持、直截分付，妙喜唤作第一等拖泥带水。直饶（即使）向一棒一喝下，全身担荷得，已不是丈夫汉，被他蓦头（当头）浇一勺恶水了也。况于一棒一喝下，求奇特、觅妙会，乃是不唧留（不机灵）中又不唧留者。上士闻道，如印印空；中士闻道，如印印水；下士闻道，如印印泥。此印与空、水、泥无差别，因上中下之士，故有差别耳。如今欲径入此道，和印子击碎，然后来与妙喜相见。
注 释
① 幽州盘山宝积禅师：马祖道一禅师之法嗣。一日行于市肆，见一客人买猪肉，语屠家曰：“精底割一斤来！”屠家放下刀，叉手曰：“长史！那个不是精底？”师于此有省。又一日出门，见人舁丧，歌郎振铃云：“红轮决定沉西去，未委魂灵往哪方？”幕下孝子哭曰：“哀哀！”师闻之，忽然身心踊跃，归举似马祖，祖印可之。后往盘山。上堂云：“夫心月孤圆，光吞万象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，复是何物？禅德，譬如掷剑挥空，莫论及之不及,斯乃空轮无迹，剑刃无亏。若能如是，心心无知，全心即佛，全佛即人，人佛无异，始为道矣。”
②《净名》：即《维摩诘所说经》。
“上士闻道，如印印空；中士闻道，如印印水；下士闻道，如印印泥。此印与空、水、泥无差别，因上中下之士，故有差别耳。如今欲径入此道，和印子击碎，然后来与妙喜相见。”
示无相居士
参禅人看经教及古德入道因缘。但虚却心，不用向声名句义上求玄妙、求悟入。若起此心，即障却自己正知见，永劫无有入头处。盘山云：“譬如掷剑挥空，莫论及之不及①。”不可忽（轻视）。
《净名》②云：“法过眼耳鼻舌身意。欲彻此法，先须屏除六根门头，使无少过患。”何为过患？被色声香味触法所转而不能远离，于经教及古德言句上求知见、觅解会者是。苟能于经教及古德入道因缘中，不起第二念，直下（当下）知归，则于自境界、他境界，无不如意，无不自在者。
德山见僧入门便棒、临济见僧入门便喝，诸方尊宿唤作劈面提持、直截分付，妙喜唤作第一等拖泥带水。直饶（即使）向一棒一喝下，全身担荷得，已不是丈夫汉，被他蓦头（当头）浇一勺恶水了也。况于一棒一喝下，求奇特、觅妙会，乃是不唧留（不机灵）中又不唧留者。上士闻道，如印印空；中士闻道，如印印水；下士闻道，如印印泥。此印与空、水、泥无差别，因上中下之士，故有差别耳。如今欲径入此道，和印子击碎，然后来与妙喜相见。
注 释
① 幽州盘山宝积禅师：马祖道一禅师之法嗣。一日行于市肆，见一客人买猪肉，语屠家曰：“精底割一斤来！”屠家放下刀，叉手曰：“长史！那个不是精底？”师于此有省。又一日出门，见人舁丧，歌郎振铃云：“红轮决定沉西去，未委魂灵往哪方？”幕下孝子哭曰：“哀哀！”师闻之，忽然身心踊跃，归举似马祖，祖印可之。后往盘山。上堂云：“夫心月孤圆，光吞万象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，复是何物？禅德，譬如掷剑挥空，莫论及之不及,斯乃空轮无迹，剑刃无亏。若能如是，心心无知，全心即佛，全佛即人，人佛无异，始为道矣。”
②《净名》：即《维摩诘所说经》。
皆生如来圆觉妙心者:此句最关紧要,须加详释。先将字义辨清。皆生者,无有何法,不是生此心中。]任何一法,都是我们心的问题,也就是说,简单讲:我们今天都是要摆平外境,不摆平我们的内在;如果我们摆平我们的内在,外境自然就平等,这就是圣人跟凡夫不同之处。无有何法,不是生此心中,就是[当知是诸幻生于心中,不是心生诸幻,]也就是一切幻化都影现在我们的心中,你只要不着,这些影现的东西对你没有作用!但是,我们人因为业力而来,有这个肉体之后,从小就一直执着这个[我]的存在,为了我们这条生命,造无量的业;为了我们的生存权力,我们一直排斥别人。为了保护自己,结果造无量无边的业,为了保护自己,要毁谤别人、攻击别人,这个由拉拢朋友就看得出来。在我们学校的学生,也是有这种情形,我跟他本来是好朋友,他要拉拢我们这个好朋友,当然我就要讲他的坏话,这个好朋友才不会跑掉。我如果要拉拢你这个人来跟我做朋友,就要先破坏你们两人的感情,才有办法把你拉拢过来。所以,众生为了自己的利益、为了自己的友情、为了自己私有的欲望,不惜一切,一直拼命造恶业,结果做到最后,两脚一伸,双手一摊,什么都带不走!我们今天,虽然说:人是天地万物之灵,其实讲起来是一种很悲哀的动物!中国有句俗话:我们今生今世是无量生的一世;但是,可以掌握的也只有今生今世。
佛法也是劝你:无量亿劫来并不值得回忆,值得回忆的只有今生今世。你就是要掌握这一生;你这一生如果没有掌握,讲起来是很悲哀的!你如果叫她来修行,她就说:唉!我这辈子没办法了,我是一个女人,我还有病苦,还有两个小孩子,嫁了人身不由已啊!我告诉你:那个不影响!你要这样想:我这辈子不解决生死,何时才要解决呢?换我问你啊!离一切幻,虚妄的东西就将它放下。因为是幻化的东西,在我们心中影现,影现叫做投射、投影,它并不能合、跟本性卡在一起;如果本性跟这个无明卡在一起,那这个本性就永远不能成道,没有作用啊!正因为无明卡不住本性,无明只是遮住而已。所以,《大乘起信论》最大的毛病,就是觉跟不觉和合,这是开悟、大彻大悟的众生、每一个悟道的人都知道,《大乘起信论》这一点是讲不通的,就是说:生灭跟不生灭,真如跟生灭,生灭又分觉跟不觉,觉跟不觉怎么能够配合呢?这是《大乘起信论》最无法解释的一点。如果说:这个觉配合着不觉,叫做和合,那么,觉将来就会变成不觉;不觉,无缘无故就会变成觉悟,所以,这样讲是讲不通的。这里讲就对了,诸幻是产生在我们的心中,并不是我们的心会产生诸幻。所以,它不影响,是因为你不了解,根本卡不到我们的本性。
所以,[如空华生于空中,]空华生于空中,根本是因为你的眼睛痛,就看到虚空中产生花,其实没有。所以,这个花怎么可能与空和合呢?“空”就是表示觉;“华”就表示无明,这个觉根本就不可以和合这个不觉,根本就不可能![不是虚空生出空华。]虚空怎么可能产生空华?是因为我们错觉。[空华本无生处,]我们以为空中产生花,其实不是,我们如果眼睛痛,看虚空当中,就认为空中有花,其实不是,因为是我们的眼睛有问题。所以,空华本无生处,也就是,我们今天是因为[病目妄见,]注意听!病目,没有正知正见,没有般若的空慧,妄加执着,强加分别,产生业障,我们今天就是可怜的动物,强迫自己痛苦!我们今天就是这样。因为病目妄见,病目就是愚痴的人的心,因为无明所看出去的这个世间,所以,虚妄一直见,一直看到的东西,所有看到的,都是虚妄的东西,叫做错误的东西,却拼命一直造业,妄上再加妄,所以,本钱加利息,利息加本钱,还不完!他不了解是虚妄的,就拼命一直造业啊。一直造业,今生欠你,来世换你欠我,欠来欠去!有智慧的人则随缘尽分,淡泊名利,一切境界无碍。
病目妄见,[故谓之幻。如来二字,不指住世诸佛,乃指妙心,不变随缘二义。]不变而随缘,随缘而不变的意思。[如,是不变之体,湛然常住;来,是随缘之用,无为寂灭。]我以前在台中李炳南老居士那边,研究《般若心经》,这句话每天都在听;但是,不知道它的究竟之义为何?我当时的观念就是说:我们另外还有一个不变的本体,这个本体能够随缘,所以,把这个“如”跟“来”二分法。所以,我以前对随缘不变,不变随缘,一直无法了解这个意思。虽然这四个字看起来很简单,你认为很简单,不然换我问你,我现在问你,注意听:什么叫做缘?这四个字很难的,你不要认为这四个字很简单,缘,你讲给我听听看,什么叫缘?我跟你有缘,你跟我有缘,那个人很“投缘”,缘叫做条件的凑合,有增有减叫做缘。那么我问你:本性随缘,随着这个增减的东西,随缘就是条件构成,你眼睛所看出去的东西,哪一样不是因缘法?如果说:本性随缘,本性随这个缘,那本性也是生灭法,本性随这个色身,这个色身也是生灭法;随这个桌子,桌子也是生灭法,那到底什么是本性?你搞不清楚!搞不清楚,你不要以为你很厉害,不变随缘,随缘不变,你能听得懂,你根本就听不懂,你也不知道在讲什么。不然你用手指出来给我看看,你眼睛所看到的东西,哪一样东西不是缘所构成的?你指出本性给我看看。墙壁,墙壁是生灭法,那你是求生灭,不是求本性,本性是不生不灭,来!你指啊,你指给我看看!随缘就不可能不变;不变的东西,它就不可能随缘。所以,在这当中,就缺少悟道人的凑合,悟道人,他要彻底的把这个不变随缘解释。这四个字是没有什么过失;但是,因为文字不能表示心境的东西,所以,我就必须补充解释,你才能了解不变随缘,随缘不变的意思。不变,当下就是随缘,随缘当下就是不变,这还没解释完。因为没有办法形容,只有把这四个字连在一起。
再来,缘的东西当下就是生灭,生生灭灭,当下无所住,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,当下无所住,这样无所住生其心,无所住这颗心,就是不变的东西,这样才能解释不变随缘,随缘不变的道理。缘是生灭法,随这个生灭法,一定是生灭法的东西。所以,随缘不变,不变随缘,在大藏经里面从来没有看过,也就是因为这句话,是我们中国文化的东西,印度经典传到中国,中国强加把它解释。因为强迫解释,落入文字上的东西;落入文字上的东西,他无法去解释这种不生不灭的涅槃的体,所以,只好用不变随缘,随缘不变,就是这样解释。所有大藏经里面、经典,释迦牟尼佛从来没有讲不变随缘,随缘不变的道理,从来没有看过!中国人就是这样,太厉害,以致变成把它解释成这样。这样解释,如果你没有悟道,你根本不知道它在讲什么。
我们现在开示、看经典,都会跟人家开示说:一切都不变随缘,随缘不变,如果遇到我,你就完了!换我问你:缘是什么?缘是生灭法,生灭的东西,怎么会不变呢?我师父都这样讲啊!哑口无言,一句都答不出来!所以,如,是不变之体,湛然常住,注意!不变之体,不离随缘的东西,不离当下这个缘,不是这个缘以外,另外有一个不变的体。来,是随缘的作用,无为寂灭。[体虽不变,用恒随缘,]为什么?[用虽随缘,]当体即空。所以,[体元不变,]为什么?无所住的东西,你要变化什么?当下这一念就是空性,本无身心、宇宙、一切境界,一切生灭法都无所住,这就是本来的面目。
[是之谓如来。具此如来二义者,其唯圆觉妙心也。]在座诸位,我们现在虽然不能作佛;但是,我们最起码要做君子,君子随缘。所以,君子断交,不出恶言。我们今天好朋友来结善缘,很好;万一有一天,我们两个无缘,我们不要在背后批评对方,不要讲人家屁股后面的话。国语就这样讲!对不对?我们不要在背后批评人家,那是很没有修养的人才会这样,非常没有修养的人!断交就断交,没有来往嘛,你讲人家的坏话做什么?所以,我们人就是为了自己好,我如果不讲对方的坏话,他就不会过来我这边,为了拉拢信徒,或是拉拢朋友,就是这样。我告诉你:我们如果碰到利害关系,包括师父都攻击,照样如此!再好的朋友、父子、母子、师徒,照样如此,现实的利害关系如果起冲突,什么话都讲得出来,深深能够体会出来。我们因为没有妙用,我们如果要有妙用,很简单,一切法无常。世间的君子要离开尚不能出恶言,既然我们是一个学佛的人,反而执着一个因缘法的东西?因此,我们圆觉的妙心要拿出来,我常常劝他们:将本性拿出来。慧律法师《圆觉经》
佛法也是劝你:无量亿劫来并不值得回忆,值得回忆的只有今生今世。你就是要掌握这一生;你这一生如果没有掌握,讲起来是很悲哀的!你如果叫她来修行,她就说:唉!我这辈子没办法了,我是一个女人,我还有病苦,还有两个小孩子,嫁了人身不由已啊!我告诉你:那个不影响!你要这样想:我这辈子不解决生死,何时才要解决呢?换我问你啊!离一切幻,虚妄的东西就将它放下。因为是幻化的东西,在我们心中影现,影现叫做投射、投影,它并不能合、跟本性卡在一起;如果本性跟这个无明卡在一起,那这个本性就永远不能成道,没有作用啊!正因为无明卡不住本性,无明只是遮住而已。所以,《大乘起信论》最大的毛病,就是觉跟不觉和合,这是开悟、大彻大悟的众生、每一个悟道的人都知道,《大乘起信论》这一点是讲不通的,就是说:生灭跟不生灭,真如跟生灭,生灭又分觉跟不觉,觉跟不觉怎么能够配合呢?这是《大乘起信论》最无法解释的一点。如果说:这个觉配合着不觉,叫做和合,那么,觉将来就会变成不觉;不觉,无缘无故就会变成觉悟,所以,这样讲是讲不通的。这里讲就对了,诸幻是产生在我们的心中,并不是我们的心会产生诸幻。所以,它不影响,是因为你不了解,根本卡不到我们的本性。
所以,[如空华生于空中,]空华生于空中,根本是因为你的眼睛痛,就看到虚空中产生花,其实没有。所以,这个花怎么可能与空和合呢?“空”就是表示觉;“华”就表示无明,这个觉根本就不可以和合这个不觉,根本就不可能![不是虚空生出空华。]虚空怎么可能产生空华?是因为我们错觉。[空华本无生处,]我们以为空中产生花,其实不是,我们如果眼睛痛,看虚空当中,就认为空中有花,其实不是,因为是我们的眼睛有问题。所以,空华本无生处,也就是,我们今天是因为[病目妄见,]注意听!病目,没有正知正见,没有般若的空慧,妄加执着,强加分别,产生业障,我们今天就是可怜的动物,强迫自己痛苦!我们今天就是这样。因为病目妄见,病目就是愚痴的人的心,因为无明所看出去的这个世间,所以,虚妄一直见,一直看到的东西,所有看到的,都是虚妄的东西,叫做错误的东西,却拼命一直造业,妄上再加妄,所以,本钱加利息,利息加本钱,还不完!他不了解是虚妄的,就拼命一直造业啊。一直造业,今生欠你,来世换你欠我,欠来欠去!有智慧的人则随缘尽分,淡泊名利,一切境界无碍。
病目妄见,[故谓之幻。如来二字,不指住世诸佛,乃指妙心,不变随缘二义。]不变而随缘,随缘而不变的意思。[如,是不变之体,湛然常住;来,是随缘之用,无为寂灭。]我以前在台中李炳南老居士那边,研究《般若心经》,这句话每天都在听;但是,不知道它的究竟之义为何?我当时的观念就是说:我们另外还有一个不变的本体,这个本体能够随缘,所以,把这个“如”跟“来”二分法。所以,我以前对随缘不变,不变随缘,一直无法了解这个意思。虽然这四个字看起来很简单,你认为很简单,不然换我问你,我现在问你,注意听:什么叫做缘?这四个字很难的,你不要认为这四个字很简单,缘,你讲给我听听看,什么叫缘?我跟你有缘,你跟我有缘,那个人很“投缘”,缘叫做条件的凑合,有增有减叫做缘。那么我问你:本性随缘,随着这个增减的东西,随缘就是条件构成,你眼睛所看出去的东西,哪一样不是因缘法?如果说:本性随缘,本性随这个缘,那本性也是生灭法,本性随这个色身,这个色身也是生灭法;随这个桌子,桌子也是生灭法,那到底什么是本性?你搞不清楚!搞不清楚,你不要以为你很厉害,不变随缘,随缘不变,你能听得懂,你根本就听不懂,你也不知道在讲什么。不然你用手指出来给我看看,你眼睛所看到的东西,哪一样东西不是缘所构成的?你指出本性给我看看。墙壁,墙壁是生灭法,那你是求生灭,不是求本性,本性是不生不灭,来!你指啊,你指给我看看!随缘就不可能不变;不变的东西,它就不可能随缘。所以,在这当中,就缺少悟道人的凑合,悟道人,他要彻底的把这个不变随缘解释。这四个字是没有什么过失;但是,因为文字不能表示心境的东西,所以,我就必须补充解释,你才能了解不变随缘,随缘不变的意思。不变,当下就是随缘,随缘当下就是不变,这还没解释完。因为没有办法形容,只有把这四个字连在一起。
再来,缘的东西当下就是生灭,生生灭灭,当下无所住,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,当下无所住,这样无所住生其心,无所住这颗心,就是不变的东西,这样才能解释不变随缘,随缘不变的道理。缘是生灭法,随这个生灭法,一定是生灭法的东西。所以,随缘不变,不变随缘,在大藏经里面从来没有看过,也就是因为这句话,是我们中国文化的东西,印度经典传到中国,中国强加把它解释。因为强迫解释,落入文字上的东西;落入文字上的东西,他无法去解释这种不生不灭的涅槃的体,所以,只好用不变随缘,随缘不变,就是这样解释。所有大藏经里面、经典,释迦牟尼佛从来没有讲不变随缘,随缘不变的道理,从来没有看过!中国人就是这样,太厉害,以致变成把它解释成这样。这样解释,如果你没有悟道,你根本不知道它在讲什么。
我们现在开示、看经典,都会跟人家开示说:一切都不变随缘,随缘不变,如果遇到我,你就完了!换我问你:缘是什么?缘是生灭法,生灭的东西,怎么会不变呢?我师父都这样讲啊!哑口无言,一句都答不出来!所以,如,是不变之体,湛然常住,注意!不变之体,不离随缘的东西,不离当下这个缘,不是这个缘以外,另外有一个不变的体。来,是随缘的作用,无为寂灭。[体虽不变,用恒随缘,]为什么?[用虽随缘,]当体即空。所以,[体元不变,]为什么?无所住的东西,你要变化什么?当下这一念就是空性,本无身心、宇宙、一切境界,一切生灭法都无所住,这就是本来的面目。
[是之谓如来。具此如来二义者,其唯圆觉妙心也。]在座诸位,我们现在虽然不能作佛;但是,我们最起码要做君子,君子随缘。所以,君子断交,不出恶言。我们今天好朋友来结善缘,很好;万一有一天,我们两个无缘,我们不要在背后批评对方,不要讲人家屁股后面的话。国语就这样讲!对不对?我们不要在背后批评人家,那是很没有修养的人才会这样,非常没有修养的人!断交就断交,没有来往嘛,你讲人家的坏话做什么?所以,我们人就是为了自己好,我如果不讲对方的坏话,他就不会过来我这边,为了拉拢信徒,或是拉拢朋友,就是这样。我告诉你:我们如果碰到利害关系,包括师父都攻击,照样如此!再好的朋友、父子、母子、师徒,照样如此,现实的利害关系如果起冲突,什么话都讲得出来,深深能够体会出来。我们因为没有妙用,我们如果要有妙用,很简单,一切法无常。世间的君子要离开尚不能出恶言,既然我们是一个学佛的人,反而执着一个因缘法的东西?因此,我们圆觉的妙心要拿出来,我常常劝他们:将本性拿出来。慧律法师《圆觉经》
大家来听课带个耳朵来就好了，能听进一句对你有产生改变和受用的话就足够了。可能我们很多人都听过无数的课程，看过无数的书，了解过很多很多思想，但是真正能改变我们生命历程的，也许就只有触动我们内心很深的那么那么一句话，甚至是两个字。我们往往活在是非我执，计较与比较之中。所以走到今天我们发现自己过得不快乐，做事情总不能达到自己理想的结局。这就是因为我们活得不明白，没有付诸实际行动，我们的生命还是在原有的轨迹上运作，所以才更要去了解宇宙的真相。
《金刚经》中有句：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”为什么说我们看到的一切都是虚妄、不实、生灭、流动、无常的呢?如果任何东西都是不变的，那生下来多大现在还是多大，不会衰老，不会死亡。不变化就不可能建起这个房子，也没办法让这个房子消失。这个世间永远找不到一个不变的东西，但我们从小就希望这一切不要变化，所以才会痛苦，每天活在煎熬之中。这就是因为不了解事物存在的规律，找不到规律就分不清东南西北，更不知道怎么做事情。可能有人会认为，师父讲的这些道理好像跟我们做事情、为人处世都没有什么关系。实际上是很有关系的!六祖惠能大师说“一切众生，皆有佛性”，不了解一切众生你就永远不能成佛。如果你不了解你的客户，怎么能从他们身上得到钱呢?我们心中的期待，跟现实永远有那么大的距离。前几天我在北京罗亚帝就讲到，别人之所以能成为世界500强企业，除了有财富之外，那些企业更多的真的都是急我们所急，想我们所想，做我们所做，所以才能成为世界500强。得不到就是我们不了解事物存在的规律，不了解规律，你的人生要想达到那种预想永远都不可能，真的就是那么简单。我们为什么做不到?有没有静下来好好思考?
很多人跑到庙里烧香拜佛，很多人都信天上有个神来帮助我们，其实那个所谓的神就是你自己。有个秀才考了无数次都没考上，最后到庙里去拜观音。抬头一看，发现一个跟观音一样的人也在那里拜。他就问他：“你自己就是观音，为什么还跑来拜?”他说：“真正的佛就在自己心中，只有向自己祈求才能得到你想要的。”让自己内心丰足起来你才不会像乞丐一样，心中什么都没有，总是向外去乞讨。即使拥有百亿资产，但你的内心不丰足，那也就是个乞丐;如果内心当中充满着愉悦，就算你财富很少，那也是富翁。所以富贵和贫穷不是靠金钱去衡量的，完全是一种观念，一种思想，一种内在的丰足与否。可能很多人会觉得师父穿着一身朴素的衣服，好像很贫穷。但我一点没觉得自己贫穷，因为在我的内心当中，对富有的解读完全是通过另一种不同的方式去认识的。
极度渴求拥有财富的时候，你对财富的那种占有、执着、放不下会永远纠结着你，让你坐立不安，寝食难眠，每天都活在恐惧和挂碍之中。如果你随时都处于这样的一种状态里面，即使发财也只能发芝麻大小的财。如果你真正了解事物的真相，找到事物存在的规律，明白财富在怎样的情况下才会来到你身边，那你就能成为一个物质和精神双重富足的人。世界上的人都是在做加法，我现在有100万，还想着要1000万;拥有1000万，又想要一个亿。我的钱越多，权利越大就意味着越成功，这就是加法的思维。而佛教是怎么认为的呢?它是让我们做减法。不管你拥有很多公司、很多财富，还是一无所有，你内心当中对财富的执着都要完全、彻底的放下，然后再把行动提起来。心放下，手提起，专注、喜悦、坚定地去做每一件力所能及的事情，这样你产生出来的能量就会乘以倍数地增加。大家希望是乘以倍数增加，还是用加法去相加呢?所以当你解读透了事物存在的规则之后，就知道如何去做好事情。
跟大家分享一下我自己的亲身经历，我原来一直在普陀山教书，后来不教了，用你们的话说应该是叫“下岗”。然后我到浙江桐乡香海禅寺，我去的时候，除了一个很小的天王殿和一尊菩萨之外，剩下的就是一片荒地，我一进去就背了380万的债务。但到今天为止，我们投入建设的资金已将近5000万。一直以来，我们就是通过这个平台不断地去做事情，对任何人都没有任何要求，无条件地去付出。包括现在我在这讲课，除了机票和住宿费之外，剩下的就是无条件的付出，刚刚送给大家的每一本小册子也都是***的。我为什么要去做这些呢?就是希望能帮助到各位，希望大家能有所收获。我来这讲课不是希望大家给我们捐多少款，也不是希望罗亚帝给我们捐多少钱，更不是想来得到什么利益，我从来没想过。大家知道吗?当你无条件付出的时候，恰恰会有你想象不到的福报来到你身上。如果我每一次讲课开价10万，20万，我想我这几年中所有讲课的钱加起来最多也不超过1000万，但是我得到的远比1000万要多。大家知道这是怎么做到的吗?就是没有任何要求的去付出，没有任何要求的给予别人帮助，这就是事物存在的规律。如果你所做的每件事情都满足你客户的想法，多解读他们的需求，每一个活动都会让他们得到收获的时候，最后真正富有的不是别人，而是你自己。
“万法唯识”，你用什么样的思想来解读，你的世界就是什么样的世界。很多人都认为这句话非常违心，甚至觉得根本不是那么回事。一支笔在设计师的眼里和在使用者的眼里是不一样的。我们每个人都站在自己的角度来解读，事情当然就会完全不一样，所以我们不要发生一点问题就认为自己是最不幸的。而且一切的问题都是我们的念力把它吸引过来的，所以我们要改变自己的人生境界，就要从自己的心念开始改起。我们的举心动念，一言一行，我们的每一个想法与做法都决定着我们的未来。 https://t.cn/RJ2IpDz
《金刚经》中有句：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”为什么说我们看到的一切都是虚妄、不实、生灭、流动、无常的呢?如果任何东西都是不变的，那生下来多大现在还是多大，不会衰老，不会死亡。不变化就不可能建起这个房子，也没办法让这个房子消失。这个世间永远找不到一个不变的东西，但我们从小就希望这一切不要变化，所以才会痛苦，每天活在煎熬之中。这就是因为不了解事物存在的规律，找不到规律就分不清东南西北，更不知道怎么做事情。可能有人会认为，师父讲的这些道理好像跟我们做事情、为人处世都没有什么关系。实际上是很有关系的!六祖惠能大师说“一切众生，皆有佛性”，不了解一切众生你就永远不能成佛。如果你不了解你的客户，怎么能从他们身上得到钱呢?我们心中的期待，跟现实永远有那么大的距离。前几天我在北京罗亚帝就讲到，别人之所以能成为世界500强企业，除了有财富之外，那些企业更多的真的都是急我们所急，想我们所想，做我们所做，所以才能成为世界500强。得不到就是我们不了解事物存在的规律，不了解规律，你的人生要想达到那种预想永远都不可能，真的就是那么简单。我们为什么做不到?有没有静下来好好思考?
很多人跑到庙里烧香拜佛，很多人都信天上有个神来帮助我们，其实那个所谓的神就是你自己。有个秀才考了无数次都没考上，最后到庙里去拜观音。抬头一看，发现一个跟观音一样的人也在那里拜。他就问他：“你自己就是观音，为什么还跑来拜?”他说：“真正的佛就在自己心中，只有向自己祈求才能得到你想要的。”让自己内心丰足起来你才不会像乞丐一样，心中什么都没有，总是向外去乞讨。即使拥有百亿资产，但你的内心不丰足，那也就是个乞丐;如果内心当中充满着愉悦，就算你财富很少，那也是富翁。所以富贵和贫穷不是靠金钱去衡量的，完全是一种观念，一种思想，一种内在的丰足与否。可能很多人会觉得师父穿着一身朴素的衣服，好像很贫穷。但我一点没觉得自己贫穷，因为在我的内心当中，对富有的解读完全是通过另一种不同的方式去认识的。
极度渴求拥有财富的时候，你对财富的那种占有、执着、放不下会永远纠结着你，让你坐立不安，寝食难眠，每天都活在恐惧和挂碍之中。如果你随时都处于这样的一种状态里面，即使发财也只能发芝麻大小的财。如果你真正了解事物的真相，找到事物存在的规律，明白财富在怎样的情况下才会来到你身边，那你就能成为一个物质和精神双重富足的人。世界上的人都是在做加法，我现在有100万，还想着要1000万;拥有1000万，又想要一个亿。我的钱越多，权利越大就意味着越成功，这就是加法的思维。而佛教是怎么认为的呢?它是让我们做减法。不管你拥有很多公司、很多财富，还是一无所有，你内心当中对财富的执着都要完全、彻底的放下，然后再把行动提起来。心放下，手提起，专注、喜悦、坚定地去做每一件力所能及的事情，这样你产生出来的能量就会乘以倍数地增加。大家希望是乘以倍数增加，还是用加法去相加呢?所以当你解读透了事物存在的规则之后，就知道如何去做好事情。
跟大家分享一下我自己的亲身经历，我原来一直在普陀山教书，后来不教了，用你们的话说应该是叫“下岗”。然后我到浙江桐乡香海禅寺，我去的时候，除了一个很小的天王殿和一尊菩萨之外，剩下的就是一片荒地，我一进去就背了380万的债务。但到今天为止，我们投入建设的资金已将近5000万。一直以来，我们就是通过这个平台不断地去做事情，对任何人都没有任何要求，无条件地去付出。包括现在我在这讲课，除了机票和住宿费之外，剩下的就是无条件的付出，刚刚送给大家的每一本小册子也都是***的。我为什么要去做这些呢?就是希望能帮助到各位，希望大家能有所收获。我来这讲课不是希望大家给我们捐多少款，也不是希望罗亚帝给我们捐多少钱，更不是想来得到什么利益，我从来没想过。大家知道吗?当你无条件付出的时候，恰恰会有你想象不到的福报来到你身上。如果我每一次讲课开价10万，20万，我想我这几年中所有讲课的钱加起来最多也不超过1000万，但是我得到的远比1000万要多。大家知道这是怎么做到的吗?就是没有任何要求的去付出，没有任何要求的给予别人帮助，这就是事物存在的规律。如果你所做的每件事情都满足你客户的想法，多解读他们的需求，每一个活动都会让他们得到收获的时候，最后真正富有的不是别人，而是你自己。
“万法唯识”，你用什么样的思想来解读，你的世界就是什么样的世界。很多人都认为这句话非常违心，甚至觉得根本不是那么回事。一支笔在设计师的眼里和在使用者的眼里是不一样的。我们每个人都站在自己的角度来解读，事情当然就会完全不一样，所以我们不要发生一点问题就认为自己是最不幸的。而且一切的问题都是我们的念力把它吸引过来的，所以我们要改变自己的人生境界，就要从自己的心念开始改起。我们的举心动念，一言一行，我们的每一个想法与做法都决定着我们的未来。 https://t.cn/RJ2IpDz
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