心境，决定你的处境！

净界法师 

“世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！”我们从六根的相状来看，我们的确看到每一个人的六根不一样，你看有些人眼睛很好，看得很远，有些人的眼睛只能看近。你看阿罗汉的眼睛，他一入定的时候，看整个三千大千世界，就看手中的一颗槟榔果一样；菩萨能够观察百千大千世界，佛陀能够观察无量无边的世界。为什么六根的差别差这么多呢？答案很简单，你有什么样的心量，你就有什么样的六根。

我要讲一个小故事，诸位体会一下：在非洲地中海的南边，有一个国家叫阿尔吉利亚，这个国家的乡村种了很多稻米，稻米到快要收成的时候，农夫辛辛苦苦一段时间，要期待收成的时候，来了一群的猴子，猴子就把这些稻米比较好的都拿走，剩下都是一些比较差的。这些农夫就感到非常无奈，也非常的生气。

后来在一个村庄有一个很有智慧的老者，他就想一个办法要来对治这猴子，他做一个铁器，这铁器就像花瓶一样大，这铁器的瓶口小小的。关键在这个瓶口，你的手是放松的时候，你的手刚好伸进去，但是你的手要把它握成一个拳头的时候，你的手就拿不出来。它那个瓶口就刚好你的手可以进去，拳头就不能出来。

然后这些农夫们晚上，就把瓶子放了很多新鲜的白米在里面，再把这铁罐绑在树上。结果第二天看到好几只的猴子，手上抓着白米不放，牠昨天一整个晚上就跟它瓶子在较劲，牠就是不肯把手上的米放了。不管这个村庄经过了几十年，几百年代代相传，几百年过去了，从来没有一只猴子，愿意把手上的米放掉，没有一个猴子做得到。结果这些猴子因为抓住手上这些白米，失去牠一生的自由，被抓到以后，被卖到动物园去，甚至有的牺牲牠的生命。

这个道理当然不只是发生在猴子身上，其实众生的心态都是这样，为什么我们一辈子都做凡夫呢？问题在哪里？为什么文殊师利菩萨，他就能够做文殊菩萨呢？我们讲「心境决定你的处境」。

南无阿弥陀佛

#宇宙真理[超话]#什么是心王？心王的先入后离是什么意思？

识缘产生，它是依附于色，色就是具体一个体，一个体态、一个形象，说简单，就是你们才刚刚才产生在母亲肚子里头的具体形象，识缘名色，即是意识的缘是依附于色的。识即第八阿赖耶识，这里指的第八识阿赖耶识，就是凡夫分别之识，积藏一切种子的意识，它是总报主啊，就统率一切的主宰，因此称为心王。它在众生的身上，这个意识是先入后离，一产生的时候识先到，识一到了，体根随即产生。后离，人死的时候，它最后离开。识就是这样产生了，它起主翁作用，主宰一切。投胎时，此识先来，舍报时，此识后去，就是人离开阳世间而舍报死亡，意识就后去。依业因地而受其果报，它主要是依种下的行业、因果关系而受其果报。

完整法义详见《藉心经说真谛》p387#到底是佛菩萨的能力强还是凡夫的能力强?##什么叫修行#

达摩祖师第四门《安心法门》

迷时人逐法，解时法逐人。解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦；若识心寂灭，无一动念处，是名正觉。

问：云何自心现量？

答：见一切法有，有不自有，自心计作有；见一切法无，无不自无，自心计作无；乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。若从事上得解者气力壮，从事中见法者，即处处不失念；从文字解者气力弱，即事即法者深。从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界；若以法界入法界，即是痴人；凡有施为，皆不出法界心，何以故？心体是法界故。

问：世间人种种学问，云何不得道？

答：由见己故，所以不得道；己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐，由亡己故，得至虚无；己尚自亡，更有何物而不亡也？

问：说法既空，阿谁修道？

答：有阿谁须修道？若无阿谁，即不须修道。

阿谁者亦我也。若无我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也；即心无心，是为通达佛道；即物不起见，是名达道。

逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道；不行一物，名为行道。一切处无心，即作处无作处。无作法，即见佛。若见相时，即一切处见鬼；取相故，堕地狱；观法故，得解脱；若见忆相分别，即受镬汤炉炭等事，现见生死相。若见法界性，即涅盘性。无忆相分别，即是法界性。心非色，故非有。用而不废，故非无。用而常空，故非有。空而常用，故非无。

即说颂曰：

心心心。难可寻。宽时遍法界。窄也不容针。亦不睹恶而生嫌。亦不观善而勤措。亦不舍智而近愚。亦不抱迷而就悟。达大道兮过量。通佛心兮出度。不与凡圣同躔。超然名之曰祖。

安心法门终