【怎样才能离佛更近？（宣化上人）】
念戒近道
【佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。】
第三十七章是说你若相信佛的戒律，就算离佛多远，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的，六祖说：“你相信我，即使你离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然你常常在我的身边，也和离我十万八千里一样的。”这一章的经文也是这意思。
佛言，佛子离吾数千里：佛说，佛的弟子，虽然离我很远很远的，有数千里这么远，若忆念吾戒，必得道果：忆念就是不忘。他若常常能记着、能忆念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，执持戒律去修行，修道一定会证果的。
在吾左右，虽常见吾：他就算在我的身边、左右，虽然常常看见我，不顺吾戒，终不得道：但不依照着我所立的戒律去修行，他就是怎样子，也不容易得道的。
由这一段经文看来，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学；你要是不持戒律，对面也会错过。
在以前，波罗脂国有两个比丘，想到舍卫国来见佛，中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的，渴得就要没有法子走路，就要渴死了。结果，在前边他们就遇着一点点水，这水是在一个死人的头骨里。
一个比丘拿起这水就喝了，然后给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子，因为这水既然在人的头骨里边，又有很多虫子，他就不喝了。
“你为什么不喝这水？不喝就要渴死了！”
“因为佛制的戒律，水里若有虫是不可以喝的。我宁可渴死，都不喝这有虫子的水，我是要依照佛的戒律来修行。”
“你真是愚痴啊！现在已经要渴死，你喝了水，就可以见佛；你不喝水，就渴死了，你还这么固执。”就这样说他，这比丘也不喝，那个比丘就把这水都喝了。
喝水的比丘走起路来，就很健康的；没有喝水的比丘，果然就在半路上渴死了。死了之后，因为他专持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他当天晚间就来见佛，佛为他说法，他当时就得到法眼净，证了果。那因喝水没渴死的比丘，却在第三天才到，也见了佛。
佛就问这一位比丘，说：“你从什么地方来的？有几个人和你一起来呀？你在路上都很平安吗？”这么一讲的时候，这比丘就说了：“我从波罗脂国来的，到这儿的路程很远，中间经过一个地方，根本就没有水喝。后来发现一点点水在头骨里，我就喝了一点。我有一个同参，他看见那水里边有虫子，就不喝，所以就渴死了。这是他和佛没有缘，所以渴死了也没有见着佛，这个人是太执着，执着心太厉害了。”
佛听他说完之后，就叫这渴死的比丘出来和他见面，说：“他当天就生天了，得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来，我为他说法，他已经证果了。你说他愚痴，其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律，虽然来见我，也等于没有见一样的，因为你心不真，没有诚心，不持戒律。”
由这一件事看来，不论你是在佛的面前，或者不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；你不依照佛的戒律修行，即使你是在佛的旁边，也等于没有见佛是一样的。
【编注】恭录自《佛說四十二章經淺釋》（宣化上人講述）
念戒近道
【佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。】
第三十七章是说你若相信佛的戒律，就算离佛多远，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的，六祖说：“你相信我，即使你离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然你常常在我的身边，也和离我十万八千里一样的。”这一章的经文也是这意思。
佛言，佛子离吾数千里：佛说，佛的弟子，虽然离我很远很远的，有数千里这么远，若忆念吾戒，必得道果：忆念就是不忘。他若常常能记着、能忆念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，执持戒律去修行，修道一定会证果的。
在吾左右，虽常见吾：他就算在我的身边、左右，虽然常常看见我，不顺吾戒，终不得道：但不依照着我所立的戒律去修行，他就是怎样子，也不容易得道的。
由这一段经文看来，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学；你要是不持戒律，对面也会错过。
在以前，波罗脂国有两个比丘，想到舍卫国来见佛，中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的，渴得就要没有法子走路，就要渴死了。结果，在前边他们就遇着一点点水，这水是在一个死人的头骨里。
一个比丘拿起这水就喝了，然后给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子，因为这水既然在人的头骨里边，又有很多虫子，他就不喝了。
“你为什么不喝这水？不喝就要渴死了！”
“因为佛制的戒律，水里若有虫是不可以喝的。我宁可渴死，都不喝这有虫子的水，我是要依照佛的戒律来修行。”
“你真是愚痴啊！现在已经要渴死，你喝了水，就可以见佛；你不喝水，就渴死了，你还这么固执。”就这样说他，这比丘也不喝，那个比丘就把这水都喝了。
喝水的比丘走起路来，就很健康的；没有喝水的比丘，果然就在半路上渴死了。死了之后，因为他专持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他当天晚间就来见佛，佛为他说法，他当时就得到法眼净，证了果。那因喝水没渴死的比丘，却在第三天才到，也见了佛。
佛就问这一位比丘，说：“你从什么地方来的？有几个人和你一起来呀？你在路上都很平安吗？”这么一讲的时候，这比丘就说了：“我从波罗脂国来的，到这儿的路程很远，中间经过一个地方，根本就没有水喝。后来发现一点点水在头骨里，我就喝了一点。我有一个同参，他看见那水里边有虫子，就不喝，所以就渴死了。这是他和佛没有缘，所以渴死了也没有见着佛，这个人是太执着，执着心太厉害了。”
佛听他说完之后，就叫这渴死的比丘出来和他见面，说：“他当天就生天了，得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来，我为他说法，他已经证果了。你说他愚痴，其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律，虽然来见我，也等于没有见一样的，因为你心不真，没有诚心，不持戒律。”
由这一件事看来，不论你是在佛的面前，或者不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；你不依照佛的戒律修行，即使你是在佛的旁边，也等于没有见佛是一样的。
【编注】恭录自《佛說四十二章經淺釋》（宣化上人講述）
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注：以上观点仅供参考，不作为投资依据，据此操作，盈亏自负，知进退，明得失。
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药师琉璃光如来本愿功德经浅释（节选）
宣化上人
复次阿难。彼琰魔王。主领世间。名籍之记。若诸有情。不孝五逆。破辱三宝。坏君臣法。毁于信戒。琰魔法王。随罪轻重。考而罚之。是故我今。劝诸有情。然灯造幡。放生修福。令度苦厄。不遭众难。尔时众中。有十二药叉大将。俱在会坐。所谓宫毗罗大将。伐折罗大将。迷企罗大将。安底罗大将。额你罗大将。珊底罗大将。因达罗大将。波夷罗大将。摩虎罗大将。真达罗大将。招杜罗大将。毗羯罗大将。此十二药叉大将。一一各有七千药叉。以为眷属。同时举声白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得闻世尊药师琉璃光如来名号。不复更有恶趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至尽形。归佛法僧。誓当荷负一切有情。为作义利。饶益安乐。随于何等。村城国邑。空闲林中。若有流布此经。或复受持药师琉璃光如来名号。恭敬供养者。我等眷属。卫护是人。皆使解脱一切苦难。诸有愿求。悉令满足。或有疾厄求度脱者。亦应读诵此经。以五色缕。结我名字。得如愿已。然后解结。
“复次阿难”：阿难哪！我再给你说一说，“彼琰魔王”：说这阎罗王，他“主领世间名籍之记”：他管这个世界人的名簿的这个阴阳簿，阳间的簿和阴间的簿，都是他管着。“若诸有情”，“不孝五逆”：若不孝顺父母，或者十恶不善的，或者五逆。什么叫五逆呢？就是杀父亲、杀母亲、杀师父，杀师父就是杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。
杀父亲是一逆、杀母亲是两逆、杀师父是三逆。我跟你们讲这个，我一定没有人敢杀我的。那么弑父、弑母、弑阿罗汉，阿罗汉就是师父。破和合僧，就是那个道场里的僧众住得很安乐，你到那儿给破坏了。出佛身血，你或者把佛像给毁灭了，现在佛不住世，我们或者把磁的佛像给打烂了，或者木头佛像给烧了，这都叫出佛身血。可是你打烂磁的佛像，是要你故意打烂，那才算出佛身血，那才叫五逆的罪。如果你要是无心不知道呢，那不作罪的。所以这个你们不要那么糊里糊涂，说：“我这个佛像打烂了，那我怎么办啊？是不是要下地狱啊？师父啊，救救我啊！”这样子就是very stupid!（很笨了。）所以这要给你们讲明了。
“破辱三宝”：破就是破坏，辱就是污辱，污辱三宝，说：“佛怎么样迷信，信佛的人是迷信，出家人不修道，不守戒律，啊！佛所说那些经典，都是后人伪造的，不是真的，不要相信！”这都叫破辱三宝。“坏君臣法”：好像现在有的说：“民主！把君主都要作废了它。”这坏君臣法。“毁于信戒”：把这信用也毁了，说：“人不需要守信用，你能骗他，你就骗嘛！骗一趟，算一趟嘛！”就这么样，鼓励人讲大话，不守戒律。
“琰魔法王，随罪轻重”：这阎罗王随他罪轻重，“考而罚之”：考证是真了，然后就惩罚他。“是故我今，劝诸有情”，“然灯造幡，放生修福”：燃四十九盏灯，造一个长寿幡，放种种的生，修种种的福。“令度苦厄”：令一切众生度过去这个苦厄，“不遭众难”：没有这一切的灾难了。
“尔时众中”：在大众里边，“有十二药叉大将”：有十二个速疾鬼王，速疾鬼的大将军，“俱在会坐”：都在这法会里呢！“所谓”：有这个“宫毗罗大将”：这个“罗”字，有读ㄌㄨㄛ（螺音）的，有读ㄌㄚ（拉音）的，“伐折罗大将”，又有“迷企罗大将”、“安底罗大将”、“额你罗大将”、“珊底罗大将”、“因达罗大将”、“波夷罗大将”、“摩虎罗大将”、“真达罗大将”，又有“招杜罗大将”、“毗羯罗大将”，这十二个大将。
“此十二药叉大将”，“一一各有七千药叉”：都有七千个部下，“以为眷属”：做他们的眷属。“同时举声白佛言”：一起讲了，说“世尊”！“我等今者”：我们现在，“蒙佛威力”：蒙佛的威神力，把我们摄到这个法会里，“得闻世尊药师琉璃光如来”这个“名号”。“不复更有恶趣之怖”：我们现在也不怕这个三恶趣的恶道之怖了，没有恶道怖了。“我等相率皆同一心”：我们现在大家都同一其心，“乃至尽形，归佛法僧”：我们尽形寿，归命佛法僧三宝。“誓当荷负一切有情”：我们负担教化一切有情的责任，“为作义利”：我们给他们做义务而利益者。“饶益安乐”：我们要饶益而安乐他。
“随于何等”：无论在什么地方，“村城国邑”：或者在村庄，在城里头，在国里头，在一个小乡下，“空闲林中”：或者在空闲林里边。“若有流布此经”的那个地方，“或复受持”：或者有人受持读诵这“药师琉璃光如来名号”的，“恭敬供养者”，“我等眷属卫护是人，皆使解脱，一切苦难”：我们保护这个人，令他得到解脱，一切的苦难都没有了。
“诸有愿求”：他想求什么，“悉令满足”。“或有疾厄”：或者有疾病的时候，“求度脱者”：想要这个疾病好了，“亦应读诵此经”：也应该念念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，“以五色缕”：就用五色线，“结我名字”：拴成我的名字。“得如愿已”：得到遂心满愿了之后，“然后解结”：然后再把它解开。
这个是一种咒法，这咒法不一定是密宗，密宗它故意神乎其神地那么取一个名字叫密宗。其实这咒呢，就是一种咒愿；这咒愿也就是一种祈祷、求愿。那么用五色线是什么意思呢？这是代表五方，这五方有五魔，所以五色线结成一条索，这叫罥索。有这条索，那么不安稳的呢，它就会安稳了，这是一种表法。所以在这儿，这药叉大将他发这个愿，人如果用五色线结他的名字，那么求愿就会遂心满愿。
遂心满愿之后，那你请神又要送神，所以又要把它解开，就不再要它了。你若再要，还保存它呢，那个药叉大将总要在这个地方，他不能到旁的地方去，所以他很不自由了。你不要贪，你这个遂心满愿了，就令这个药叉不自由了，那也是不对的，所以他说你还要把它取消了。
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宣化上人
复次阿难。彼琰魔王。主领世间。名籍之记。若诸有情。不孝五逆。破辱三宝。坏君臣法。毁于信戒。琰魔法王。随罪轻重。考而罚之。是故我今。劝诸有情。然灯造幡。放生修福。令度苦厄。不遭众难。尔时众中。有十二药叉大将。俱在会坐。所谓宫毗罗大将。伐折罗大将。迷企罗大将。安底罗大将。额你罗大将。珊底罗大将。因达罗大将。波夷罗大将。摩虎罗大将。真达罗大将。招杜罗大将。毗羯罗大将。此十二药叉大将。一一各有七千药叉。以为眷属。同时举声白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得闻世尊药师琉璃光如来名号。不复更有恶趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至尽形。归佛法僧。誓当荷负一切有情。为作义利。饶益安乐。随于何等。村城国邑。空闲林中。若有流布此经。或复受持药师琉璃光如来名号。恭敬供养者。我等眷属。卫护是人。皆使解脱一切苦难。诸有愿求。悉令满足。或有疾厄求度脱者。亦应读诵此经。以五色缕。结我名字。得如愿已。然后解结。
“复次阿难”：阿难哪！我再给你说一说，“彼琰魔王”：说这阎罗王，他“主领世间名籍之记”：他管这个世界人的名簿的这个阴阳簿，阳间的簿和阴间的簿，都是他管着。“若诸有情”，“不孝五逆”：若不孝顺父母，或者十恶不善的，或者五逆。什么叫五逆呢？就是杀父亲、杀母亲、杀师父，杀师父就是杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。
杀父亲是一逆、杀母亲是两逆、杀师父是三逆。我跟你们讲这个，我一定没有人敢杀我的。那么弑父、弑母、弑阿罗汉，阿罗汉就是师父。破和合僧，就是那个道场里的僧众住得很安乐，你到那儿给破坏了。出佛身血，你或者把佛像给毁灭了，现在佛不住世，我们或者把磁的佛像给打烂了，或者木头佛像给烧了，这都叫出佛身血。可是你打烂磁的佛像，是要你故意打烂，那才算出佛身血，那才叫五逆的罪。如果你要是无心不知道呢，那不作罪的。所以这个你们不要那么糊里糊涂，说：“我这个佛像打烂了，那我怎么办啊？是不是要下地狱啊？师父啊，救救我啊！”这样子就是very stupid!（很笨了。）所以这要给你们讲明了。
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