【阅音·阅美】 送別
有一种乐音在记忆中萦回
长亭外，古道边，芳草碧连天……
有一种画面在视线中追逐
长亭外，古道边，芳草碧连天……
缓缓的晚风、缓缓的拂柳、
缓缓的笛声、缓缓而落的夕阳……
打开你的耳音，追逐你的视线
今天仍要重复那相同的别离
长亭外，古道边，芳草碧连天……
“长亭外，古道边，芳草碧连天……”已经成了经典的别离画面。每每读李叔同的《送别》，唱李叔同的《送别》，听李叔同的《送别》，总有一种别样的情怀。喜欢它的乐音：中西合璧，完美无暇。喜欢它画面：音乐文学融合，意蕴悠长。
日本歌词作家犬童球溪采用美国音乐家约翰.P奥威斯(1824-1880)根据黑人歌曲的格调创作而成《梦见家和母亲》的旋律，填写了一首名为《旅愁》的歌词。而李叔同作的《送别》，则取调于犬童球溪的《旅愁》。
你看犬童球溪的《旅愁》是这样描写的：
西风起，秋渐深，秋容动客心。独自惆怅叹飘零，寒光照孤影。
忆故土，思故人，高堂念双亲。乡路迢迢何处寻，觉来归梦新。
☘️ 再看李叔同的《送别》是这样叙写的：
长亭外，古道边，芳草碧连天。晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。
天之涯，地之角，知交半零落；一瓢浊酒尽余欢，今宵别梦寒。
长亭外，古道边，芳草碧连天。晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。
同样的长短句；同样的季节晚景；同样的离愁别绪；同样的深沉感叹：“长亭外，古道边，芳草碧连天。晚风拂柳笛声残，夕阳山外山……”就这样淡淡的笛音吹出了离愁，就这样幽美的歌词写出了别绪，听来让人百感交集。如今《旅愁》在日本传唱不衰，而《送别》在中国则已成郦歌中的不二经典。
台湾女作家林海音在其自传体小说《城南旧事》中两次提到《送别》这首歌。她是这样记录的《送别》：
长亭外，古道边，芳草绿连天。
问君此去几时来，来时莫徘徊。
天之涯，地之角，知交半零落。
人生难得是欢聚，惟有别离多。一个“绿”，一个“碧”之变，美丽的燕子啊，哭泣的泥娃娃。我以为林海音是写给英子唱的。正如席慕容的《送别》中所云：
“不是所有的梦都来得及实现 /不是所有的话都来得及告诉你 ／内疚和悔恨 /总要深深地种植在离别後的心中……”
一种别样的离别，一个永恒的主题，总是缠绕在每个人的生命中。
“错过那花满枝桠的昨日/又要错过今朝 /今朝 仍要重复那相同的别离……”
不知道从何时起，我们随着各种理由“离开“，于是开始面对各种生离死别。本来在一路以来，我们并不是那么的在意，因为我们正在开创，自以为的远大前程。直到有一天午夜梦回，突然感受到些许的孤单，回想起过去单纯的年代，如今一一离我们而去，见得到面、见不了面的，都已经物是人非……李叔同的《送别》于是在我们脑中又再次响起……
———重温经典随记2021.08.10
有一种乐音在记忆中萦回
长亭外，古道边，芳草碧连天……
有一种画面在视线中追逐
长亭外，古道边，芳草碧连天……
缓缓的晚风、缓缓的拂柳、
缓缓的笛声、缓缓而落的夕阳……
打开你的耳音，追逐你的视线
今天仍要重复那相同的别离
长亭外，古道边，芳草碧连天……
“长亭外，古道边，芳草碧连天……”已经成了经典的别离画面。每每读李叔同的《送别》，唱李叔同的《送别》，听李叔同的《送别》，总有一种别样的情怀。喜欢它的乐音：中西合璧，完美无暇。喜欢它画面：音乐文学融合，意蕴悠长。
日本歌词作家犬童球溪采用美国音乐家约翰.P奥威斯(1824-1880)根据黑人歌曲的格调创作而成《梦见家和母亲》的旋律，填写了一首名为《旅愁》的歌词。而李叔同作的《送别》，则取调于犬童球溪的《旅愁》。
你看犬童球溪的《旅愁》是这样描写的：
西风起，秋渐深，秋容动客心。独自惆怅叹飘零，寒光照孤影。
忆故土，思故人，高堂念双亲。乡路迢迢何处寻，觉来归梦新。
☘️ 再看李叔同的《送别》是这样叙写的：
长亭外，古道边，芳草碧连天。晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。
天之涯，地之角，知交半零落；一瓢浊酒尽余欢，今宵别梦寒。
长亭外，古道边，芳草碧连天。晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。
同样的长短句；同样的季节晚景；同样的离愁别绪；同样的深沉感叹：“长亭外，古道边，芳草碧连天。晚风拂柳笛声残，夕阳山外山……”就这样淡淡的笛音吹出了离愁，就这样幽美的歌词写出了别绪，听来让人百感交集。如今《旅愁》在日本传唱不衰，而《送别》在中国则已成郦歌中的不二经典。
台湾女作家林海音在其自传体小说《城南旧事》中两次提到《送别》这首歌。她是这样记录的《送别》：
长亭外，古道边，芳草绿连天。
问君此去几时来，来时莫徘徊。
天之涯，地之角，知交半零落。
人生难得是欢聚，惟有别离多。一个“绿”，一个“碧”之变，美丽的燕子啊，哭泣的泥娃娃。我以为林海音是写给英子唱的。正如席慕容的《送别》中所云：
“不是所有的梦都来得及实现 /不是所有的话都来得及告诉你 ／内疚和悔恨 /总要深深地种植在离别後的心中……”
一种别样的离别，一个永恒的主题，总是缠绕在每个人的生命中。
“错过那花满枝桠的昨日/又要错过今朝 /今朝 仍要重复那相同的别离……”
不知道从何时起，我们随着各种理由“离开“，于是开始面对各种生离死别。本来在一路以来，我们并不是那么的在意，因为我们正在开创，自以为的远大前程。直到有一天午夜梦回，突然感受到些许的孤单，回想起过去单纯的年代，如今一一离我们而去，见得到面、见不了面的，都已经物是人非……李叔同的《送别》于是在我们脑中又再次响起……
———重温经典随记2021.08.10
大乘起信论疏记会阅（卷第四）
大乘起信论疏记会阅
△二会妄显真。
《记》会妄显真者。意令体妄即是。不须待灭也。如经云。色即是空。非色灭空。论有二。初三句。会妄。次三句。显真也。
一切诸法。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。
《疏》一切下。妄执者云。现见诸法差别迁流。云何乃言性无生灭。释云。差别相者。是汝遍计妄情所作。本来无实。如依病眼。妄见空华。
《记》妄执等者。谓闻前段真如是总相法门体。即真如举体作诸法。若尔。应知诸法生灭。即是真如生灭。何故乃言心性不生不灭。释意云。诸法本无。说何生灭。如见空华。本自无体。说谁生灭。
《疏》若离下。疑者又云。以何得知依妄念生。释云。以诸圣人离妄念故。既无此境。即验此境。定从妄生。又若此境。非妄所作。定实有者。圣人不见。应是迷倒。凡夫既见。应是觉悟。如不见空华。谁是病眼。
《记》疑者下。征其所以。可知。释云下。正显文意。又若下。反以释成。皆可解。谁是病眼者。须知见空华者是病眼。若眼明净。必不见华。楞严云。若无翳目而能见华。云何晴空。号清明眼。应知见诸法者。是曰凡夫。不见法者。斯曰圣人。圣人称实。既不见于诸法。当知诸法。凡夫妄见。实无生灭也。诸法既无生灭。真性何曾动摇。是故前云不生灭也。
△三结真离妄。
是故一切法。从本以来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。
《疏》是故者。所执本空故。真心不动故。由此一切诸法。皆即真如也。
《记》初。标举能离。是故二字。指前二段为所以也。所执空。即指前无一切境相。心不动。即指前心性不生灭也。由斯之故。遂得一切诸法即真如也。然此二句。又迭互相成。乃由所执本空。所以真心不动。又由真心不动。故得所执本空。其犹万像本空。明镜不动。由此下。正结真实。由此二字。指前所以。一切下。正显真如。即释论中一切法下文也。此中显真而举一切法者。以其性不离相故。一切诸相。性所成故。人皆执相以迷性。故今约相而显性。令知相即无相。唯一真如。触境对缘。任运合道。动静施作。无非妙门。然此论中从本之言。与下毕竟之言。相望互成影说。谓从本二字。约望过去以显真义。谓非是先来不离言等诸相而今方离。以从本巳来。便自离相。影取未来。毕竟如是。下毕竟二字。约望未来以明如义。谓非是只于今日平等不变不破。以尽未来际。毕竟平等不变不破。亦影取过去从本以来。便自如此。又此二义。各通下三句而转。又一切法言。亦通下毕竟而转。思之可见。
《疏》离言者。非如音声之所说也。离名者。非如文句之所诠表也。此二句。言语路绝。非闻慧境。离心者。非意言分别故。即心行处灭。非思慧境。上来离伪妄故名真。自下离异相故名如。又下三句。展转相释。离世间非修慧境。唯正智与之相应。
《记》次。正显所离二。先。离妄相以显真。言语路绝者。上句即音声不及。下句即名句文不及。既声名句文不及。即当言语路绝也。非闻慧者。声名句文。是所闻故。意言分别者。意言即是分别也。以形口曰言。在意曰分别。今以所分别与所言同。故云意言也。夫人发言。皆意中之事。故诗序云。情动于中而形于言也。心行处灭者。以相是心之行处。行。犹缘也。既离于相。心无所缘。所缘既无。能缘亦绝。无相真理。何思慧之所及乎。离伪等者。伪则钰似真金。妄谓影如本质。凡是有名相法。悉皆伪妄。故金刚云。凡所有相。皆是虚妄。又楞严云。幻妄称相。以伪妄故。则非是真。今既离于名相。即非伪妄。故名为真。离异等者。谓有差别。有变异。可破坏也。今既皆离。故名如也。又若约的训如者。似也。夫法异则不似。不似即非如。今既不异。不异即相似。似即如义也。故圭山云。谓此实体。于未来常如过去。于色中常如受中。真实相如。非为妄似。展转释者。为何毕竟平等。为无有变异故。因何无有变异。为不可破坏故。又不可破坏者。为无有变异故。所以无有变异者。为毕竟平等故。离世间者。世。谓迁流。间。谓堕在其中。以差别变异破坏。是世间法。今皆反此。故云离也。非修慧者。修即是定。非定境也。夫苦空无常不净等。皆是定所缘故。正智相应者。即如之智。证即智之如。除此之外。莫能及焉。故下文云。以离念境界。唯证相应故。从上来下。乃是通断前后二文。仍辨下段之意。以对非三慧境也。
《疏》平等等者。谓虽遍通染净。而性恒无二。所以得无二者。以在缘时。始终不改变故。所以在有为中得不变异者。以不同有为可破坏故。此则在染不破。治道不坏。
《记》次。离异相以显如。遍通者。在染时与在净时同。谓凡夫真性。的同诸佛真性。如净室空与秽室空等。此约同时横说也。在缘者。谓在染净缘中。过去如现在。现在如未来。犹昨日空与今日空等。染净虽自改变。真如于此无迁异也。又染缘即以生相为始。业系苦相为终。净缘即以觉灭相为始。觉生相为终。真如于中。竟无改变。此约异时竖说。不同有为者。是无作法故。体若虚空。欲何破坏。在染不破等者。随流则妄染起而真体无损。反流则妄染坏而真体如旧。故圆觉疏序云。处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸。桂轮孤朗于碧天。
《疏》是心者。结归法体。故名者。依义立名。
《记》后。结体立名。法体者。一心即是法体。故前文云。所言法者。谓众生心。诸法既无。故唯心在。如万像本空。唯是一镜。圆觉云。诸幻尽灭。觉心不动。依义立名者。于一心上。依离伪妄变异之义。以立真如之名。
△二会执释名。(二）先释。次结 先释。(三）一正会谓执。二结名释疑。三约相释遣 一正会谓执。
以一切言说。假名无实。但随妄念。不可得故。言真如者。亦无有相。
《疏》以一下。明言教非实。不可如言取也。但随下。释成无实所以。
《记》先。正遣名也。于中二。先。消文。言教非实等者。以权设故。因缘有故。意令假其有言。以契无言。无言之理。可以证悟。有言之教。不可取著。取之即成认指亡月也。十地论说。随声取义。有五过失。一。不正信。听既逐声。不会深意。二。退勇猛。由不正信。则无胜解。不能决定。三。诳他。由不会故。或以深为浅。以浅为深。四。谤佛。执权为实。或执事迷理。便谓如来。言成虚妄。五。轻法。以谬解成性。闻深不重。释无实者。以一切境界。皆从妄念所生。念尚无体。况所生法而是实耶。故前文云。一切境界。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。由是一切言说。皆是假名。无有实体。性不可得也。
《疏》恐诸凡愚闻上真如名则谓论主自语相违。上文既云离名字相。何故复立此真如名。故今释遣。假名非实。不相违也。
大乘起信论疏记会阅
△二会妄显真。
《记》会妄显真者。意令体妄即是。不须待灭也。如经云。色即是空。非色灭空。论有二。初三句。会妄。次三句。显真也。
一切诸法。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。
《疏》一切下。妄执者云。现见诸法差别迁流。云何乃言性无生灭。释云。差别相者。是汝遍计妄情所作。本来无实。如依病眼。妄见空华。
《记》妄执等者。谓闻前段真如是总相法门体。即真如举体作诸法。若尔。应知诸法生灭。即是真如生灭。何故乃言心性不生不灭。释意云。诸法本无。说何生灭。如见空华。本自无体。说谁生灭。
《疏》若离下。疑者又云。以何得知依妄念生。释云。以诸圣人离妄念故。既无此境。即验此境。定从妄生。又若此境。非妄所作。定实有者。圣人不见。应是迷倒。凡夫既见。应是觉悟。如不见空华。谁是病眼。
《记》疑者下。征其所以。可知。释云下。正显文意。又若下。反以释成。皆可解。谁是病眼者。须知见空华者是病眼。若眼明净。必不见华。楞严云。若无翳目而能见华。云何晴空。号清明眼。应知见诸法者。是曰凡夫。不见法者。斯曰圣人。圣人称实。既不见于诸法。当知诸法。凡夫妄见。实无生灭也。诸法既无生灭。真性何曾动摇。是故前云不生灭也。
△三结真离妄。
是故一切法。从本以来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。
《疏》是故者。所执本空故。真心不动故。由此一切诸法。皆即真如也。
《记》初。标举能离。是故二字。指前二段为所以也。所执空。即指前无一切境相。心不动。即指前心性不生灭也。由斯之故。遂得一切诸法即真如也。然此二句。又迭互相成。乃由所执本空。所以真心不动。又由真心不动。故得所执本空。其犹万像本空。明镜不动。由此下。正结真实。由此二字。指前所以。一切下。正显真如。即释论中一切法下文也。此中显真而举一切法者。以其性不离相故。一切诸相。性所成故。人皆执相以迷性。故今约相而显性。令知相即无相。唯一真如。触境对缘。任运合道。动静施作。无非妙门。然此论中从本之言。与下毕竟之言。相望互成影说。谓从本二字。约望过去以显真义。谓非是先来不离言等诸相而今方离。以从本巳来。便自离相。影取未来。毕竟如是。下毕竟二字。约望未来以明如义。谓非是只于今日平等不变不破。以尽未来际。毕竟平等不变不破。亦影取过去从本以来。便自如此。又此二义。各通下三句而转。又一切法言。亦通下毕竟而转。思之可见。
《疏》离言者。非如音声之所说也。离名者。非如文句之所诠表也。此二句。言语路绝。非闻慧境。离心者。非意言分别故。即心行处灭。非思慧境。上来离伪妄故名真。自下离异相故名如。又下三句。展转相释。离世间非修慧境。唯正智与之相应。
《记》次。正显所离二。先。离妄相以显真。言语路绝者。上句即音声不及。下句即名句文不及。既声名句文不及。即当言语路绝也。非闻慧者。声名句文。是所闻故。意言分别者。意言即是分别也。以形口曰言。在意曰分别。今以所分别与所言同。故云意言也。夫人发言。皆意中之事。故诗序云。情动于中而形于言也。心行处灭者。以相是心之行处。行。犹缘也。既离于相。心无所缘。所缘既无。能缘亦绝。无相真理。何思慧之所及乎。离伪等者。伪则钰似真金。妄谓影如本质。凡是有名相法。悉皆伪妄。故金刚云。凡所有相。皆是虚妄。又楞严云。幻妄称相。以伪妄故。则非是真。今既离于名相。即非伪妄。故名为真。离异等者。谓有差别。有变异。可破坏也。今既皆离。故名如也。又若约的训如者。似也。夫法异则不似。不似即非如。今既不异。不异即相似。似即如义也。故圭山云。谓此实体。于未来常如过去。于色中常如受中。真实相如。非为妄似。展转释者。为何毕竟平等。为无有变异故。因何无有变异。为不可破坏故。又不可破坏者。为无有变异故。所以无有变异者。为毕竟平等故。离世间者。世。谓迁流。间。谓堕在其中。以差别变异破坏。是世间法。今皆反此。故云离也。非修慧者。修即是定。非定境也。夫苦空无常不净等。皆是定所缘故。正智相应者。即如之智。证即智之如。除此之外。莫能及焉。故下文云。以离念境界。唯证相应故。从上来下。乃是通断前后二文。仍辨下段之意。以对非三慧境也。
《疏》平等等者。谓虽遍通染净。而性恒无二。所以得无二者。以在缘时。始终不改变故。所以在有为中得不变异者。以不同有为可破坏故。此则在染不破。治道不坏。
《记》次。离异相以显如。遍通者。在染时与在净时同。谓凡夫真性。的同诸佛真性。如净室空与秽室空等。此约同时横说也。在缘者。谓在染净缘中。过去如现在。现在如未来。犹昨日空与今日空等。染净虽自改变。真如于此无迁异也。又染缘即以生相为始。业系苦相为终。净缘即以觉灭相为始。觉生相为终。真如于中。竟无改变。此约异时竖说。不同有为者。是无作法故。体若虚空。欲何破坏。在染不破等者。随流则妄染起而真体无损。反流则妄染坏而真体如旧。故圆觉疏序云。处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸。桂轮孤朗于碧天。
《疏》是心者。结归法体。故名者。依义立名。
《记》后。结体立名。法体者。一心即是法体。故前文云。所言法者。谓众生心。诸法既无。故唯心在。如万像本空。唯是一镜。圆觉云。诸幻尽灭。觉心不动。依义立名者。于一心上。依离伪妄变异之义。以立真如之名。
△二会执释名。(二）先释。次结 先释。(三）一正会谓执。二结名释疑。三约相释遣 一正会谓执。
以一切言说。假名无实。但随妄念。不可得故。言真如者。亦无有相。
《疏》以一下。明言教非实。不可如言取也。但随下。释成无实所以。
《记》先。正遣名也。于中二。先。消文。言教非实等者。以权设故。因缘有故。意令假其有言。以契无言。无言之理。可以证悟。有言之教。不可取著。取之即成认指亡月也。十地论说。随声取义。有五过失。一。不正信。听既逐声。不会深意。二。退勇猛。由不正信。则无胜解。不能决定。三。诳他。由不会故。或以深为浅。以浅为深。四。谤佛。执权为实。或执事迷理。便谓如来。言成虚妄。五。轻法。以谬解成性。闻深不重。释无实者。以一切境界。皆从妄念所生。念尚无体。况所生法而是实耶。故前文云。一切境界。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。由是一切言说。皆是假名。无有实体。性不可得也。
《疏》恐诸凡愚闻上真如名则谓论主自语相违。上文既云离名字相。何故复立此真如名。故今释遣。假名非实。不相违也。
佛說長者音悅經
聞如是：
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與尊弟子千二百五十人俱，及諸菩薩、清信士女，一切普會，圍遶說法。
佛告大眾：「彼有長者，名曰音悅，財富無數。年老無子，以為愁慼(qī)。雖其然者，宿福所追，其報有四：一者、夫人產男，端正無比；二者、五百白馬同時生駒(jū)；三者、國王遣使者拜授金印；四者、五百寶船同時俱至。」
阿難白佛：「何等寶船而俱至乎？」
佛告阿難：「長者音悅群族殊多，先此之時遣五百人乘船入海，既獲眾寶，安隱還家，是故如來說此四福同時普集。長者歡喜，心自念言：『天降福祚(zuò)，集我之庭。當作甘饌(zhuàn)，室族相慶(qìng)。』即如所言，興作大廚(chú)。娛樂盡歡，鼓樂、絃(xián)歌聲聞于天。是時四大天王、釋梵天王、諸龍、鬼王、阿須倫王、一切神王，各與眷屬側塞(sè)虛空，看此長者，福德無量。
「如來神達，知此長者歡喜踊躍。因其歡悅，欲往稱歎，若其開解，可殖福栽。如來應時歌頌吉祥八種之音，往於門外而說頌曰：
「『長者今日， 吉祥集至， 一切福應，
室族吉利。 昔所殖福， 其報有四，
大小歡悅， 世間無比。 諸天龍神，
咸為降伏， 快哉長者， 猥(wěi)獲(huò)吉福。
如春種禾， 秋則成熟， 先作後受，
影報隨逐。』
「爾時長者聞佛德音，五情逸豫，歡喜而出。見佛恭肅，即便啟言：『瞿曇沙門實為神妙！知我室族吉祥無量。枉屈尊神，來相讚歎。』即以好白㲲(dié)直金千萬兩，奉上如來。佛即受之，而為達(dá)嚫(chèn)。
「佛告長者：『財有五危。世人不知，慳悋、貪惜，不能減割，以周窮乏。壽終神逝，棄財世間。汝今能爾，必獲影報。所生之處，福自歸身。』
「長者白佛：『何等五危？』
「佛即報言：『一者大火，燒之不覺；二者大水，漂沒無常；三者縣官，奪(duó)取無道；四者惡子，用度無限；五者盜賊，所見劫奪。五事一至，不可抑制。譬如有人違犯王法，閉在牢獄，應當誅(zhū)戮(lù)。財物沒入其官，豈復能却之乎？又復譬如阿難邠(bīn)坻(dǐ)，財寶無數。國王奪取，主不能制，亦非神龍所能止之。所以者何？以其前世布施七悔，是以今世七富七貧。』長者聞說，益增踊躍。於是如來忽然還到耆闍崛山。」
爾時國內有尼揵(qián)異道人，名曰不蘭(lán)迦葉(shè)，聽聞如來詣長者家，歌頌一偈，猥(wěi)得長者千萬兩金，心懷悁(yuān)嫉，心即念言：「瞿曇沙門尚能得金，況我往乞，當不得乎？」
又自念言：「我當往求瞿曇沙門所可說偈，然後往乞，必得珍寶。嗟(jiē)歎(tàn)之宜，當勝(shènɡ)瞿(qú)曇(tán)。」
不蘭迦葉懷此愚癡、妬(dù)嫉(jí)之意而往稽首問訊如來，長跪白佛：「薄德無福，衣食不充。傳聞瞿曇詣長者家，歌頌一偈，大得珍寶。寧可哀矜(jīn)，賜所說偈，令吾諷(fěnɡ)誦(sònɡ)。當往咨嗟(jiē)，冀望得寶。」
如來三達(dá)，知此長者却後一時財寶當散。不蘭迦葉不知時宜，遭厄之家而說吉祥，必得長者無量杖痛。如來告言：「不惜此偈。所以者何？汝不知時。卿說此偈，必得楚痛。是故如來違卿所求。若更欲得應時之說、絕妙之句，吾當與汝。既使長者得聞真言，又可免於捶毒之痛。」
不蘭迦葉心自念言：「瞿曇沙門不欲令我往乞珍寶，是故悋惜，不肯與我。」即便重啟：「其於與我，焉知餘事？」
如來慈愍，諫之滿三，終不信解。佛亦豫知，不蘭迦葉前世因緣，應受此痛。如來又云：「罪不可債。」佛即為說吉祥之偈。尼乾諷誦，一歲(suì)乃闇(àn)。
然後長者失火燒舍(shè)，珍奇了盡；五百馬駒同時燒死；所生妙子一旦終亡；王遣使者錄奪金印。後復乘船入海採寶，安隱來還，泊岸數日，五百寶船一旦漂沒。室族大小無不愁毒。譬如有人而被誅戮，未死之頃，愁怖難言。
其日不蘭迦葉往到其門，歌頌如來吉祥之偈：
「長者今日， 吉祥集至， 一切福應，
室族吉利。 昔所殖福， 其報有四，
大小歡悅， 世間無比。 諸天龍神，
咸為降伏， 快哉長者， 猥(wěi)獲(huò)吉福。
如春種禾， 秋則成熟， 先作後受，
影報隨逐。」
於是不蘭迦葉說此偈時，長者聞之，舉門忿恚：「天下凶殃無過於我。云何此人裸形無恥(chǐ)，在此妖蠱(ɡǔ)，說我吉祥，益我憂煩？」即出捶打，從頭至足，無不被患。舉身大痛，匍匐還家。
六師宗等逆問其意。答言：「此變正由瞿曇。」內不自剋(kè)，反怨世尊。
爾時世尊在羅閱祇竹園之中，與諸大眾圍繞說法。佛告眾會：「不蘭迦葉前從如來求索一偈，欲詣長者，歌頌求寶。如來諫之，其於不信。今已在彼，遭痛毒患。」
阿難白佛：「不蘭迦葉與此長者有何因緣而被此患？」
佛告阿難：「乃昔久遠不可計數阿僧祇劫，時有國王，亦名音悅。復有一鳥，名曰鸚鵡，在王宮上，鳴聲和好。王時晝寢，聞鳥鳴聲，驚覺，問其左右：『此為何鳥，鳴聲妙好？』侍者白言：『有一奇鳥，五色焜(kūn)煌(huáng)，適在宮上，鳴已便去。』王即遣大眾，步騎絡(luò)繹(yì)，逐而求之。推尋殊久，捕得與王。王得歡喜，愛樂無厭，即以珠璣(jī)、水精、琉璃、真珠、珊瑚瓔珞其身，頭(tóu)頸(jǐnɡ)、羽翮(hé)無不周遍。常著左右，晝夜看視，不去須臾。
「後復有鳥，名曰禿(tū)梟(xiāo)，來在宮上。看見鸚鵡獨得優寵(chǒng)，即問鸚鵡：『何緣致此？』鸚鵡答言：『我來宮上悲鳴殊好。國王愛敬於我，取我常著左右，五色珠璣瓔珞我身。』禿梟聞之，心懷嫉妬，心即念言：『我亦當鳴，令殊於卿。國王亦當愛寵我身。』王時出臥，禿梟即鳴。王即驚覺，㱇(sè)然毛豎(shù)，如畏怖狀。王問左右：『此為何聲，驚動怖我？』侍者白言：『有惡聲鳥，名曰禿梟。』王即恚曰：『促遣大眾，分布推索！』即得與王。王令左右生拔毛羽，舉身大痛，步行而去。到其野田，眾鳥問言：『何緣致此？』禿梟瞋恚，不責己身，答眾鳥言：『正坐鸚鵡，故得此患。』」
佛言：「善聲招福，惡聲致禍。罪報由己，反怒鸚鵡。」
佛告阿難：「昔國王者，今長者音悅是。鸚鵡者，我身是。禿梟者，今不蘭迦葉是。昔嫉鸚鵡，即被毒患。今嫉如來，獲(huò)痛難言。貪嫉燒身，何況苦難。所以者何？不蘭迦葉誹謗如來前後六事。何等為六？一者、在於難國，興貪嫉心，誹謗如來；二者、於羅閱祇，以竹園故，誹謗如來；三者、在羅閱祇，詣長者音悅家，貪其金寶，誹謗如來；四者、於摩竭提界，貪於供養，誹謗如來；五者、在維耶離國，貪名利養，誹謗如來；六者、在舍衛國，貪於利養及惜名稱，誹謗如來。于時國王驅逐出國。不蘭迦葉六師徒等同心說言：『瞿曇實神，莫不敬重。吾等術淺，名稱崩頹(tuí)，處處見忽，當用活為。』即時以沙而著瓶中，自沈(chén)于水，於是壽命終，即入地獄，考治一切，苦痛無量。」
佛重告言：「當未來世多有貪嫉弊惡之人，誹謗貢高，相求長短，是則自燒痛哉。阿難！是故汝當廣宣斯經，以護(hù)將來如斯之黨(dǎnɡ)！」
阿難白佛：「長者音悅昔殖(zhí)何德獲(huò)此四福？何所罪行而復失之？」
佛告阿難：「音悅前世為年少時，欽(qīn)戴佛法及與聖眾，供養盡忠而願豪富。納妻之後專(zhuān)迷著色，違(wéi)慢三寶，又無慈心仁接長幼。是故報應，適畢便散。汝開導、宣告，令知其要。」
佛說此已，四部弟子、天、龍、鬼神、國王、臣民、一切眾會聞經歡喜，莫不作禮。
聞如是：
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與尊弟子千二百五十人俱，及諸菩薩、清信士女，一切普會，圍遶說法。
佛告大眾：「彼有長者，名曰音悅，財富無數。年老無子，以為愁慼(qī)。雖其然者，宿福所追，其報有四：一者、夫人產男，端正無比；二者、五百白馬同時生駒(jū)；三者、國王遣使者拜授金印；四者、五百寶船同時俱至。」
阿難白佛：「何等寶船而俱至乎？」
佛告阿難：「長者音悅群族殊多，先此之時遣五百人乘船入海，既獲眾寶，安隱還家，是故如來說此四福同時普集。長者歡喜，心自念言：『天降福祚(zuò)，集我之庭。當作甘饌(zhuàn)，室族相慶(qìng)。』即如所言，興作大廚(chú)。娛樂盡歡，鼓樂、絃(xián)歌聲聞于天。是時四大天王、釋梵天王、諸龍、鬼王、阿須倫王、一切神王，各與眷屬側塞(sè)虛空，看此長者，福德無量。
「如來神達，知此長者歡喜踊躍。因其歡悅，欲往稱歎，若其開解，可殖福栽。如來應時歌頌吉祥八種之音，往於門外而說頌曰：
「『長者今日， 吉祥集至， 一切福應，
室族吉利。 昔所殖福， 其報有四，
大小歡悅， 世間無比。 諸天龍神，
咸為降伏， 快哉長者， 猥(wěi)獲(huò)吉福。
如春種禾， 秋則成熟， 先作後受，
影報隨逐。』
「爾時長者聞佛德音，五情逸豫，歡喜而出。見佛恭肅，即便啟言：『瞿曇沙門實為神妙！知我室族吉祥無量。枉屈尊神，來相讚歎。』即以好白㲲(dié)直金千萬兩，奉上如來。佛即受之，而為達(dá)嚫(chèn)。
「佛告長者：『財有五危。世人不知，慳悋、貪惜，不能減割，以周窮乏。壽終神逝，棄財世間。汝今能爾，必獲影報。所生之處，福自歸身。』
「長者白佛：『何等五危？』
「佛即報言：『一者大火，燒之不覺；二者大水，漂沒無常；三者縣官，奪(duó)取無道；四者惡子，用度無限；五者盜賊，所見劫奪。五事一至，不可抑制。譬如有人違犯王法，閉在牢獄，應當誅(zhū)戮(lù)。財物沒入其官，豈復能却之乎？又復譬如阿難邠(bīn)坻(dǐ)，財寶無數。國王奪取，主不能制，亦非神龍所能止之。所以者何？以其前世布施七悔，是以今世七富七貧。』長者聞說，益增踊躍。於是如來忽然還到耆闍崛山。」
爾時國內有尼揵(qián)異道人，名曰不蘭(lán)迦葉(shè)，聽聞如來詣長者家，歌頌一偈，猥(wěi)得長者千萬兩金，心懷悁(yuān)嫉，心即念言：「瞿曇沙門尚能得金，況我往乞，當不得乎？」
又自念言：「我當往求瞿曇沙門所可說偈，然後往乞，必得珍寶。嗟(jiē)歎(tàn)之宜，當勝(shènɡ)瞿(qú)曇(tán)。」
不蘭迦葉懷此愚癡、妬(dù)嫉(jí)之意而往稽首問訊如來，長跪白佛：「薄德無福，衣食不充。傳聞瞿曇詣長者家，歌頌一偈，大得珍寶。寧可哀矜(jīn)，賜所說偈，令吾諷(fěnɡ)誦(sònɡ)。當往咨嗟(jiē)，冀望得寶。」
如來三達(dá)，知此長者却後一時財寶當散。不蘭迦葉不知時宜，遭厄之家而說吉祥，必得長者無量杖痛。如來告言：「不惜此偈。所以者何？汝不知時。卿說此偈，必得楚痛。是故如來違卿所求。若更欲得應時之說、絕妙之句，吾當與汝。既使長者得聞真言，又可免於捶毒之痛。」
不蘭迦葉心自念言：「瞿曇沙門不欲令我往乞珍寶，是故悋惜，不肯與我。」即便重啟：「其於與我，焉知餘事？」
如來慈愍，諫之滿三，終不信解。佛亦豫知，不蘭迦葉前世因緣，應受此痛。如來又云：「罪不可債。」佛即為說吉祥之偈。尼乾諷誦，一歲(suì)乃闇(àn)。
然後長者失火燒舍(shè)，珍奇了盡；五百馬駒同時燒死；所生妙子一旦終亡；王遣使者錄奪金印。後復乘船入海採寶，安隱來還，泊岸數日，五百寶船一旦漂沒。室族大小無不愁毒。譬如有人而被誅戮，未死之頃，愁怖難言。
其日不蘭迦葉往到其門，歌頌如來吉祥之偈：
「長者今日， 吉祥集至， 一切福應，
室族吉利。 昔所殖福， 其報有四，
大小歡悅， 世間無比。 諸天龍神，
咸為降伏， 快哉長者， 猥(wěi)獲(huò)吉福。
如春種禾， 秋則成熟， 先作後受，
影報隨逐。」
於是不蘭迦葉說此偈時，長者聞之，舉門忿恚：「天下凶殃無過於我。云何此人裸形無恥(chǐ)，在此妖蠱(ɡǔ)，說我吉祥，益我憂煩？」即出捶打，從頭至足，無不被患。舉身大痛，匍匐還家。
六師宗等逆問其意。答言：「此變正由瞿曇。」內不自剋(kè)，反怨世尊。
爾時世尊在羅閱祇竹園之中，與諸大眾圍繞說法。佛告眾會：「不蘭迦葉前從如來求索一偈，欲詣長者，歌頌求寶。如來諫之，其於不信。今已在彼，遭痛毒患。」
阿難白佛：「不蘭迦葉與此長者有何因緣而被此患？」
佛告阿難：「乃昔久遠不可計數阿僧祇劫，時有國王，亦名音悅。復有一鳥，名曰鸚鵡，在王宮上，鳴聲和好。王時晝寢，聞鳥鳴聲，驚覺，問其左右：『此為何鳥，鳴聲妙好？』侍者白言：『有一奇鳥，五色焜(kūn)煌(huáng)，適在宮上，鳴已便去。』王即遣大眾，步騎絡(luò)繹(yì)，逐而求之。推尋殊久，捕得與王。王得歡喜，愛樂無厭，即以珠璣(jī)、水精、琉璃、真珠、珊瑚瓔珞其身，頭(tóu)頸(jǐnɡ)、羽翮(hé)無不周遍。常著左右，晝夜看視，不去須臾。
「後復有鳥，名曰禿(tū)梟(xiāo)，來在宮上。看見鸚鵡獨得優寵(chǒng)，即問鸚鵡：『何緣致此？』鸚鵡答言：『我來宮上悲鳴殊好。國王愛敬於我，取我常著左右，五色珠璣瓔珞我身。』禿梟聞之，心懷嫉妬，心即念言：『我亦當鳴，令殊於卿。國王亦當愛寵我身。』王時出臥，禿梟即鳴。王即驚覺，㱇(sè)然毛豎(shù)，如畏怖狀。王問左右：『此為何聲，驚動怖我？』侍者白言：『有惡聲鳥，名曰禿梟。』王即恚曰：『促遣大眾，分布推索！』即得與王。王令左右生拔毛羽，舉身大痛，步行而去。到其野田，眾鳥問言：『何緣致此？』禿梟瞋恚，不責己身，答眾鳥言：『正坐鸚鵡，故得此患。』」
佛言：「善聲招福，惡聲致禍。罪報由己，反怒鸚鵡。」
佛告阿難：「昔國王者，今長者音悅是。鸚鵡者，我身是。禿梟者，今不蘭迦葉是。昔嫉鸚鵡，即被毒患。今嫉如來，獲(huò)痛難言。貪嫉燒身，何況苦難。所以者何？不蘭迦葉誹謗如來前後六事。何等為六？一者、在於難國，興貪嫉心，誹謗如來；二者、於羅閱祇，以竹園故，誹謗如來；三者、在羅閱祇，詣長者音悅家，貪其金寶，誹謗如來；四者、於摩竭提界，貪於供養，誹謗如來；五者、在維耶離國，貪名利養，誹謗如來；六者、在舍衛國，貪於利養及惜名稱，誹謗如來。于時國王驅逐出國。不蘭迦葉六師徒等同心說言：『瞿曇實神，莫不敬重。吾等術淺，名稱崩頹(tuí)，處處見忽，當用活為。』即時以沙而著瓶中，自沈(chén)于水，於是壽命終，即入地獄，考治一切，苦痛無量。」
佛重告言：「當未來世多有貪嫉弊惡之人，誹謗貢高，相求長短，是則自燒痛哉。阿難！是故汝當廣宣斯經，以護(hù)將來如斯之黨(dǎnɡ)！」
阿難白佛：「長者音悅昔殖(zhí)何德獲(huò)此四福？何所罪行而復失之？」
佛告阿難：「音悅前世為年少時，欽(qīn)戴佛法及與聖眾，供養盡忠而願豪富。納妻之後專(zhuān)迷著色，違(wéi)慢三寶，又無慈心仁接長幼。是故報應，適畢便散。汝開導、宣告，令知其要。」
佛說此已，四部弟子、天、龍、鬼神、國王、臣民、一切眾會聞經歡喜，莫不作禮。
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