曾国藩说:
凡全副精神专注一事,终身必有成就。
天下古今之庸人,皆以一惰字致败;
天下古今之才人,皆以一傲字致败。
与多疑人共事,事必不成。
与好利人共事,己必受累。
观人四法:讲信用、无官气、有条理、少大话。
多躁者必无沉毅之识,
多畏者必无卓越之见,
多欲者必无慷慨之节,
多言者必无质实之心,
多勇者必无文学之雅。 转
凡全副精神专注一事,终身必有成就。
天下古今之庸人,皆以一惰字致败;
天下古今之才人,皆以一傲字致败。
与多疑人共事,事必不成。
与好利人共事,己必受累。
观人四法:讲信用、无官气、有条理、少大话。
多躁者必无沉毅之识,
多畏者必无卓越之见,
多欲者必无慷慨之节,
多言者必无质实之心,
多勇者必无文学之雅。 转
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曾国藩说:
凡全副精神专注一事,终身必有成就。
天下古今之庸人,皆以一惰字致败;
天下古今之才人,皆以一傲字致败。
与多疑人共事,事必不成。
与好利人共事,己必受累。
观人四法:讲信用、无官气、有条理、少大话。
多躁者必无沉毅之识,
多畏者必无卓越之见,
多欲者必无慷慨之节,
多言者必无质实之心,
多勇者必无文学之雅。 https://t.cn/RJZk0ky
曾国藩说:
凡全副精神专注一事,终身必有成就。
天下古今之庸人,皆以一惰字致败;
天下古今之才人,皆以一傲字致败。
与多疑人共事,事必不成。
与好利人共事,己必受累。
观人四法:讲信用、无官气、有条理、少大话。
多躁者必无沉毅之识,
多畏者必无卓越之见,
多欲者必无慷慨之节,
多言者必无质实之心,
多勇者必无文学之雅。 https://t.cn/RJZk0ky
#极乐愿文大疏# 生活环境潜移默化的作用也不可忽视。如果我们能经常住在寺院中,或安住在较好的环境里,并常听高僧大德讲经说法,那在不知不觉中心就会调柔,在行持善法方面也会有很大的力量。如果经常接触恶友,住的环境也极其恶劣,甚至还经常看见杀生的场面,那心就会渐渐恶劣起来;若常跟杀人的人接触,可能最后杀人也不害怕,甚至还会觉得杀人很好玩。现实生活中,这样的事层出不穷。以前我就认识一位非常善良的人,但因他的福报不够,被分配到一个不太好的单位,后来就变成了坏人。学院当中,有些人刚来的时候眼露凶光,但渐渐血腥味就没有了,眼中也开始流露慈悲的光芒,其实这就是所谓的佛法的加持。
可能有人会问,为什么一定要在善知识面前听闻佛法呢?我们可以这样回答:正因为佛法非常深细,所以一定要听闻;不要说一般人,即使智者也应听闻,否则很难通达。《华严经》云:“譬如暗中宝,无灯不可见,佛法无人说,虽慧莫能了。”意谓:没有灯则不可能见到暗室中的如意宝,同样,佛法无人说,即使智者也不可能通达。不说佛法,世间的知识也是如此,如果没有老师教,想自学电脑也很困难。因此,大家皆应精进依师闻法。
如果我们能安住在善知识身边长期闻法,法义就有融入自心的可能。《菩萨藏》云:“有情由何转,二因即二缘,随顺他者声,如理观内缘。”其意是说:众生随着什么而转变呢?当然是内外二种因缘。所谓的外缘或外因,就是指我们所随顺的对象,也即他人所宣说的教言;所谓的内缘或内因,则指自己专注听闻并思维所闻之义。如果心能专注于善知识的教言,内心自然会变得良善;若心专注于恶人的言论,内心就会变得恶劣。凡夫人的心没有自主的能力,它一直随着内外因缘而转,所以大家一定要创造一个好的因缘,也即长期依师闻法。
——索达吉堪布《极乐愿文大疏》讲解
可能有人会问,为什么一定要在善知识面前听闻佛法呢?我们可以这样回答:正因为佛法非常深细,所以一定要听闻;不要说一般人,即使智者也应听闻,否则很难通达。《华严经》云:“譬如暗中宝,无灯不可见,佛法无人说,虽慧莫能了。”意谓:没有灯则不可能见到暗室中的如意宝,同样,佛法无人说,即使智者也不可能通达。不说佛法,世间的知识也是如此,如果没有老师教,想自学电脑也很困难。因此,大家皆应精进依师闻法。
如果我们能安住在善知识身边长期闻法,法义就有融入自心的可能。《菩萨藏》云:“有情由何转,二因即二缘,随顺他者声,如理观内缘。”其意是说:众生随着什么而转变呢?当然是内外二种因缘。所谓的外缘或外因,就是指我们所随顺的对象,也即他人所宣说的教言;所谓的内缘或内因,则指自己专注听闻并思维所闻之义。如果心能专注于善知识的教言,内心自然会变得良善;若心专注于恶人的言论,内心就会变得恶劣。凡夫人的心没有自主的能力,它一直随着内外因缘而转,所以大家一定要创造一个好的因缘,也即长期依师闻法。
——索达吉堪布《极乐愿文大疏》讲解
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