78.真心有体，妄识无体【楞严经浅释】(宣化上人)
序分 · 三番破识
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
L2如来安慰显发（分四）
M1标垂教深意 M2示常说妙心
M3况真心有体 M4显妄识无体
今M1
【 尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。】
尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍：阿难请佛开示未悟，释迦牟尼佛在这个时候，也就又对这个小弟弟生出一种怜悯而爱护的心了。于是，当尔之时，佛就开示阿难和在会的一切大众。做什么呢？就想要他们都得到无生法忍这种境界。怎么叫“无生法忍”？前几天讲过“生忍、法忍、无生法忍”，在这个地方，把“无生法忍”再略略讲一讲。
“无生法忍”，就没有生，也没有法了。没有什么生？没有法生，也没有法灭。在这个时候，这个证得无生法忍的人，他觉得这“四圣六凡”——四圣的法界，这叫三界之外的法界；六凡的法界，就是三界之内的法界。他看这个十法界没有最少的那个法生，也没有最少的那个法灭——没有生灭了。可是在每一个法的本体上，当体如如，它这个法的本体都是如如不动。
因为如如不动，所以它就没有生灭。那么他得到这种的境界，他忍可于心。本来要是不懂的，一听这个世间没有生灭了，一切万法什么的都没有了；心里就生出一种恐慌，就不能忍了。但是他忍可于心：“啊，就是这么回事了，没有什么地方出奇的。”他这时候证得相应的道。得到好像要证果而没有证果这个时候，这叫“相应”。相应这个时候，只可以怀之于心，心里自己知道。可是知道是知道，不能对任何人讲这个道理，讲也讲不来，说也说不出；这个时候，就叫“无生法忍”。
你能看山河大地、森罗万象，什么都是自性里边的事情。“三界唯心、万法唯识”，这一切一切的，你证得：“啊，都是不生不灭法！”在你看见山河大地、房廊屋舍，所有的都是一个实相，这就叫“无生法忍”。可是这个时候，你还没有正式证得，心里要忍受的。现在佛欲令所有的大众，都得到无生法忍这种境界。
M2示常说妙心
【 于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果、世界微尘，因心成体。】
于师子座，摩阿难顶，而告之言：佛欲令一切众生得入无生法忍，于是坐在师子座上，用手摩阿难的顶，对阿难就说了。“师子座”，并不是说佛骑着狮子，或坐着一头狮子，或者雕刻一个狮子来坐；是因为佛说法好像狮子吼，所以佛坐那儿，也就说是师子座。摩顶，就抚摩他的头；在佛教里头，表示一种最慈爱的摄受力量！
如来常说：如来我昔日常常地说。说什么呢？诸法所生，唯心所现：所有的一切法，就是由我们心里头所现出来的。“诸法”，是所有的一切法，包括世、出世间法。“所生”，从这儿生出来种种的法。一切因果、世界微尘，因心成体：所有这个世界上一切的因因果果，和微尘那么多的世界，都是因为我们这个心而成就的。所以在中国宗门所讲的机锋转语，古来的人说：“若人识得心，大地无寸土。”你若认识自己的心了，这个大地连一寸这么多的土都没有了。你说有什么？到什么地方去了？可惜我们人就都没有认识心，所以大地才这么多的土。
M3况真心有体
【 阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？】
佛叫了一声，说阿难哪！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结：假设这一切的世界，所有一切一切，都包括在内了。“其中”，就是在山河大地、森罗万象这个世界里头，乃至那最小的草、叶、细线、丝结。“缕”，是细丝；“结”，是丝结成结。诘其根元，咸有体性：你追究、找它那个根元，统统都有它各自的体性。“诘”，就是问。
纵令虚空，亦有名貌；何况清净妙净明心，性一切心，而自无体：就算这个虚空，也还有个“虚空”的名字，还有个虚空的相貌呢！所以一切一切的，都有形体。况且这种清净而妙净、妙明这种的心——这一切性的心，它怎么会没有体呢？它一定也有体的。
M4显妄识无体
【 若汝执吝分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。】
若汝执吝分别觉观，所了知性，必为心者：“吝”，就是吝惜、不舍。假如你一定固执你那个见解、你那个成见、你那个主观，说是“分别觉知”这个观察力，它所能明白的这个性，就是你的心。此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性：你这个心，就应该离开一切的色、香、味、触，以及声和法等种种的尘，另外还有一个心存在。“色”，就是有形有色的。“香”，就是香、臭。“味”，就是味道。“触”，就是接触、触觉。这单单说“色、香、味、触”，没有说“声”、“法”；“诸尘”，也就包括“声”和“法”在里头。
“别有全性”，你要是一定说这个是心的话，它就应该和色、声、香、味、触、法没有关系，另外再有一个心和这色、香、味、触都不发生关系了。所以如果你说你“分别的这个心”，是你的心的话；那你这个心就应该离开色、香、味、触一切六尘的境界，另外“别有全性”，还有一个心存在。
因为佛所显露的这个真心，都在六根门头——眼、耳、鼻、舌、身、意，显出来这见性是不动不摇的，这才是一个真心。要是阿难所说的“分别觉观那个心”，就和六根没有关系了。所以佛说，若离开一切色、香、味、触这诸尘事业，离开这一切的境界，应该另外再有一个心。那么是不是这样呢？本来不是这样；不过佛这样来开示阿难，这样对他讲。
如汝今者，承听我法，此则因声而有分别：可是你现在不是这样！好像你现在在这儿听我讲法，你现在就因为这个声尘，而生出一种分别心；你并不是离开这个声尘，而另外有一个心。
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事：纵然你能暂时息灭了见、闻、觉、知，你又能内里守住这种“幽闲”；实际上呢，这还是第六意识的作用，这还在法尘里头。
“内守幽闲”，你把见、闻、觉、知都灭去了，又能内里守住这种“幽闲”；你也没有见，也没有闻，也没有觉，也没有知了，这是“空”的境界这一种功夫了。“幽”，就是很清幽的。“闲”，什么事情也没有，好像什么事情也都不做了，很空空洞洞的。外道以为这种就是最高的境界了，坐在这个地方，他觉得无人、无我，什么都空了，连自己这个身体都没有了，他以为这是功夫，这叫“内守幽闲”。实际上，这还是前尘分别影事。
“内守幽闲”，这在功夫上来讲，这就是稍微得到一点轻安的境界。轻安，就是很少的这种安定。但是外道以为这个就到了极点了，就牢牢地守着，不叫这个功夫失去了。这是外道修这种“内守幽闲”的功夫。他觉得这种的境界是不错；实际上，“犹为法尘”，这还是第六意识的作用。
在眼、耳、鼻、舌、身这前五识，他灭了、没有了——眼睛，这个见也不向外跑了；闻，也不向外闻了；嗅，也不随什么味的境界转了；身，也不随触觉所转了；可是在意里边，内守幽闲。这“内守幽闲”，就是说第六意识；这第六意识有“独头意识”，它还在里边守着。这独头意识，好像我们一般人谁都会做梦，这个做梦的境界，就是第六意识的作用，这叫“第六独头意识”。在见、闻、觉、知都能灭尽了，这也还是在第六意识上用功夫呢！这外道的功夫，你觉得是很不错了；但是在佛教里来讲，这连一步也还没有走。这叫“内守幽闲”。
“犹为法尘，分别影事”，这还是在法尘里头，不过它很微细微细的，你觉察不到。这就叫在意里边很微细的这种分别影事，还是隐隐藏藏，是一种不真的境界。你不要在这个地方就得少为足，说：“哦，这就是坐禅坐出功夫来了！”这还要往前去进步，不要停止在这个地方；停止在这个地方，容易落到顽空上；落到顽空上，就对坐禅没有益处的。顽空，就是没有了，他这个见、闻、觉、知都灭了，什么都没有了。
序分 · 三番破识
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
L2如来安慰显发（分四）
M1标垂教深意 M2示常说妙心
M3况真心有体 M4显妄识无体
今M1
【 尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。】
尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍：阿难请佛开示未悟，释迦牟尼佛在这个时候，也就又对这个小弟弟生出一种怜悯而爱护的心了。于是，当尔之时，佛就开示阿难和在会的一切大众。做什么呢？就想要他们都得到无生法忍这种境界。怎么叫“无生法忍”？前几天讲过“生忍、法忍、无生法忍”，在这个地方，把“无生法忍”再略略讲一讲。
“无生法忍”，就没有生，也没有法了。没有什么生？没有法生，也没有法灭。在这个时候，这个证得无生法忍的人，他觉得这“四圣六凡”——四圣的法界，这叫三界之外的法界；六凡的法界，就是三界之内的法界。他看这个十法界没有最少的那个法生，也没有最少的那个法灭——没有生灭了。可是在每一个法的本体上，当体如如，它这个法的本体都是如如不动。
因为如如不动，所以它就没有生灭。那么他得到这种的境界，他忍可于心。本来要是不懂的，一听这个世间没有生灭了，一切万法什么的都没有了；心里就生出一种恐慌，就不能忍了。但是他忍可于心：“啊，就是这么回事了，没有什么地方出奇的。”他这时候证得相应的道。得到好像要证果而没有证果这个时候，这叫“相应”。相应这个时候，只可以怀之于心，心里自己知道。可是知道是知道，不能对任何人讲这个道理，讲也讲不来，说也说不出；这个时候，就叫“无生法忍”。
你能看山河大地、森罗万象，什么都是自性里边的事情。“三界唯心、万法唯识”，这一切一切的，你证得：“啊，都是不生不灭法！”在你看见山河大地、房廊屋舍，所有的都是一个实相，这就叫“无生法忍”。可是这个时候，你还没有正式证得，心里要忍受的。现在佛欲令所有的大众，都得到无生法忍这种境界。
M2示常说妙心
【 于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果、世界微尘，因心成体。】
于师子座，摩阿难顶，而告之言：佛欲令一切众生得入无生法忍，于是坐在师子座上，用手摩阿难的顶，对阿难就说了。“师子座”，并不是说佛骑着狮子，或坐着一头狮子，或者雕刻一个狮子来坐；是因为佛说法好像狮子吼，所以佛坐那儿，也就说是师子座。摩顶，就抚摩他的头；在佛教里头，表示一种最慈爱的摄受力量！
如来常说：如来我昔日常常地说。说什么呢？诸法所生，唯心所现：所有的一切法，就是由我们心里头所现出来的。“诸法”，是所有的一切法，包括世、出世间法。“所生”，从这儿生出来种种的法。一切因果、世界微尘，因心成体：所有这个世界上一切的因因果果，和微尘那么多的世界，都是因为我们这个心而成就的。所以在中国宗门所讲的机锋转语，古来的人说：“若人识得心，大地无寸土。”你若认识自己的心了，这个大地连一寸这么多的土都没有了。你说有什么？到什么地方去了？可惜我们人就都没有认识心，所以大地才这么多的土。
M3况真心有体
【 阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？】
佛叫了一声，说阿难哪！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结：假设这一切的世界，所有一切一切，都包括在内了。“其中”，就是在山河大地、森罗万象这个世界里头，乃至那最小的草、叶、细线、丝结。“缕”，是细丝；“结”，是丝结成结。诘其根元，咸有体性：你追究、找它那个根元，统统都有它各自的体性。“诘”，就是问。
纵令虚空，亦有名貌；何况清净妙净明心，性一切心，而自无体：就算这个虚空，也还有个“虚空”的名字，还有个虚空的相貌呢！所以一切一切的，都有形体。况且这种清净而妙净、妙明这种的心——这一切性的心，它怎么会没有体呢？它一定也有体的。
M4显妄识无体
【 若汝执吝分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。】
若汝执吝分别觉观，所了知性，必为心者：“吝”，就是吝惜、不舍。假如你一定固执你那个见解、你那个成见、你那个主观，说是“分别觉知”这个观察力，它所能明白的这个性，就是你的心。此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性：你这个心，就应该离开一切的色、香、味、触，以及声和法等种种的尘，另外还有一个心存在。“色”，就是有形有色的。“香”，就是香、臭。“味”，就是味道。“触”，就是接触、触觉。这单单说“色、香、味、触”，没有说“声”、“法”；“诸尘”，也就包括“声”和“法”在里头。
“别有全性”，你要是一定说这个是心的话，它就应该和色、声、香、味、触、法没有关系，另外再有一个心和这色、香、味、触都不发生关系了。所以如果你说你“分别的这个心”，是你的心的话；那你这个心就应该离开色、香、味、触一切六尘的境界，另外“别有全性”，还有一个心存在。
因为佛所显露的这个真心，都在六根门头——眼、耳、鼻、舌、身、意，显出来这见性是不动不摇的，这才是一个真心。要是阿难所说的“分别觉观那个心”，就和六根没有关系了。所以佛说，若离开一切色、香、味、触这诸尘事业，离开这一切的境界，应该另外再有一个心。那么是不是这样呢？本来不是这样；不过佛这样来开示阿难，这样对他讲。
如汝今者，承听我法，此则因声而有分别：可是你现在不是这样！好像你现在在这儿听我讲法，你现在就因为这个声尘，而生出一种分别心；你并不是离开这个声尘，而另外有一个心。
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事：纵然你能暂时息灭了见、闻、觉、知，你又能内里守住这种“幽闲”；实际上呢，这还是第六意识的作用，这还在法尘里头。
“内守幽闲”，你把见、闻、觉、知都灭去了，又能内里守住这种“幽闲”；你也没有见，也没有闻，也没有觉，也没有知了，这是“空”的境界这一种功夫了。“幽”，就是很清幽的。“闲”，什么事情也没有，好像什么事情也都不做了，很空空洞洞的。外道以为这种就是最高的境界了，坐在这个地方，他觉得无人、无我，什么都空了，连自己这个身体都没有了，他以为这是功夫，这叫“内守幽闲”。实际上，这还是前尘分别影事。
“内守幽闲”，这在功夫上来讲，这就是稍微得到一点轻安的境界。轻安，就是很少的这种安定。但是外道以为这个就到了极点了，就牢牢地守着，不叫这个功夫失去了。这是外道修这种“内守幽闲”的功夫。他觉得这种的境界是不错；实际上，“犹为法尘”，这还是第六意识的作用。
在眼、耳、鼻、舌、身这前五识，他灭了、没有了——眼睛，这个见也不向外跑了；闻，也不向外闻了；嗅，也不随什么味的境界转了；身，也不随触觉所转了；可是在意里边，内守幽闲。这“内守幽闲”，就是说第六意识；这第六意识有“独头意识”，它还在里边守着。这独头意识，好像我们一般人谁都会做梦，这个做梦的境界，就是第六意识的作用，这叫“第六独头意识”。在见、闻、觉、知都能灭尽了，这也还是在第六意识上用功夫呢！这外道的功夫，你觉得是很不错了；但是在佛教里来讲，这连一步也还没有走。这叫“内守幽闲”。
“犹为法尘，分别影事”，这还是在法尘里头，不过它很微细微细的，你觉察不到。这就叫在意里边很微细的这种分别影事，还是隐隐藏藏，是一种不真的境界。你不要在这个地方就得少为足，说：“哦，这就是坐禅坐出功夫来了！”这还要往前去进步，不要停止在这个地方；停止在这个地方，容易落到顽空上；落到顽空上，就对坐禅没有益处的。顽空，就是没有了，他这个见、闻、觉、知都灭了，什么都没有了。
༧ གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས། ཆོས་ཀུན་ཅིག་ཅར་མི་ཤེས་ཀྱང་། །ཅི་ཙམ་ཤེས་བཞིན་དོན་དུ་འགྱུར།།ཆུ་ཀླུང་རྫོགས་པར་མ་འཐུངས་ཀྱང་། །ཅི་ཙམ་བཏུངས་པས་སྐོམ་པ་སེལ། །ཞེས་གསུངས།
贡塘丹毕准美：
世间万法纵然难以全部了知，略知一点也会得到大利。江河虽然无法全部饮光，喝上几口也可以解渴。
贡塘丹毕准美：
世间万法纵然难以全部了知，略知一点也会得到大利。江河虽然无法全部饮光，喝上几口也可以解渴。
吸烟饮酒的可怕果报 (弘扬此文字功德与诵十万百字明相同)
饮酒之过患
世尊曾经亲口说过：“十分酷爱饮酒者，于自与他皆无利，酒令丑陋遭诽谤，如哈拉毒莫饮之。”《念住经》中云：“制酒、饮酒、令他饮之人多转生号叫地狱。” 《宣说戒律经》中云：“饮酒者将堕入烧热地狱。堕于此地狱之众生长达数千年中受煎熬之苦。”此等诸多佛经中对饮酒的过失都有宣说。
又如《毗奈耶经》中云：“草尖露珠许酒亦切莫饮，倘若饮用，则彼非我声闻，我非彼本师也。”《宣说善恶经》中说：“今生饮酒后久睡不醒，死后转生饮铁液之地狱中。”《分辨善恶经》云：“饮酒之人将转生饮铜液之地狱中，此间感受罪业之果报。”《金刚顶续》中云：“酒乃诸祸根，是故当断除。”《不动威猛续》云：“智者莫饮酒，断绝世人谤。
《胜乐戒源续》中云：“咒师若成酒疯子，转生号叫地狱中。”《文殊根本续》云：“咒师饮酒若已醉，百劫之中不间断，住于号叫地狱处。”饮酒一般有三个阶段，正如华智仁波切所说：“最初无度喜好时，中间饮酒已醉时，最后无心如尸时。”他又说：“何人饮酒若已醉，不成自他利之鬼，毁法世间之邪魔，永毁今生来世魔。”敦珠法王是这样说的：“酒醉之徒增长贪心，容易着魔。”
此外，对于酒贩子的罪过，经中说：“于僧众之中贩酒者死后感受地狱痛苦，口中灌入沸腾铜液，从唇、舌、颚到胃大肠之间全部焚烧，以致下半身悉皆焚焦，贩酒者有此等业报。”
此经中又说：“到处燃烧烈火坚硬之二山奔跑，地狱众生入于两山聚合之间。两座山一直摩擦，不知不觉中将其变为细粉，彼众生罪业未穷尽之前于数十万年间受摩擦粉碎之苦。”如此说来，那些酒贩子需要感受无量痛苦。因此，向他人贩酒者应当十分小心。
吸烟之过患
《金色律藏》中云：“末法浊世之毒物，出现十八种烟草，凡接触者转地狱，后世不生悦意境。”《具光律藏》云：“浊世末时之烟草，口鼻享用诸罪人，今生贫穷如饿鬼，来世将于百劫间，住于号叫地狱中。”邬金莲师曾经说：“吸此臭味烟，诸守舍神离彼去，诸护法神远离之，境神地神亦逃离，洞神家神财神离。冒犯凶恶之天神，病痛死亡灾难起，每一年中渐衰败，人畜眷属现恶兆。”伏藏大师桑吉朗巴说：“享用大量恶臭具毒烟，永不厌足反增大贪爱，口水鼻涕不止失光彩，死后百次转生地狱中。”伏藏大师绕那朗巴曾经说过：“凡触口气感受烟味者，等同挖出六百万人心。”
持明者够多巴说：“浊世末期恶臭烟，仅闻味堕无间狱，是故今断极重要。”
持明者龙萨酿波说过：“吸恶物烟之时，是杀害亲密友。”
全知多哦巴尊者说：“烟草之味遍何方，持教大德现寿障，天龙发怒旱灾起，后世直下堕地狱。”
阿底峡尊者曾说过：“谁人倘若依烟草，五毒烦恼盛似火，今生受谤及讥毁，死后恒时转恶趣，纵投生人成疯子。”持明无畏洲说：“诸位上师若吸烟，凡结缘者堕恶趣；诸位长官若吸烟，所有属下堕恶趣。”
阿哦仁波切是这样说的：“倘若指甲上放少许烟而吸，罪业以诵一亿观音心咒亦不能忏净，烟乃一切过患之根源，凡有关联之人均被引入恶趣。”
阿哦丹真达吉说：“口中吸一支烟草，及吸少量之鼻烟，较杀十八人和马，罪过胜过九倍也。”
嘉扬夏巴尊者曾经说过：“依此臭恶之烟草，引恶业众堕恶趣，除地狱外无去处。”
持明者降魔金刚又说：“仅闻烟味者，世世所积资，善根刹那毁，后人当戒烟。
”伏藏大师绕那朗巴说：“于坛城前若吸烟，智慧本尊不降临，一切冤魂诸魔障，如同烂肉苍蝇聚。”
”降魔金刚尊者再次说：“仅仅嗅闻烟味者，虽是八地大菩萨，亦转黑绳狱一次。”
夏嘎巴尊者说：“谁人若吸恶物烟，中脉之内遍黑暗，经血脉孔永阻塞，纵然圆满佛降临，死时无法令往生。
”萨迦班智达曾说：贪执经血毒烟味，设法传播烟草者，乃是恶魔之儿子，凡结缘者堕地狱。”
很久以前，魔王波旬无论如何也死不了，他三个女儿中的大女儿说：“我杀害一千个众生。”当时波旬也不能死去。二女儿又说：“我杀死一亿个众生。”他仍然还无法死去。最后小女儿说：“我将经血洒在地里，百般发邪愿：愿以经血为因生出毒叶，男女俗人尤其是入佛门的僧人吸烟，以此过失世中三代人天眷属不得解脱，千劫中必定不能从漆黑烟馆中解脱出来，毒叶产出的烟草遍及之处的所有天龙地神八部都被制伏，彼人耗尽所有的寿命、福德，眷属百姓受用衰减，彼人短命多病、畏惧怨敌，出现各种不幸，后世沦落于十八层地狱中。”她这样发恶愿后，魔王波旬才死去。这是大持明者降魔金刚伏藏品中所说的。
饮酒之过患
世尊曾经亲口说过：“十分酷爱饮酒者，于自与他皆无利，酒令丑陋遭诽谤，如哈拉毒莫饮之。”《念住经》中云：“制酒、饮酒、令他饮之人多转生号叫地狱。” 《宣说戒律经》中云：“饮酒者将堕入烧热地狱。堕于此地狱之众生长达数千年中受煎熬之苦。”此等诸多佛经中对饮酒的过失都有宣说。
又如《毗奈耶经》中云：“草尖露珠许酒亦切莫饮，倘若饮用，则彼非我声闻，我非彼本师也。”《宣说善恶经》中说：“今生饮酒后久睡不醒，死后转生饮铁液之地狱中。”《分辨善恶经》云：“饮酒之人将转生饮铜液之地狱中，此间感受罪业之果报。”《金刚顶续》中云：“酒乃诸祸根，是故当断除。”《不动威猛续》云：“智者莫饮酒，断绝世人谤。
《胜乐戒源续》中云：“咒师若成酒疯子，转生号叫地狱中。”《文殊根本续》云：“咒师饮酒若已醉，百劫之中不间断，住于号叫地狱处。”饮酒一般有三个阶段，正如华智仁波切所说：“最初无度喜好时，中间饮酒已醉时，最后无心如尸时。”他又说：“何人饮酒若已醉，不成自他利之鬼，毁法世间之邪魔，永毁今生来世魔。”敦珠法王是这样说的：“酒醉之徒增长贪心，容易着魔。”
此外，对于酒贩子的罪过，经中说：“于僧众之中贩酒者死后感受地狱痛苦，口中灌入沸腾铜液，从唇、舌、颚到胃大肠之间全部焚烧，以致下半身悉皆焚焦，贩酒者有此等业报。”
此经中又说：“到处燃烧烈火坚硬之二山奔跑，地狱众生入于两山聚合之间。两座山一直摩擦，不知不觉中将其变为细粉，彼众生罪业未穷尽之前于数十万年间受摩擦粉碎之苦。”如此说来，那些酒贩子需要感受无量痛苦。因此，向他人贩酒者应当十分小心。
吸烟之过患
《金色律藏》中云：“末法浊世之毒物，出现十八种烟草，凡接触者转地狱，后世不生悦意境。”《具光律藏》云：“浊世末时之烟草，口鼻享用诸罪人，今生贫穷如饿鬼，来世将于百劫间，住于号叫地狱中。”邬金莲师曾经说：“吸此臭味烟，诸守舍神离彼去，诸护法神远离之，境神地神亦逃离，洞神家神财神离。冒犯凶恶之天神，病痛死亡灾难起，每一年中渐衰败，人畜眷属现恶兆。”伏藏大师桑吉朗巴说：“享用大量恶臭具毒烟，永不厌足反增大贪爱，口水鼻涕不止失光彩，死后百次转生地狱中。”伏藏大师绕那朗巴曾经说过：“凡触口气感受烟味者，等同挖出六百万人心。”
持明者够多巴说：“浊世末期恶臭烟，仅闻味堕无间狱，是故今断极重要。”
持明者龙萨酿波说过：“吸恶物烟之时，是杀害亲密友。”
全知多哦巴尊者说：“烟草之味遍何方，持教大德现寿障，天龙发怒旱灾起，后世直下堕地狱。”
阿底峡尊者曾说过：“谁人倘若依烟草，五毒烦恼盛似火，今生受谤及讥毁，死后恒时转恶趣，纵投生人成疯子。”持明无畏洲说：“诸位上师若吸烟，凡结缘者堕恶趣；诸位长官若吸烟，所有属下堕恶趣。”
阿哦仁波切是这样说的：“倘若指甲上放少许烟而吸，罪业以诵一亿观音心咒亦不能忏净，烟乃一切过患之根源，凡有关联之人均被引入恶趣。”
阿哦丹真达吉说：“口中吸一支烟草，及吸少量之鼻烟，较杀十八人和马，罪过胜过九倍也。”
嘉扬夏巴尊者曾经说过：“依此臭恶之烟草，引恶业众堕恶趣，除地狱外无去处。”
持明者降魔金刚又说：“仅闻烟味者，世世所积资，善根刹那毁，后人当戒烟。
”伏藏大师绕那朗巴说：“于坛城前若吸烟，智慧本尊不降临，一切冤魂诸魔障，如同烂肉苍蝇聚。”
”降魔金刚尊者再次说：“仅仅嗅闻烟味者，虽是八地大菩萨，亦转黑绳狱一次。”
夏嘎巴尊者说：“谁人若吸恶物烟，中脉之内遍黑暗，经血脉孔永阻塞，纵然圆满佛降临，死时无法令往生。
”萨迦班智达曾说：贪执经血毒烟味，设法传播烟草者，乃是恶魔之儿子，凡结缘者堕地狱。”
很久以前，魔王波旬无论如何也死不了，他三个女儿中的大女儿说：“我杀害一千个众生。”当时波旬也不能死去。二女儿又说：“我杀死一亿个众生。”他仍然还无法死去。最后小女儿说：“我将经血洒在地里，百般发邪愿：愿以经血为因生出毒叶，男女俗人尤其是入佛门的僧人吸烟，以此过失世中三代人天眷属不得解脱，千劫中必定不能从漆黑烟馆中解脱出来，毒叶产出的烟草遍及之处的所有天龙地神八部都被制伏，彼人耗尽所有的寿命、福德，眷属百姓受用衰减，彼人短命多病、畏惧怨敌，出现各种不幸，后世沦落于十八层地狱中。”她这样发恶愿后，魔王波旬才死去。这是大持明者降魔金刚伏藏品中所说的。
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