【印祖开示：居士之名者，居家修道之士也丨不必另择一所，即家庭便是道场。】
〇居士之事业：所言居士之名者，居家修道之士也。
实者即敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，修行世善，以立其基。
真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生西方，普愿自他，同了生死。能如是者，方可不负居士之名。
事业者，即以身率物，宏扬佛化，唯以自利利他，己立立人为志事。于虚名浮利，略不萦心。
于伦理清规，决不违犯。
俾凡见者闻者，悉生景仰之心。
所谓以言教者讼，以身教者从。
世出世间，无一事不以身为本者。本若不立，纵有作为，悉是场面上事。既非真修，必招外侮。反令邪见人据此以谤佛法。自他二利既失，生死大事何了。
～《印光法师文钞》
〇以净土念佛法门谕亲，以净土法门教子，及诸亲识。
正以生死事大，深宜痛恤我后。
不必另择一所，即家庭便是道场。以父母、兄弟、妻子、朋友、亲戚，尽作法眷。自行化他，口劝身率，使其同归净域，尽出苦轮。可谓戴发高僧，居家佛子矣。～印光法师文钞
〇居士之事业：所言居士之名者，居家修道之士也。
实者即敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，修行世善，以立其基。
真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生西方，普愿自他，同了生死。能如是者，方可不负居士之名。
事业者，即以身率物，宏扬佛化，唯以自利利他，己立立人为志事。于虚名浮利，略不萦心。
于伦理清规，决不违犯。
俾凡见者闻者，悉生景仰之心。
所谓以言教者讼，以身教者从。
世出世间，无一事不以身为本者。本若不立，纵有作为，悉是场面上事。既非真修，必招外侮。反令邪见人据此以谤佛法。自他二利既失，生死大事何了。
～《印光法师文钞》
〇以净土念佛法门谕亲，以净土法门教子，及诸亲识。
正以生死事大，深宜痛恤我后。
不必另择一所，即家庭便是道场。以父母、兄弟、妻子、朋友、亲戚，尽作法眷。自行化他，口劝身率，使其同归净域，尽出苦轮。可谓戴发高僧，居家佛子矣。～印光法师文钞
《六祖坛经》说：“若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。”
佛是觉者，佛是智者。学佛就是要做一个醒来的人，一个有智慧的人。学佛跟迷信没有关系，学佛就是要走出六道轮回，逍遥自在，没有生没有死。
现实中，面对人生的错综复杂、是是非非，真是没完没了。如果真正学佛，就要在心地上下功夫，要透过现象看本质。
“若真修道人，不见世间过”，所以真正的修道人，不要计较世间的是非，不要沉湎其中不能自拔。这个“见”也念 “现”，心里边不在意，表面上遵守规则；现象有好有坏、有男有女，本质没有固定性。所以学佛就是要通过现象看本质——面对现实、感悟真相就是学佛的下手处。下手处是世俗谛，完成的是真谛，没有实在的固定性、主宰性。而一般人没有办法走进真理，都在世俗谛、在表相上争来斗去、纠缠不清。总是认为别人错了，却不知道原来自己更错，因为你是学佛的，不是学人的，更不是学鬼的。
常常会有更多的人误解：以为“不见”就是回避现实、逃避现实、耍滑头、不负责、不担当。佛教应该是面对现实，接受现实的世俗谛，然后去转化、去升华，应该是超越的、不住的。所以要出离、要放下，不应该以对学佛的误解为借口，不担当、不负责，至少我们可以历事炼心。
“若见他人非，自非却是左。”不是说你见着他人有过失了，然后你就觉得洋洋自得，觉得自己是对的；他人不对，自己更错。
世俗谛上并不是没有标准，没有规则，比如法律、比如道德。如果我们以“不见世间过”为借口犯法、缺德，那没有说服力。所以佛教要历事炼心，要放下，不是放弃，何况你要广结善缘、积功累德，所以我们要感悟。
第一，宽恕别人。
要宽恕别人，原谅别人。面对现实，我们常常会气愤，会瞋恨，会讨厌，会嫉妒……种种种种的情绪。面对现实，我们要反省自己，宽恕他人，即是“他非我不非”。否则恨别人的结果就是伤害自己，就是没有智慧。别人错了，我为什么要生气？那就说明我们学佛没有成功，学佛没有说服力。“他非我不非”，既是智慧，更能锻炼成就我们自己。所以要感恩这些让你不顺心的事，在感恩中，慢慢地你就有抵抗力，就会有消化能力。这是第一宽恕别人。
第二，改变自己。
人生最大的敌人不是别人，永远都是自己，当然这种永远是相对的。如佛所说，降伏百万大军并不伟大，降伏自己才是最伟大的人。家庭、社会，人人之间争吵，人人之间不和谐，就要先调整自己，因为我们常常都是为鸡毛蒜皮的小事去计较。有大事吗？没有。说明我们应该还是幸福的，天也没有塌下来，地也没有陷进去，为什么要计较小事？要改变自己，我们不快乐的原因就是我们钻牛角尖、计较，老认为那件事是真的，老认为自己是真的，长此以往浪费生命，长此以往自然轮回。
当然，就慈悲的角度来讲，我们可以通过帮助别人去调整、去化解；可以通过分享，宽恕他人；也可以通过分享，让自己拥有智慧。因为法无定法，“是”，是缘；“非”，也是缘，是和非没有固定性。所以我们就会随缘自在，而不是断章取义，而不是画地为牢，更不是自以为是。所以神马都是浮云，什么都没有实在性。
为什么为那些没有意义的事而钻牛角尖不能自拔呢？所以说，不要借别人的过失来惩罚自己。不是不担当，也不是不负责。要出离、要放下，就是原谅别人，就是改变自己。[good]#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
佛是觉者，佛是智者。学佛就是要做一个醒来的人，一个有智慧的人。学佛跟迷信没有关系，学佛就是要走出六道轮回，逍遥自在，没有生没有死。
现实中，面对人生的错综复杂、是是非非，真是没完没了。如果真正学佛，就要在心地上下功夫，要透过现象看本质。
“若真修道人，不见世间过”，所以真正的修道人，不要计较世间的是非，不要沉湎其中不能自拔。这个“见”也念 “现”，心里边不在意，表面上遵守规则；现象有好有坏、有男有女，本质没有固定性。所以学佛就是要通过现象看本质——面对现实、感悟真相就是学佛的下手处。下手处是世俗谛，完成的是真谛，没有实在的固定性、主宰性。而一般人没有办法走进真理，都在世俗谛、在表相上争来斗去、纠缠不清。总是认为别人错了，却不知道原来自己更错，因为你是学佛的，不是学人的，更不是学鬼的。
常常会有更多的人误解：以为“不见”就是回避现实、逃避现实、耍滑头、不负责、不担当。佛教应该是面对现实，接受现实的世俗谛，然后去转化、去升华，应该是超越的、不住的。所以要出离、要放下，不应该以对学佛的误解为借口，不担当、不负责，至少我们可以历事炼心。
“若见他人非，自非却是左。”不是说你见着他人有过失了，然后你就觉得洋洋自得，觉得自己是对的；他人不对，自己更错。
世俗谛上并不是没有标准，没有规则，比如法律、比如道德。如果我们以“不见世间过”为借口犯法、缺德，那没有说服力。所以佛教要历事炼心，要放下，不是放弃，何况你要广结善缘、积功累德，所以我们要感悟。
第一，宽恕别人。
要宽恕别人，原谅别人。面对现实，我们常常会气愤，会瞋恨，会讨厌，会嫉妒……种种种种的情绪。面对现实，我们要反省自己，宽恕他人，即是“他非我不非”。否则恨别人的结果就是伤害自己，就是没有智慧。别人错了，我为什么要生气？那就说明我们学佛没有成功，学佛没有说服力。“他非我不非”，既是智慧，更能锻炼成就我们自己。所以要感恩这些让你不顺心的事，在感恩中，慢慢地你就有抵抗力，就会有消化能力。这是第一宽恕别人。
第二，改变自己。
人生最大的敌人不是别人，永远都是自己，当然这种永远是相对的。如佛所说，降伏百万大军并不伟大，降伏自己才是最伟大的人。家庭、社会，人人之间争吵，人人之间不和谐，就要先调整自己，因为我们常常都是为鸡毛蒜皮的小事去计较。有大事吗？没有。说明我们应该还是幸福的，天也没有塌下来，地也没有陷进去，为什么要计较小事？要改变自己，我们不快乐的原因就是我们钻牛角尖、计较，老认为那件事是真的，老认为自己是真的，长此以往浪费生命，长此以往自然轮回。
当然，就慈悲的角度来讲，我们可以通过帮助别人去调整、去化解；可以通过分享，宽恕他人；也可以通过分享，让自己拥有智慧。因为法无定法，“是”，是缘；“非”，也是缘，是和非没有固定性。所以我们就会随缘自在，而不是断章取义，而不是画地为牢，更不是自以为是。所以神马都是浮云，什么都没有实在性。
为什么为那些没有意义的事而钻牛角尖不能自拔呢？所以说，不要借别人的过失来惩罚自己。不是不担当，也不是不负责。要出离、要放下，就是原谅别人，就是改变自己。[good]#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
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《小子说老子》第十章•不要小看了妄想意识
“专气致柔，能婴儿乎？”，这一点对历代修道人来说，都是重点之句。老子喜欢在文章中用“婴儿”说事，好比还有“恒德不离，复归于婴儿”，“沌沌兮，如婴儿之未孩”，“含德之厚，比于赤子”等等。这是因为婴儿有纯真之状，有无限之生命潜力，有趋向道初之随顺本性的多种缘故。王弼的注解是“专，任也，致极也，言任自然之气。致，至柔之和，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。”
河上公的注解是“‘专气致柔’，专守精气使不乱则形体能应之而柔顺。‘能婴儿’，能如婴儿内无思虑外无政事，则精神不去也。”王弼说“专，任也，致极也，言任自然之气”这一点解释已经相当不错，他是将“专”字单一化，不取刻板、死气的“专一”，但是，这里的“专气致柔”不可免地必须用心“专一”才能达到。河上公的解释“专守精气”则更简洁简单，直接把“专”理解成“专门”一带而过了。（一笑！）
佛家有句话叫做“制心一处，无事不办”，这里的“制心一处”，与这个“专”字有点类似，这个“制”字与“专”有一定的共性，但具体如何，又不是一言两语可说明清楚的，实在说“只可意会，不可言传”了。（再笑！）另外，如果专门从“修道之修炼”角度谈这个“专气致柔，能如婴儿乎”，那即不免要谈到道家修炼之“炼精化气”、“炼气化神”、铅汞、守丹田、守窍、运转河车等各方面的道家专业术语。倘若再扯开来说，不免为人说“玄乎其神”之“迷信”了。故就此作罢，这部书只谈“道理”，不言“道术”，更不会去求“道方”了。（还笑！）
我们知道，刚出生的婴儿身体是相当柔软的，老子在此取此特性，同样也类比于前面说的“上善若水”之“水至柔”。婴儿之状常用来比喻成人之初之初始混沌未开之状态，这一点是老子用婴儿引喻的目的。道家常说“返朴归真”、“返老还童”，恢复初始状态也是其追求之一。
故这里的“专气致柔，能如婴儿乎”可以理解为：“专一制气达到柔和和谐之状，能够像婴儿那样吗？”这里同样是我前面说的“做工夫”，老子依然用此反问，是说：“你修道做的工夫，做的火候达到了这种状态没有？倘若没有，你说修道成功了，那么只能说，同志尚须努力。”
倘若你还不相信，那么请继续看第三句“涤除玄览，能无疵乎”。
我们先看王弼的注解“玄，物之极也，言能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明。疵之其神乎，则终与玄同也。”王弼主要指出了“涤除邪饰”，指要去除外在伪饰、邪饰、虚伪的妆饰，去伪存真，最后达到无有瑕疵之状。河上公本注解为“‘涤除玄览’，当洗其心使洁净也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。‘能无疵’，不淫邪也。净能无疵病乎。”同样也表示为要“洗净其心”。然而，真的如此吗？
对于这一点，我则不是完全同意他们的见解。我的个人理解是，“涤除”，有洗涤、清除之意。至于“玄览”，历来解释本就不定。我的理解则更加简单：“览”字就直接取其上下结构下面的那个“见”作本义解释。《说文》：“览，观也。”同样也是“见”的延伸意。但“观”是“又见”，是更有深度的“再‘见’”，因“观”较“见”更多了一层思考与深思维，此即如同佛家说的“观照”或“止观”，并不是一般意义上的“见”与“思考”。只不过佛道二家的用字用词不同而已。
但这里既然说“涤除玄览”，说明这个“玄览”肯定不是什么好东西才会去“涤除”，否则没有“涤除”之必要。故河上公说“心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也”反有夸奖“玄览”之意，这一点我不完全赞同。我个人则认为“玄览”即是“玄虚昏迷之览”，既是玄虚昏迷，则不是什么好东西。
当然，河上公说的“心居玄冥之处，览知万事”还是有可取之处，因为他是从反面要求人把心“摆正”，而不是把心“居”放在“玄冥之处”去“览知万事”。只这一点，已经相当有劲道了！
另外，这个“玄览”也确实有大实力，非同小可，它确实具有实力可以做到“览知万事”。在佛教中，有“妄想”一词，我认为这里的“玄览”与佛教说的“妄想”有点相近。佛教认为“妄想”是虚幻不真的思想，虽然虚幻不真，但却也是思想之一。并且这种“妄想”也有强大的功能体现。
佛教认为“一切唯心造”，“妄想”同样也能造化。佛教甚至认为在没有真正觉悟之前，我们的所见、所闻、所感往往都是这个“妄想”意识的“幻化”，而如何达到真正的圆满觉悟，明心见性，达到本真状态，则需要解脱这个“妄想”之束缚。佛家说“一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得”就有此意。倘若“涤除”了“妄想”，也即“涤除玄览”，便可恢复本真之性。
然而，倘若只这样去理解，却又出现另外的一些问题。好比佛家禅宗有一位神秀禅师作偈语“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，得不到禅宗五祖之印可。而另一位惠能禅师的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”却得到印可。
另外有的版本《道德经》也作“玄览”为“玄鉴”，鉴即镜子也，这就更容易联想到“心如明镜台”了。前句的神秀偈即有“涤除玄览”之意，故说“勤拂拭，莫使惹尘埃”。可是后者惠能偈则说“本来无一物，何处惹尘埃”，言意则是，这个“玄览”或“尘埃”本就是“虚幻幻化”出来的，不需要执着去“涤除”。我个人更支持后者。
同样老子说“涤除玄览，能无疵乎”，即可理解为：“洗涤去除掉那些玄虚的妄想，能够达到无有瑕疵的境界吗？”这里依然也是老子在说修道“做工夫”。换句话说，老子是对修道者告诫说：“你修道，没有洗涤心灵、去除妄想心，没有达到无有瑕疵，还能算是修道成功吗？”
话虽然这么说，但千万不可“先入为主”地认为涤除了玄览就是道了，这不能得到结论。倘若你还要问我到底如何做才可，我只能学老子反问一句“你涤除的那个玄览，还在道中吗？既在道中，你还能涤除得清吗？”要知道，清水、污水都是水啊。
《小子说老子》第十章•不要小看了妄想意识
“专气致柔，能婴儿乎？”，这一点对历代修道人来说，都是重点之句。老子喜欢在文章中用“婴儿”说事，好比还有“恒德不离，复归于婴儿”，“沌沌兮，如婴儿之未孩”，“含德之厚，比于赤子”等等。这是因为婴儿有纯真之状，有无限之生命潜力，有趋向道初之随顺本性的多种缘故。王弼的注解是“专，任也，致极也，言任自然之气。致，至柔之和，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。”
河上公的注解是“‘专气致柔’，专守精气使不乱则形体能应之而柔顺。‘能婴儿’，能如婴儿内无思虑外无政事，则精神不去也。”王弼说“专，任也，致极也，言任自然之气”这一点解释已经相当不错，他是将“专”字单一化，不取刻板、死气的“专一”，但是，这里的“专气致柔”不可免地必须用心“专一”才能达到。河上公的解释“专守精气”则更简洁简单，直接把“专”理解成“专门”一带而过了。（一笑！）
佛家有句话叫做“制心一处，无事不办”，这里的“制心一处”，与这个“专”字有点类似，这个“制”字与“专”有一定的共性，但具体如何，又不是一言两语可说明清楚的，实在说“只可意会，不可言传”了。（再笑！）另外，如果专门从“修道之修炼”角度谈这个“专气致柔，能如婴儿乎”，那即不免要谈到道家修炼之“炼精化气”、“炼气化神”、铅汞、守丹田、守窍、运转河车等各方面的道家专业术语。倘若再扯开来说，不免为人说“玄乎其神”之“迷信”了。故就此作罢，这部书只谈“道理”，不言“道术”，更不会去求“道方”了。（还笑！）
我们知道，刚出生的婴儿身体是相当柔软的，老子在此取此特性，同样也类比于前面说的“上善若水”之“水至柔”。婴儿之状常用来比喻成人之初之初始混沌未开之状态，这一点是老子用婴儿引喻的目的。道家常说“返朴归真”、“返老还童”，恢复初始状态也是其追求之一。
故这里的“专气致柔，能如婴儿乎”可以理解为：“专一制气达到柔和和谐之状，能够像婴儿那样吗？”这里同样是我前面说的“做工夫”，老子依然用此反问，是说：“你修道做的工夫，做的火候达到了这种状态没有？倘若没有，你说修道成功了，那么只能说，同志尚须努力。”
倘若你还不相信，那么请继续看第三句“涤除玄览，能无疵乎”。
我们先看王弼的注解“玄，物之极也，言能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明。疵之其神乎，则终与玄同也。”王弼主要指出了“涤除邪饰”，指要去除外在伪饰、邪饰、虚伪的妆饰，去伪存真，最后达到无有瑕疵之状。河上公本注解为“‘涤除玄览’，当洗其心使洁净也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。‘能无疵’，不淫邪也。净能无疵病乎。”同样也表示为要“洗净其心”。然而，真的如此吗？
对于这一点，我则不是完全同意他们的见解。我的个人理解是，“涤除”，有洗涤、清除之意。至于“玄览”，历来解释本就不定。我的理解则更加简单：“览”字就直接取其上下结构下面的那个“见”作本义解释。《说文》：“览，观也。”同样也是“见”的延伸意。但“观”是“又见”，是更有深度的“再‘见’”，因“观”较“见”更多了一层思考与深思维，此即如同佛家说的“观照”或“止观”，并不是一般意义上的“见”与“思考”。只不过佛道二家的用字用词不同而已。
但这里既然说“涤除玄览”，说明这个“玄览”肯定不是什么好东西才会去“涤除”，否则没有“涤除”之必要。故河上公说“心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也”反有夸奖“玄览”之意，这一点我不完全赞同。我个人则认为“玄览”即是“玄虚昏迷之览”，既是玄虚昏迷，则不是什么好东西。
当然，河上公说的“心居玄冥之处，览知万事”还是有可取之处，因为他是从反面要求人把心“摆正”，而不是把心“居”放在“玄冥之处”去“览知万事”。只这一点，已经相当有劲道了！
另外，这个“玄览”也确实有大实力，非同小可，它确实具有实力可以做到“览知万事”。在佛教中，有“妄想”一词，我认为这里的“玄览”与佛教说的“妄想”有点相近。佛教认为“妄想”是虚幻不真的思想，虽然虚幻不真，但却也是思想之一。并且这种“妄想”也有强大的功能体现。
佛教认为“一切唯心造”，“妄想”同样也能造化。佛教甚至认为在没有真正觉悟之前，我们的所见、所闻、所感往往都是这个“妄想”意识的“幻化”，而如何达到真正的圆满觉悟，明心见性，达到本真状态，则需要解脱这个“妄想”之束缚。佛家说“一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得”就有此意。倘若“涤除”了“妄想”，也即“涤除玄览”，便可恢复本真之性。
然而，倘若只这样去理解，却又出现另外的一些问题。好比佛家禅宗有一位神秀禅师作偈语“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，得不到禅宗五祖之印可。而另一位惠能禅师的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”却得到印可。
另外有的版本《道德经》也作“玄览”为“玄鉴”，鉴即镜子也，这就更容易联想到“心如明镜台”了。前句的神秀偈即有“涤除玄览”之意，故说“勤拂拭，莫使惹尘埃”。可是后者惠能偈则说“本来无一物，何处惹尘埃”，言意则是，这个“玄览”或“尘埃”本就是“虚幻幻化”出来的，不需要执着去“涤除”。我个人更支持后者。
同样老子说“涤除玄览，能无疵乎”，即可理解为：“洗涤去除掉那些玄虚的妄想，能够达到无有瑕疵的境界吗？”这里依然也是老子在说修道“做工夫”。换句话说，老子是对修道者告诫说：“你修道，没有洗涤心灵、去除妄想心，没有达到无有瑕疵，还能算是修道成功吗？”
话虽然这么说，但千万不可“先入为主”地认为涤除了玄览就是道了，这不能得到结论。倘若你还要问我到底如何做才可，我只能学老子反问一句“你涤除的那个玄览，还在道中吗？既在道中，你还能涤除得清吗？”要知道，清水、污水都是水啊。
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